投稿者: コメディアン、UFC コメンテーター、ポッドキャスターのジョー ローガンは、2007 年にオーピー & アンソニーの番組で DMT について語りました。DMT の狂気についての彼の説明は好評を博しました。熱狂的な興奮のクリップが YouTube にアップロードされ、現在 400 万回以上再生されています。
DMT に関するニュースは広範囲に伝わりました。しかし、この化合物に関するいくつかの誤解も同様であり、ローガンは無批判に繰り返しました。しかし、彼の名誉のために言っておきますが、彼は確かに少し酔っていました。そして、その後のポッドキャストでは、私たちが何を知っていて、何を知らないのかを認識して、より暫定的な見解をとりました。オーピー＆アンソニーのショー中、ローガンは、コメディアン仲間のダグ・スタンホープと一緒に「ザ・マン・ショー」の撮影をしていて、薬物の実験をしていたときのことを尋ねる電話に応答します。ローガンは、それが DMT だと言い、次のように言います。
それは松果体によって生成されます。実は脳の中心にある腺なのです。それは史上最も狂気の薬だ。それは人類に知られている中で最も強力なサイケデリックです。しかし、最もクレイジーなことは、それが自然であるということです。そして、あなたの脳は毎晩眠っている間にそれを生成します。深いレム睡眠のときと死の直前、脳は大量のジメチルトリプタミンを排出します。深いレム睡眠のとき、あなたはサイケデリックなトリップをしていることになります。このことについて知っている人はほとんどいません。しかし、それは文書化されています。
実際のところ、松果体が DMT を生成し、夢を見ている間や死の前に生成するという誤解は広まっており、現在ではこの化学物質の民間伝承の一部になっています。 1983年、代替医療の「第一人者」アンドリュー・ワイルは、カリフォルニア大学サンタバーバラ校で「人類の歴史にわたる向精神薬」と題した講演を行い、「ジメチルトリプタミンは…ほぼ確実に脳の松果体で作られる」と述べました。同じ年、ヒキガエルの毒（5-MeO-DMTを含む）の使用の支持者であるアルバート・モストは、小冊子『エロスと松果体：脳ソリティアへの素人ガイド』を出版しました。その中でモスト氏は、松果体は2段階のプロセスでセロトニンを5-MeO-DMTに変換できると述べた（ただし、彼はこの主張を裏付ける証拠は何も示さなかった）。松果体が幻覚性化合物を生成しているという考えは 80 年代に始まったようですが、インターネット上で広まると、リック ストラスマン博士の DMT 本の出版やローガンのラジオでの暴言を受けて、より一般的な考えになりました。
ローガン氏は、DMT と夢との関係が「文書化」されていると述べました。夢を見ることにおける DMT の役割についての憶測が文書化されているのは事実です。ストラスマンはこの考えを『DMT: The Spirit Molecule』という本の中で表現しました。しかし、彼の推測はしばしば事実として誤解されてきた。これは私が「ワオバイアス」と呼ぶものによる部分もあると思います。これは、そのアイデアが驚きの反応を引き出すと、そのアイデアをより簡単に定着させる傾向があるというバイアスです。 「ゲームチェンジャー」となるものは常に魅力的であり、信じるのが楽しいものです。問題の輝かしい仮説は、それを裏付ける証拠とともに後に理論になるかもしれませんが、現時点では、確実な結論を下すのに十分な知識がありません。
アポフェニアや「パターン化」という人間の傾向も、こうした誤解の普及に影響しているようです。これは、人々のパターンを求める傾向、いわば「点と点を結びつける」ように組み込まれている傾向を指します。これは、人々が陰謀論を信じる理由を説明するためによく使用されます。実際にはつながりがないかもしれないのに、つながりを求める人間の傾向に立ち返ることになります。
ストラスマンの DMT の本は、DMT に関する興味深い憶測が含まれていたため、多くの人にとって興味深く読みました。したがって、この本は、実験とその結果、さまざまな観察を単に詳述したものではありません。また、チベット仏教、ルネ・デカルトの哲学、夢、臨死体験（NDE）、神秘的な状態などを参考にした、ストラスマン自身の DMT 体験の解釈も含まれていました。
第三の目
ストラスマン氏は、DMT は脳の特定の部分で生成されると示唆しています。
最も一般的な仮説は、松果体が人生の異常な時期にサイケデリックな量の DMT を生成するというものです。
これらの機会には、深い瞑想、精神病、胎児の発育、誕生、死、臨死体験、UFO による誘拐体験、夢などが含まれます。ストラスマンは、DMT が人間の松果体によって生成されるという神話を広めたとして (誤って) 非難されることもあります。これは不公平だ。彼はこう強調する。
私は DMT 本の中で、DMT ダイナミクスの特定の側面に関して、既知の内容と (既知の内容に基づいて) 私が推測している内容を区別するために最善を尽くしました。しかし、驚くべきことに、私の努力はあまり効果がなかったようです。非常に多くの人が、私の推測が真実であると仮定して、DMT や松果体について私に手紙を書いたり、他の場所で書いたりしています。この本を書いているとき、自分は十分に明確だと思っていましたが、同じことを繰り返すのは退屈になるでしょう。
それにもかかわらず、ストラスマン氏は、脳の中心に位置するこの小さな器官について、「家の中で最も良い場所にあると思われる場所」について、私たちがいかにほとんど分かっていないのかを指摘している。彼は「松果体: 霊腺との出会い」の章の冒頭で、「DMT 研究の背後にある最も深い動機の 1 つは、霊的経験の生物学的基盤の探求であった」と述べています。次にストラスマンは、松果体の「豊かな形而上学的歴史」を強調する。
東洋と西洋の両方の神秘的な伝統は「第三の目」を非常に重要視してきました。ヒンズー教の伝統では、アジナ (または「第三の目のチャクラ」) は、微細な (またはエネルギー的/非物質的な) 体の 6 番目のチャクラ (エネルギー ポイント) です。チャクラはたくさんありますが、最も重要なものは7つであると考えられています。アジュナ チャクラは額の中心のすぐ後ろにあり、松果体がある場所でもあります。アジュナを活性化すると、深い洞察力、直観力、さらにはテレパシーや透視能力などの超能力（またはシッディ）も得られると言われています。ビンディ（主にヒンズー教とジャイナ教の女性の額の中央に描かれた赤い点）は、アジナ、ひいては第三の目と関連付けられています。仏教芸術と文化において、骨壺は仏像の額に置かれる螺旋または円形の点です。それもまた、内なる目または知恵の目である第三の目と関連しています。
道教や、チャン（日本の禅宗の中国の祖先）などの多くの中国の宗派では、「第三の目の訓練」として、眉と目の間の点に注意を集中させます。ヒンドゥー教では、第三の目は、この宗教の主要な神の 1 つである「変容者」であるシヴァの描写に見られます。後の西洋の秘教の伝統でも、第三の目は非常に重要視されています。 HP 1875年に神智学協会を共同設立したロシアのオカルティスト、ブラヴァツキーは、第三の目は松果体と関連していると書いた。彼女の著書によると、人間はかつて後頭部に物理的および精神的な機能を持つ実際の第三の目を持っていました。しかし、時間が経つにつれて、この目は萎縮し、今日松果体として知られている部分に陥没しました。
松果体に関する科学的発見のずっと前から、哲学者や医師はその機能について推測していました。古代、ギリシャの著名な医師であるガレノス (西暦 130 年頃 – 210 年頃) は、この臓器について書きました。その名前（ギリシャ語：コナリオン）は、その形と大きさが石松かさの中のナッツに似ているという事実に由来していると彼は言いました。この臓器は、1680 年代に初めて松果体と呼ばれるようになりました。これは、フランス語の pineal (文字通り「松かさのような」という意味) に由来し、語源はラテン語の pinea (松かさ) に由来しています。ガレノスは、体の各部分の有用性に関する解剖学的研究の中で、松果体が脳内の「精神気気」の流れを調節していると仮定し、当時広まっていた見解を否定しました。サイキック・プネウマは空気または蒸気状の物質であり、彼はそれを「魂の優れた道具」と表現しました。
ルネッサンス時代、イタリアの解剖学者ニッコロ・マッサは、脳室が蒸気状の精神ではなく、液体（脳脊髄液）で満たされていることを発見しました。一方、オランダの解剖学者アンドレアス・ヴェサリウスは、ガレンと同様に、松果体が心室内の精気の流れを調節できるという理論を否定した。しかし、ガレノスらが反論するために多大な労力を費やしたというこの見解は、後にフランスの哲学者ルネ・デカルトによって変更されたとはいえ採用されることになる。ストラスマンは仮説を立てる際に、著書『屈折学』（1637 年）、『人間論』（死後 1662 年に出版）、および『魂の情熱』（1649 年）で松果体について論じたデカルトの哲学に焦点を当てています。まず、松果体についてのデカルトの考えを正しく理解するためには、デカルトの人体と魂の概念を理解することが重要です。
松果体のデカルトビュー
デカルトは肉体と魂を異なる物質として明確に区別しました。この考え方は「心身二元論」として知られています。心と体には別個の性質があります。体は拡張されていて思考をしていませんが、心は拡張されておらず、思考しています。デカルトは、最も有名な著書『第一哲学の瞑想』（1641 年）の中で、この区別と結論の根拠を明確にしました。
『人間論』の中で、彼は身体を「土で作られた彫像か機械にほかならない」と表現しました。体の仕組みは完全に機械的な方法で説明できます。デカルトの機械論的な自然観は、西洋の哲学と科学に大きな影響を与えました。スコラ哲学では、多くの身体活動や機能は魂を呼び起こすことによって説明されました。しかしデカルトは、これは不必要であると考えました。彼は、身体は時計仕掛けの機構で構成された機械のように動作すると強調しました。しかし、彼の宗教的信念のため、彼は魂（彼にとって多かれ少なかれ心と同じものです）の存在を明確に信じていました。彼の見解では、それは体とはまったく異なる物質であり、それなしでも存在できると考えられていました。
しかし、デカルトは心と身体、非物質と物質を明確に区別していますが、両方が（どのように定義しても）相互に影響し合っていることは明らかです。何かをしたいと思うと、それを実現するために何らかの方法で体を動かします。これは「心身問題」として知られています。まったく異なる性質を持つ 2 つの物質がどのようにして互いに因果関係を持ち合うことができるのでしょうか?拡張されず思考を持たない心は、拡張され思考を持たない身体にどのような影響を与えるのでしょうか?この問題を解決しようとするデカルトの試みは、松果体についての彼の考えにかかっています。
まず、松果体に関するデカルトの誤った仮定 (現在の基準だけでなく、当時知られていたことを考慮しても誤った仮定) を強調する価値があります。デカルトは、松果体が心室の中央にぶら下がっていると考えました。ガレンがすでに指摘したように、そうではありません。さらに、デカルトは、松果体には動物の霊が満ちていると考えました（「非常に細かい風、あるいはむしろ非常に活発で純粋な炎」と表現されています）。しかし、マッサが1世紀前にすでに発見していたように、空気のような物質は見つかりませんでした。デカルトは、これらの動物の霊は松果体を取り囲む小さな動脈によって松果体に運ばれると述べました。しかし、ガレノスは松果体が動脈ではなく静脈に囲まれていることをすでに証明していました。それにもかかわらず、彼は、この腺は心（または魂）と体が出会う場所であると主張しました。
動物の霊は松果体から流れ出て、松果体のさまざまな動きによってさまざまな神経経路に送られます。デカルトは、これがどのようにして身体の動き、知覚、想像力、記憶をもたらすのかについて、詳細なメカニズムの説明を提供しています。本質的に、心身の因果関係はこれらの動物霊によって媒介されます。デカルトはこう言いました。
体の機械は、この腺が魂によって、あるいはその他の原因によって、それが何であれ、さまざまに動かされるという単純な事実から、それを取り囲む魂を脳の孔に向かって押し出し、神経によって筋肉に伝導し、それによって四肢を動かすように形成されている。
それは推測（つまり「単純な事実」）と非常に曖昧（つまり「あるいはそれが何であれ、そのような他の原因による」）に満ちた説明であるため、信頼できると考えるのは困難です。すでに述べたように、この枠組み全体に関するもう 1 つの問題は、脳内にいわゆる動物の霊が存在するという証拠が存在しないことです。しかし、仮に存在したとしても、それは一体どのような物質なのでしょうか？それらが本質的に非物質的である場合、私たちは依然として心身の問題に対処する必要があります。そしてこれは、動物の霊が物理的なものである場合、またはまったく異なる未知の物質である場合にも当てはまります。 2 つの異なる物質が相互作用する可能性はあるかもしれませんが、デカルトは、あるいはその点については誰でも、それらがどのように相互作用するのかについて満足のいく説明を提供できません。物理的領域といわゆる非物理的領域の間のギャップを埋めることのこの困難さについては、さらなる議論が必要です。
しかし、ストラスマンは、人間の意識における松果体の想定される重要な役割という点で、デカルトと同じように松果体に惹かれている。デカルトは『屈折学』の中で次のように書いています。
私の見解では、この腺は魂の主要な座であり、私たちのすべての思考が形成される場所です。私がそう思う理由は、脳の中で二重ではない部分がこの部分以外に見つからないからです。私たちは二つの目で一つのものしか見ず、二つの耳で一つの声だけを聞き、要するに一度に一つ以上の考えをしたことがないのですから、二つの目や二つの耳などから入ってくる印象は、魂によって考慮される前に体のどこかの部分で互いに結合するということは必然的に当てはまるはずです。今では、この腺を除いて、頭全体の中でそのような場所を見つけることは不可能です。さらに、それはこの目的に最も適した場所、すべての凹みの真ん中に位置しています…
デカルトは『魂の情熱』の中で、魂は身体全体と結合していると述べましたが、次のように付け加えました。
…にもかかわらず、身体には他の部分よりも特別にその機能を発揮する特定の部分があります。 […] 魂が直接その機能を発揮する体の部分は、心臓でも脳全体でもありません。それはむしろ脳の最も内側の部分であり、脳の物質の中央に位置する特定の非常に小さな腺です。
ストラスマン氏はまた、松果体が「魂の座」である可能性があると示唆した。しかし、デカルトとは異なり、彼は物質世界と精神世界の間の仲介者は DMT であると仮説を立てています。それが、彼が DMT を「精神分子」として造語した理由です。これらの憶測はすべて、松果体について実際にどれだけ知っているのかという疑問を引き起こします。そして、それが DMT を生成することを示すどのような証拠がありますか?
松ぼっくりのオルガン
この腺については古代から知られていましたが、人間におけるその機能はまだ十分に理解されていません。私たちが知っていることは、昼行性および夜行性の脊椎動物では、夜間にメラトニンというホルモンをリズミカルに生成および放出するということです。松果体は、アミノ酸の一種であるトリプトファンをセロトニンに変換し、その後 2 段階のプロセスでメラトニンに変換します。 1960年代のラットの実験から、動物が光にさらされるとメラトニン合成が低くなり、暗闇ではメラトニン合成が高くなることが証明されています。多くの直接的および間接的な観察は、メラトニンの放出が睡眠と結びついていることを示しています。メラトニン分泌の毎日の開始は、夜間の眠気の開始と相関しています。メラトニンの生成は光に反応するため、北半球に住んでいる場合、冬の間、体は通常よりも多くのメラトニンを生成する可能性があります。この変化は、季節性感情障害 (SAD) または「冬季うつ病」としても知られていることに関連しています。
オレゴン健康科学大学の研究者らは、SAD症状のある患者では概日リズムが乱れていることを発見した。 （概日リズムは体内時計であり、私たちの体にいつ寝て起きるべきかを伝える生理学的プロセスの 24 時間周期です）。著者らは、この混乱は持続的な時差ぼけに似ていると指摘した。 「夜型」の患者はリズムがずれており、午後または夕方に低用量のメラトニンを摂取するのが最もよく反応しましたが、「朝型」の患者は午前中に低用量のメラトニンを摂取することで最も抗うつ効果を実感しました。このメラトニン治療は、通常就寝時に眠気を誘発するために摂取される用量よりも用量が低かったため、眠気を引き起こしませんでした。
したがって、松果体の主な機能は睡眠パターンを調節することであると考えられます。研究により、内因性メラトニンが睡眠中に起こる体温の低下と相関していることが明らかになりました。中核体温が急激に低下すると入眠の可能性が高まり、より深い睡眠に入りやすくなる可能性があることが示唆されています。体温が眠気自体にどの程度影響するかはまだはっきりと確立されていませんが、この考えを裏付ける証拠がいくつかあります。たとえば、自然に体温が上昇することは不眠症に関連している可能性があります。さらに、暑すぎたり寒すぎたりすると体内の温度が乱れ、入眠や睡眠の継続が困難になる可能性があります。さらに、寝る前や寝る直前に運動をすると、眠りが浅くなります。これは、体温（心拍数も）が上昇するためと考えられています。
より広い文脈で、進化の観点から松果体を考察することは興味深いことです。まず、そもそもなぜ寝るのか考えてみましょう。可能性の1つは、睡眠には代謝が最大10％低下するため、適応的な価値があるということだ。これは、進化の過去において、私たちの祖先が繁殖に十分な長生きを維持するのに十分な食料を見つけるのに苦労していた時代には役に立っただろう。体内のエネルギーの使用量が少ない時間が長く続くと、生物は食事、交尾、その他の生物の生存に役立つ活動のためにエネルギーを節約することができます。これは、多くの動物が日中ではなく夜に眠る理由を説明するかもしれません。夜間はさらに寒いため、恒温動物は起きていると体温を保つためにより多くのエネルギーを消費する必要があります。これは睡眠の「冬眠理論」として知られており（Webb、1974）、一部の動物が他の動物よりも長く眠る理由が解明される可能性があります。小型動物は代謝が高いため、より多くのエネルギーを節約する必要があり、より多くの睡眠をとることが有益です。
進化生物学には「エクスプテーション」として知られる概念があります。これは、進化の過程における形質の機能の変化です。特性は 1 つの特定の機能を果たすために進化する可能性がありますが、時間の経過とともに別の機能を果たすようになる場合もあります。睡眠はもともとエネルギーを節約し、動物が動き回ったり捕食者に自分の存在を知らせたりするのを防ぐために進化したのかもしれません。しかし、何百万年もの間、この睡眠期間には他の機能が追加されてきました。睡眠中に行われる重要なプロセスの 1 つは、記憶の定着です。
他の種との比較も非常に明らかです。人間では、網膜の光に敏感な神経細胞が光を検出し、最終的に光は松果体に伝わり、メラトニンの生成に影響を与えます。多くのさまざまな種は、それ自体が光に敏感な頭頂の目 (第三の目としても知られています) を持っています。頭の上にあり、昼と夜で異なる信号を松果体に送ります。人間と同様に、この第三の目は睡眠と覚醒のサイクルを調節します。トカゲに似た爬虫類のトゥアタラは、小さなレンズ、角膜、網膜を備えた頭頂眼を持っています。ほとんどのトカゲ、カエル、ヤツメウナギ、および一部の魚には頭頂眼があります。しかし、頭頂眼は光を受容しますが、よく発達した頭頂眼を持つトゥアタラであっても、実際には「見る」ことはできません（像を形成しません）
頭頂眼を持つすべての種は「冷血」または変温動物（日光や加熱された岩の表面などの外部源からの体温調節が環境に依存する動物）です。哺乳類以前の私たちの祖先は頭頂眼を持っていましたが、哺乳類への進化の過程で失われてしまいました。化石の証拠を調べることで、松果体の進化を追跡できます。私たちの哺乳類以前の祖先は、頭頂眼のためにある頭蓋骨の屋根を貫通する管である松果孔を持っていたことがわかります。興味深いのは、トカゲの実験で、頭頂の目を取り除くと体温調節、つまり体温を調節する能力に影響を与えることが実証されたことです。科学者たちは、哺乳類が誕生する以前の私たちの祖先の頭頂眼にも同じ機能があったと考えています。
研究者らは、松果孔が2億6000万年前以前のほとんどの哺乳類以前の獣弓類（哺乳類の初期祖先を含む動物のグループ）に存在していたことを発見した。この後、松果孔は 2 つの進化系統で消滅しました。そのうちの 1 つであるキノドン類 (哺乳類の起源) は、2 億 4,600 万年前に松果孔を完全に失いました。これらの化石が発見されたこの時代の南アフリカでは、季節のコントラストが現在よりもはるかに顕著でした。したがって、冷血動物はこの時期に体温を調節するために頭頂の目を持っていたことが示唆されています。この分野の専門家は、この時期に私たちの祖先が松果孔を失ったのは、生存のために頭頂眼が必要なくなったためであると推測しています。これは、動物が冷血動物から「温血動物」または内温動物（環境に関係なく一定の体温を維持する動物）に移行したときです。
松果体がどのように進化したかについてのこの状況を裏付けるには、さらに多くの証拠が必要です。もう一つの興味深い理論が、国立衛生研究所 (NIH) の研究者であるデイビッド・クライン博士によって提案されています。クライン氏は、松果体は間接的ではあるが視力を改善するために進化したと主張している。彼の理論によれば、メラトニンは、有毒物質が無害化されたときに目の細胞内で生成される副産物にすぎません。しかし、約 5 億年前、私たちの進化の祖先は、外が暗いことを知らせる信号としてメラトニンに依存していました。そのため、より多くのメラトニンの必要性が高まりました。そして、より多くのメラトニンが生成されるにつれて、メラトニンの生成に必要な有毒物質を敏感な目の組織から遠ざけるために、松果体は別の構造として進化しました。クライン氏は、彼の理論を裏付けるために、網膜の光感受性細胞が松果体の細胞にどのように似ているかを指摘しています。さらに、マウス、魚、カエル、鳥の網膜が少量のメラトニンを生成できることを強調し、これはメラトニンの起源が祖先の光感受性細胞にあることを示していると考えています。基本的に、人類が進化するにつれて、メラトニンの生成は網膜では行われなくなり、松果体に限定されるようになりました。
哺乳類の松果体では、生殖機能に関連する物質や視床下部ホルモン、下垂体ホルモンなど、他の物質も検出されています。たとえば、げっ歯類の実験では、暗い時間の長さに応じてメラトニン信号の持続時間が、生殖活動を調節する情報を伝達することが示されています。松果体と生殖との関係はまだしっかりと確立されていません。それにもかかわらず、人間の被験者にメラトニンを投与すると、男性と女性の性ホルモンのレベルが変化し、男性の精子の移動が阻害されることがわかっています。
メラトニンは心血管系にも関係しています。夜間はメラトニン濃度が高く、血圧、心拍数、心拍出量が低下します。この関係は、日中にメラトニンを投与すると心拍数も低下するという事実によって裏付けられています。
Maestroniらによって行われた研究。マウスの内因性メラトニンを抑制すると、脾臓と胸腺の活動が低下し、抗原 (外来物質または有毒物質) に対する抗体の産生 (免疫応答) が低下することが実証されました。この効果は、メラトニンを投与すると逆転しました。大量のメラトニンもヘルパー T 細胞の活性を増加させます。これらは、抗原を認識することによって免疫系の他の細胞を助ける細胞です。また、IL-2 (免疫を担当する白血球の活動を調節するタンパク質) の産生も増加します。
研究者 C.S. Poon と S.F.パン博士は、リンパ器官（脾臓、胸腺、リンパ節などの免疫系の一部を形成する臓器）およびリンパ球（異物に対する特異的な免疫反応を決定する免疫系の白血球の一種）におけるメラトニン受容体の検出に基づいて、メラトニンが免疫系に影響を与えるさまざまな方法を示唆しています。さらに、動物研究では、メラトニンには腫瘍形成抑制特性があること、つまり癌の広がりを阻止できることが強調されています。
したがって、松果体の機能についてはまだ多くのことは理解されていませんが、ご覧のとおり、松果体が必ずしも変化した状態を作り出すことを含まない重要な機能を果たしているのは明らかです。その一方で、この小さな器官に関する私たちの知識のギャップと、一部の哲学者がこの器官を非常に重要視しているという事実により、この器官が睡眠を調節することよりもはるかに驚くべきことをしているのではないかという疑問が生じています。ストラスマンは、松果体における DMT の内因性生成により、多くの神秘的な状態が生じるのではないかと推測しています。それでは、この仮説を裏付ける可能性のある入手可能な証拠を調べてみましょう。
DMT と 松果体
いくつかの比較的最近の証拠は、DMT がヒトの松果体で生成される可能性を示唆しています。 2013 年に、ストラスマンら。ジャーナルBiomedical Chromatographyに論文が掲載され、ラットの脳内にDMTとその生合成に必要な前駆体が存在することを初めて実証しました。この研究が発表される前に、その主張を裏付ける証拠がまったくなかったにもかかわらず、人間の松果体が DMT を生成するという通説が広められました。人間におけるDMTの存在を調査しているコットンウッド研究財団によって実施されたこの研究の結果は、最終的にストラスマンの仮説を証明することになるかもしれない。結局のところ、ネズミが強力なサイケデリック物質を合成するというのはかなり奇妙に思えます。しかし、この研究ではラットの松果体におけるDMTの役割は明らかにされていない。 DMT がサイケデリックな効果をもたらす可能性があるからといって、内生的に生成される DMT の唯一の機能または理由がそのような効果を誘発することであるという意味ではありません。
さらに、この研究は哺乳類の脳がDMTを生成できることを示していますが、人間の脳が実際にこの化合物を生成するかどうかはまだ確認されていません。一方、この研究では、マウスと並んで研究に使用される動物の95%を占めるラットが使用されましたが、それはラットが人間と多くの類似点を持っているためです。これには脳間の類似性も含まれます。たとえば、ジャーナル「Frontiers in Neural Circuits」に掲載された 2013 年の論文では、ラットの運動皮質と人間の運動皮質の驚くべき類似点について説明しており、ラットのモデルがこれまで考えられていたよりもさらに人間の脳の研究に関連していることを示唆しています。ラットも人間と同じように社交的な（そしておそらく共感力のある）生き物であるため、研究にも使用されています。したがって、ラットのこれらの特性に関与する脳の構造を研究することは、人間の脳についての手がかりを提供する可能性があります。ラットは遺伝的、生物学的、行動的に人間と非常に似ており、人間の症状の多くはラットでも再現でき、これはこれらの類似性を証明しています。
ラットとマウスは、行動、感覚、老化、栄養、遺伝、中毒の研究だけでなく、人間のさまざまな障害や疾患のモデルとして使用されています。ただし、動物モデルの使用には一定の制限があります。動物モデルから人間に結果を外挿することは信頼できない可能性があります。
それにもかかわらず、Strassman の 2013 年の研究は、DMT が人間の松果体にも存在するかどうかをテストする動機を確実に高めています。ストラスマンは、死体から採取した10個の人間の松果体からDMTを分離しようと試みた。 DMT は検出されませんでした。ただし、遺体も腺も新たに冷凍されたものではないことは指摘しておく価値があります。 DMT は代謝が速いため、ストラスマンが分析する前に分解された可能性があります。新たに冷凍した脳についてさらなる研究が行われる可能性があり、それによってストラスマンの仮説が検証される可能性がある。
これまでのところ、DMT はヒトの血液、血漿、尿、腎臓および肺組織から少量検出されています。これは、脳と脊髄を取り囲む無色透明の液体である脳脊髄液中に高濃度で検出されています。脳のクッションとして機能し、機械的および免疫学的保護を提供します。しかし、DMT は人体の中で何をしているのでしょうか?これまでの研究では、DMT が炎症をブロックするなど、さまざまな条件下で免疫応答を調節することが示されています。
DMT は哺乳動物の神経系における神経再生 (神経組織、細胞、または細胞産物の成長または修復) に関与していることも示唆されています。研究者らは、DMT がシグマ-1 受容体に結合することでストレス下で脳細胞と免疫系を保護できることを発見しました。これらの受容体は、免疫細胞や脳細胞内、さらには肝臓、腎臓、腸などの他の臓器の細胞内に存在します。それらはストレス信号伝達において重要な役割を果たします。 Sigma-1 受容体に関与する遺伝子のスイッチをオフにすることにより、細胞生存に対する DMT 関連の影響が消失します。したがって、Szabo et al.これらの受容体は、DMT の保護効果や抗ストレス効果を可能にするのに重要な役割を果たしていると結論付けています。これらの結果を受けて、著者らは、心臓発作や脳卒中によって引き起こされる酸素欠乏などの有害な事象からニューロンを保護するためにDMTを投与できる可能性があると示唆しています。 DMT は、パーキンソン病やアルツハイマー病などの神経変性疾患によってもたらされる損傷に対処するために使用することもできます。
ただし、人間の意識における DMT の役割は別の問題です。 DMT 生成に重要であると考えられている特定の種類の酵素、インドールエチルアミン N-メチルトランスフェラーゼ (INMT) は、人間の脳や松果体ではまだ検出されていません。一方、DMT は INMT が存在しないウサギの脳組織で発見されているため、おそらく INMT なしでも DMT を生産できる可能性があります。さらに、ある研究では霊長類の松果体における INMT の証拠が示されており、これはストラスマンの仮説を裏付ける可能性があります。克服すべき障害は確かにいくつかあります。生物の松果体を研究するのは難しく、DMT は検出が難しく、ほとんどの国で厳しく規制されている物質です。
歴史的および文化的観点
DMT に関する科学的知識にはギャップがあるにもかかわらず、多くの人は、松果体が魂の座、つまりスピリチュアルな次元への入り口である理由を明らかに示す他の種類の「証拠」を指摘しています。額のアジナ チャクラの奇妙な位置とデカルトの哲学は 2 つの例です。松果体が松ぼっくりのシンボルを通じてさまざまな文化的伝統で表現されてきたと主張する他の Web サイトを見つけることができます。バチカンでは、フォンタナ デッラ ピーニャ、または単にピーニャ (松ぼっくり) を見ることができます。これは、松ぼっくりの大きなブロンズ像からなる噴水です。新アッシリアの芸術では、翼のある神々は片手にバケツ、もう一方の手に松ぼっくりを持って描かれることがよくあります。
イタリア、トリノのエジプト博物館にあるエジプトの神オシリスの杖（紀元前 1224 年頃）は、杖の周りに絡み合い、頂上にある松ぼっくりに出会った双子のコブラとして描かれています。古代ギリシャ神話では、テュルススはツタの蔓に覆われた巨大なウイキョウの杖で、その上には常に松ぼっくりが付いていました。それは、ワイン、豊饒、宗教的エクスタシーの神であるディオニュソス (またはバッカス) に関連付けられています。ドイツ西部にあるローマ カトリック教会のアーヘン大聖堂では、松ぼっくりのブロンズ像が玄関ホールにあります。そして、美術史家のベンジャミン・ローランドは、カンボジアのアンコール・ワットの寺院について、著書『インドの芸術と建築』の中で、「アンコールの個々の尖塔は…松ぼっくりのような輪郭をしている」と書いています。
これらの松ぼっくりの象徴的な例は、松果体が神秘的な意識の目であることが古くから知られていた証拠であると考えるのが最初の仮定かもしれません。実際、リチャード・カサロなどのオカルティズムと難解な哲学を専門とする作家は、これらの場合、松ぼっくりは松果体を表していると主張しています。ただし、必ずしもそうとは限りません。松果体が松ぼっくりのような形をしていることからその名前が付けられたのは事実です。しかし、これは、松ぼっくりの象徴のすべてが松果体を指しているという意味ではありません。実際、美術史家のウィリアム・トロンゾは著書『バチカンのサン・ピエトロ大聖堂』の中で次のように書いています。
多産力と再生の象徴として、松ぼっくりは太古の昔からバッチュック口腺の先端に現れていました。ローマ人はそれらを噴水に設置し、記念碑的な円錐形も同じ象徴的な意味合いを込めて、葬儀の建物のフィニアルとして設置されました。
ティルソスはディオニュソスとその追随者と関係があり、繁栄、豊饒、喜びの象徴とみなされています。また、テュルススは豊饒を表す男根のような物体であり、ウイキョウは陰茎の軸を表し、松ぼっくりは「種子」を表しているとも示唆されています。
アッシリア人や古代エジプト人が脳の松果体を認識していたという証拠はありません。古代エジプト人は「脳」という言葉の最古の使用に責任を負い、この極めて重要な器官について最初の解剖学的説明を提供しましたが、彼らは脳をあまり高く評価していませんでした。ミイラ化の過程で、脳は鼻の穴からえぐり出され、廃棄されました。エドウィン・スミス外科パピルス (紀元前 1700 年頃) には、脳の畳み込み、脳の被覆 (髄膜)、および脳脊髄液について記載されています。しかし、古代エジプト人が脳の内部構造を調査したことを示す文書はありません。オシリスの杖の上にある松ぼっくりは、古代ギリシャ人やローマ人と同様、豊饒と成長を意味しているのかもしれません。
松ぼっくりは、自然界のフィボナッチ螺旋の美しい例です。フィボナッチ スパイラルはフィボナッチ数列に基づいており、最初の 2 つの後のすべての数値がその前の 2 つの数値の合計であるという特徴があります (つまり、1、1、2、3、5、8、13、21、34、55、89、144…)。フィボナッチスパイラルは自然な形で豊富に表現されています。松ぼっくりはフィボナッチ螺旋をはっきりと完璧に表現しているため、豊穣と成長を表すようになったのかもしれません。実際、螺旋はさまざまな神聖で宗教的な建築物に例示されています。いくつかの例には、メキシコのオアハカ州にあるミトラ遺跡が含まれます。バチカン美術館の螺旋階段。イラクのサマラの大モスク。そしてアイルランドのミース州にあるニューグレンジ通路の墓。らせんは、コロンビア以前のラテンアメリカの芸術全体にも見られます。らせんは長い間、成長と豊饒と関連付けられてきましたが、それは間違いなく自然界での増殖によるものです。
したがって、松ぼっくりの象徴性は、古代文化が松果体が神秘的な経験の器官であることを何らかの形で知っていたというより希薄な考えよりも、自然に対する人類の普遍的な畏敬の念とより関係があるのかもしれません。古代文明の功績と知識が印象的であること、そしてその知恵が時代を超越した貴重なものであることは確かに事実ですが、彼らの発見に対する私たちの評価には行き過ぎの危険があります。トルコのギョベクリ・テペなどの最近の考古学的発見は、文明の到来が従来の歴史が語るよりもはるかに古いことを示している。しかし、私たちは古代文化をロマンティック化したり、古代文化が現代文化が盲目である巨大な秘密や知識の守護者であるという、私たちが作り出した魅力的な物語に流されたりすることに注意する必要があります。
また、インターネット上に現れる松ぼっくりの象徴的な例のいくつかも希薄です。たとえば、アステカの農業とトウモロコシの女神チコメコアトルは、松ぼっくりのようなものを持った彫像で描かれています。しかし、松ぼっくりに似ているからといって、松ぼっくりであるとは限りません。チコメコアトルはトウモロコシの女神なので、松ぼっくりではなくトウモロコシを持っている姿で描かれている可能性が高いです。さまざまな彫像の仏陀の頭は松ぼっくりを意味していると示唆する人もいます。ただし、松ぼっくりにはほとんど似ていないため、これは少し強引な例です。
類似点を強調するために、ホルスの目と松果体の断面図を並べて表示した画像も見つかります。しかし、繰り返しますが、類似性はかなり強制的です。さらに、前述したように、古代エジプト人が松果体を認識していたという証拠はなく、ましてや脳の内部の仕組みについては何もわかっていません。古代エジプトの世界観では、心臓は魂の座であり、脳内の特定の器官ではなく、ましてや脳そのものではないと考えられています。 「第三の目」については言及されていません。古代エジプトの神話に基づいたホルスの目は、神秘的な意識ではなく、回復、癒し、保護の象徴です。
一方、批評家は、ヒンズー教における第三の目は、通常の視覚を超えた知覚を提供するアジナ・チャクラとして明確に言及されていると答えるかもしれません。そして、これはまさに DMT を生成する松果体が行うこと、すなわち、肉体の目を使わずに深い経験を提供することではないでしょうか?もちろんこれは可能です。しかし、第三の目の象徴性がなぜ存在するのかについては、他の説明を尽くして説明することはできないでしょうか?松果体に対応していないとしても、アジナ チャクラが額の中心のすぐ後ろに位置している他の理由はありますか?おそらくそれは、スピリチュアルな意識がどこから来ていると直感的に感じるか、つまり頭と目の後ろに対応しているのかもしれません。間違いなく、「心の目」という考えは古くからあります。想像力、夢想、洞察力の存在自体が、これまでとはまったく異なる、しかし非常に現実的な「見る」方法の概念を自然に呼び起こします。それでは、頭と目の位置に第三の目が表現されるのは本当に驚くべきことでしょうか?
DMTを生成する松果体が非正常な状態を引き起こすかどうかはまだわかっていません。ヒンドゥー教における第三の目の記述は、DMT を生成する松果体の明らかな証拠であるという結論に飛びつきたくなるのは魅力的であり、刺激的です。アジナ チャクラが松果体のある場所に漠然と位置しているのは単なる偶然ではあり得ません。でも、そうかもしれない。両者の間に意味のあるつながりがある必要はありません。
認知バイアス
松果体に関する誇大宣伝の多くは、実際には意味のあるパターンがないにもかかわらず、意味のあるパターンを見つけてしまうという人間の固有の傾向に集約されるのかもしれません。この心理的バイアスについては前述しました。それはアポフェニア、または 2008 年にサイエンス ライターのマイケル シャーマーが造語したパターン性として知られています。シャーマー氏は著書『信じる脳』（2011年）の中で、私たちは世界に意味のあるパターンを探すように組み込まれていると説明しています。人々が期待されるモデルを持って世界に近づくと、この根底にあるパターン性が特定の形で現れます。キリスト教徒は窓の汚れに聖母マリアを見、UFO学者は火星の顔を見、陰謀論者は9/11はブッシュ政権が画策した内部犯行だと信じています。私たちの脳は信念を生み出す機械です。私たちは容赦なく、自分自身が「点と点を結び」、見えていると思っているパターンを作り出していることに気づきます。時には、A が B に接続されます。時には、茂みの中で聞こえるガサガサという音は、実際には潜在的な捕食者の動きであり、無害な小さな動物や単なる風ではありません。
最も生き残って繁殖する可能性が最も高い個体は、A が B に接続されていると常に想定する人であり、その想定を行うときもしない場合もありません。パターンを求める人は、パターンを求めない人、またはパターンを求めない人よりも偏執的である可能性がありますが、常にパターンを探していないことによる潜在的なリスク（死）を考慮すると、支払う代償は比較的小さいです。私たちは確率を計算するのが得意ではありません。私たちは確率マシンではなく、経験則マシンです。生命を脅かす可能性がある状況で他のものに頼るのはリスクが高すぎるため、自然選択はパターン性を優先します。おそらく、茂みの中でカサカサ音を立てるのが捕食者であると常に信じていると、不安を感じているのかもしれません。ただし、実際には捕食者であるにもかかわらず、カサカサ音を風だと信じるのは、すぐに自然界から排除される類の信念です。
進化上のトレードオフは一般的です。私たち自身については、私たちの生存に役立つ、または役立つようになっていた不安な側面がたくさんあります。捕食者に注意しなければならない環境に住んでいないかもしれませんが、だからといって偏執的な心が消えるわけではありません。多くの陰謀論は、偏執的な思考に傾く精神の証拠です。
これらすべては、ニューエイジとサイケデリックコミュニティにおける松果体への執着に関連しています。なぜなら、ここではパターン性が影響している可能性が非常に高いからです。松ぼっくりや第三の目の象徴性と松果体の類似点を考えるのは自然なことのように思えますが、それは自然なことだからです。私たちは、理性と証拠によって判断されると、意味のあるつながりがないと認識される特定の物事の間に、意味のあるつながりを作りたいという偏見を内在しています。一方、A は B に接続される場合があります。アジナ チャクラは DMT を生成する松果体に接続されている可能性があります。しかし、パターン性について私たちが知っていることを考えると、この信念が証拠に基づいているのか、それともパターンへの心理的な執着に基づいているのかを意識する必要があります。キリスト教徒がトーストの上に聖母マリアを見るとすれば、ニューエイジやサイケデリックの愛好家はあらゆる場所に松果体を見るでしょう。
松果体に対するこの情熱的な魅力には、確証バイアスも関係している可能性があります。確証バイアスとは、自分の既存の信念を裏付けるような方法で情報を検索し、解釈する傾向です。松果体は魂の座であるという信念を持って始めた場合、松ぼっくりやチャクラシステムがこの信念の明白な裏付けとして見えるかもしれません。しかし、それが明らかなのは、確証バイアスによって私たちが下す結論が時期尚早で、厳格で、近視眼的なものになってしまうからです。生きたラットの松果体から DMT が発見されたからといって、問題が解決したわけではありません。たとえDMTが人間の松果体で見つかったとしても、この臓器が他の世界への生物学的玄関口として選ばれる前に、まだ答えるべき疑問が残るだろう。たとえば、DMT は脳内の他の場所に存在しますか、それとも生成されますか?また、DMT の濃度は、臨死体験やその他の神秘的な体験など、強烈な主観的影響を生み出すほど十分に高いのでしょうか?
『Journal of Psychopharmacology』に掲載された記事の中で、サイケデリック研究者のデビッド・E・ニコルズは、変性意識状態が松果体のDMT生成の結果であると信じる理由はないと述べています。同氏は、松果体の重さは0.2グラム未満で、1日あたり30μg（マイクログラム）のメラトニンを生成すると強調する。サイケデリックな体験を誘発するには、約 25mg の DMT を生成する必要があります。 「合理的な科学者」であるニコルズは、臓器が「このような英雄的な生化学的偉業を成し遂げる」ことは「まったく不可能」であると主張する。また、DMT は MAO によって分解されるため、脳内に蓄積するという証拠はありません。ニコルズは、体外離脱やその他の変化した状態は、他のより合理的な方法で説明できると信じています。
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