投稿者: 大麻文化 – 古代ギリシャの神話と哲学は、西洋社会と科学に多くの深い影響を与えてきました。ギリシャの大都会の性質を考慮すると、古代世界とその周辺文化で明らかに人気があった魔法の植物の魔法にギリシャ人もかかっていなかったとは信じがたいでしょう。
特に、ギリシャ文化に対するエジプト、ペルシア、スキタイの影響が十分に文書化されていることを考慮すると。ギリシャ文学における医学的言及は明確かつ明確ですが、魔法の言及では、ギリシャの内なる聖域の古代の秘密を明らかにするためにベールをはがす必要があります。
明らかに、ギリシャのこの植物に関する知識は、繊維としての利用をはるかに超えていました。マイケル・ラハナスがよく研究したエッセイ「古代ギリシャの医学知識の例」の中で記録しているように、「古代ギリシャ人は、炎症、耳痛、浮腫（体液の蓄積による体の一部の腫れ）を治療するための治療法として大麻を使用した」
しかし、大麻の他の医学的用途も証明されている：その根は炎症を治療し、トウモロコシを溶かすと考えられており、さまざまな種類の腫瘍に対して使用される薬の成分の1つである。獣医学では、炎症に対するパップ剤として、あるいは特に羽軸の傷の下剤として、あるいはテエンに対しても使用されてきたようです。大麻の一部が人間の無条虫に対して有用であると言われていることを観察するのは興味深いことです。
大麻がギリシャ薬局方に記載されていることは明らかであり、したがって、医療と精神活性を組み合わせた用途を持つ植物が、より魔術的な考えを持つ社会の人々から逃れられるのは不思議なことだろう。クリスチャン・ラッチは次のように述べています。「麻は「スキタイの火」として、治癒の神アスクレピオスの崇拝で香として使われていた可能性があります」古典神話学のカール・ラック教授とその共著者は雄弁に次のように述べています。
一般に、古典時代のギリシャ人はヘロドトスまで大麻のことを知らず、その後は特に興味がなかったと考えられています。しかし、貴重な繊維だけでなく、医療用途や人を酔わせる煙のために、貿易相手国や近隣の人々の間でこれほど広く利用されていた植物が、どのようにして彼ら自身の文化的伝統の外に留まり続けたのか想像するのは困難です。実際、スキタイ人は古典時代にアテネの警察に供給する傭兵として雇われていたため、都市内で外国人居住者として暮らしていました…これらの外国人が土着の習慣や神々を持ち込まなかったと考えることは不可能です。
これに関連して、ジェノヴァ大学のルイージ・アラタ氏は、エッセイ「古代ギリシャにおけるウツボカズラと大麻」の中で次のように述べています。 「医学的伝統において大麻とワインの効果との間になされた関連性を考慮し、ヘロドトスで見たように大麻がスキタイ人によって昏迷の薬として使用されたことを考慮すると、古代ギリシャ人は大麻を観察していたため、大麻が神経学的影響を与える可能性があることを知っていたと疑う必要があります。実際、ほとんどすべての医療レセプトでは、大麻は最初に燃やされるかトーストされ、その後粉末にされています。
これから示すように、ギリシャの大麻に関する文献を検索する際の混乱要因の 1 つは、この植物を識別するために使用された可能性のある名前が多数存在することです。最初のギリシャの植物学者テオフラストス (紀元前 4 世紀) は、おそらくこの植物をデンドロマラケまたは「アオイ科の植物」として知っており、その効果について正確に説明しましたが、「大麻」という名前のギリシャ語版も使用され、他にもさまざまな名前が提案されています。また、明らかにされた魔法は失われた魔法であるため、儀式の目的でそれを使用するカルトの間で秘密保持の欲求もありました。
「古代ギリシャ人が商業、儀式、多幸感を目的として大麻を使用したという証拠はない」という見解が、明らかにギリシャ学者の間で広まっている。その理由は、「その向精神性についての言及が非常に少ないため、ギリシャ人はそれを評価しなかったか、その目的でほとんど使用しなかったに違いない」あるいは、彼の『The Chemical Muse: Drug Use and the Roots of Western Civilization』(D.C.A.) では、ヒルマン氏は、大麻やその他の向精神薬が古代ギリシャで重要な役割を果たしていたことを示唆し、この主題について書かれたものが非常に少ないもう一つの考えられる理由を次のように説明しています。
娯楽用の麻薬は古代社会に大きな影響を与えましたが、今でも、そしておそらくこれからも、古典研究における醜いアヒルの子であり続けます。薬物は学術的なホットポテトです。このスキャンダラスなテーマを研究しようとする古典学者はほとんどいませんし、古代社会における麻薬の蔓延を認めることを選択する人ははるかに少ないでしょう。
ヒルマンも指摘しているように、古典世界におけるエンテオジェンの役割を曖昧にする主な要因は、1,700年間に渡って制度化されたキリスト教であり、そのような精神活性秘跡を用いた異教やグノーシス派の弾圧から暗黒時代の幕開けに至るまで、続いて世界中でシャーマニズムとシャーマニック植物の世界的な弾圧が続き、最も顕著なのはずっと後の「新世界」でのことである。これらのもともと宗教的な偏見は、時間の経過とともに文化的な偏見になり、その後学術的な偏見になりました。幸いなことに、ギリシャ研究の新たな、より「啓蒙された」時代が到来しており、ヒルマン、ラック教授、その他の学者らは、ギリシャ人が植物の魔法の特性に魅了されていたという明らかな兆候があることを実証し始めており、大麻やその他の物質がそのような応用で重要な役割を果たしたという証拠がある。 「古典派の世界では、精神を変える薬物は定命の者には通常アクセスできない霊的領域への道であり、完全に酩酊している人々は他の人々よりも神に近いと完全に信じられていました。彼らの狂気は彼らが神に近づいていることのしるしだった。
シャーマニズムのエクスタシーは「精神が肉体を離れるもの」と表現されており、約 3,000 年前、トラキア平原でこの状態を引き起こすために大麻が利用されました。トラキア人はスキタイの部族と密接な関係にありますが、トラキア人はさまざまな形でギリシャ文化に深い影響を与えたため、この章に含まれます。この事実は、ギリシャ神話に登場する二人の人物のトラキア起源によって証明されています。酩酊の神ディオニュソスと、神秘の創始者であるシャーマン預言者オルフェウス。赤毛で色白の人々であるトラキア人は、「魂への信仰と、キリスト教の天国に匹敵する来世…カプノバタイとして知られる彼らのシャーマンは、麻の煙を使って幻覚や神託のトランス状態を誘発した」（エンボーデン 1972）という組織化された騎手と狩猟者の集団であった。ギリシャ魔術哲学に多大な影響を及ぼしたグループの間でこのようなエクスタシーの手法が注目されなかったはずはありません。
古典的なギリシャ語にカンナビゼインという用語がありますが、これは大麻を吸うことを意味します。カンナベイゼインは、これらの樹脂がミルラ、バルサム、フランキンセンス、香水などの他の樹脂と混合された香炉からの蒸気を吸入する形で使用されることがよくありました。
ラッチは次のように述べている。「この時代のもう一つの言葉は、「薬物使用によって酩酊する」という意味のメチスケシュタイである。ヘロドトスは、アラクセスの島の住民が煙によって引き起こされる酩酊を説明するためにこの言葉を使用しました。アラクセス川は、スキタイ人、トラキア人、その他の関連部族が頻繁に訪れる地域を流れています。
ルーマニア宗教史研究所の研究者であるアンドレイ・オイステアヌも、トラキア人や他の集団の間で幻覚作用のある向精神性の植物について書き、大麻による儀式的燻蒸を指摘し、彼はそれをトラキアの高神ザルモクシスからの魔法の治療法、つまり魂を癒すことができる治療法であり、不死の探求に使用されたとみなした。
カプノバタイ、またはスモークウォーカーは、大麻の中の生命体が体内で再集合して神の啓示を与えると信じて大麻を燃やしました。 1925 年の本『プシュケー: ギリシャ人の魂の崇拝と不死への信念』の中で、アーウィン ローデは次のように述べています。「トラキア人は麻を知っていた。したがって、彼らが自分自身を酔わせたのは一種のハシシでした…トラキア人は…恍惚とした宗教的な踊りに興奮する手段として、ハシシの煙による酩酊を利用した可能性が非常に高いです。古代人は、宗教的幻覚を引き起こすために芳香の煙を吸入する習慣に非常に精通していました。」 (Rohde、1925)。ソポクレス (496-406) は、「明らかに大麻という言葉を、ミューズと争ったトラキアのシャーマン歌手の物語を語るタミラスの悲劇に民族的詳細を加えるために使用した…」
正しいギリシャ語を書きたい人が使用できる単語を記録したローマ時代のギリシャ語辞書「アンティアティシスタ」によると、ソポクレスは悲劇タミュラスの中でカンナビスという単語に言及しました…ミューズとの歌比べでトラキアの歌手タミュラスが敗北したこのドラマには、恍惚とした踊りへの言及が含まれています…しかし残念なことに、タミュラスが敗北後に竪琴を折ったらしいことを除けば、どの場面についてもほとんど確信が持てません…辞書にははっきりと記載されています。カンナビスという言葉はヘロドトスとソポクレスに登場し、後者がヘロドテスの民族誌に負っているものは大きく、反アティティスタは衣服の日常的な参照としてカンナビスを選択することはほとんどありません。ソフォクレスがどういうわけかトラキアのタミラスと大麻の恍惚とした使用を結び付けたという結論は合理的であるように思われます。ポシドニウスがトラキア人の「煙を歩く者たち」（カプノバタイ）について言及し、ポンポニウス・メラがトラキア人による特定の種子の使用を報告し、それが類似の暴挙をもたらすということは、この結論と一致する…（ブレマー、2002）
同様に、著名な神学者ミルチャ・エリアーデも、トラキアのディオニュソス崇拝におけるシャーマニズムの要素についてコメントし、彼らによる大麻の使用について言及しました。
トラキアでの預言は「ディオニュソス」の崇拝と関係があり、ベッシ族の部族が「ディオニュソス」の神託を管理し、神殿は高い山の上にあり、女預言者はデルフィのピュティアのように「エクスタシー」で未来を予言した。
恍惚とした経験は、魂は自律しているだけでなく、神性と神秘的に融合することができるという確信を強めました。エクスタシーによって決定される肉体からの魂の分離は、人間の根本的な二面性を明らかにしました…[そして]純粋にスピリチュアルな事後体験の可能性…エクスタシーは…特定の乾燥ハーブによって引き起こされる可能性があります。
乾燥ハーブに関する脚注の中で、エリアーデはトラキア人の間での大麻の使用について言及し、カプノバタイ人は大麻の煙を使って恍惚としたトランス状態をもたらす「ダンサーでありシャーマン」であったと述べている。
音楽家の預言者オルフェウスは、ディオニュソスの英雄の化身であると考えられていました。また、「重要なことに、オルフェウスはおそらくアポロンのトラキア人の司祭でした…」ギリシャの遺物には、トラキア人の信者に囲まれたオルフェウスが示されています。 「ディオニュソスの宗教は、オルフィス教と同様、トラキア北部の起源であり、狂宴的神秘的な要素に満ちていたが、オルフィス教はそれに基づいて感情主義、エントゥシアモスの教義、神による憑依の教義を採用し、その野生の熱狂を拒否し、その野蛮な儀式を秘跡宗教に変えた」
リラを奏でる詩人の英雄オルフェウスは、妻のエウリュディケを探して冥界に降り立ったと言われていますが、エウリュディケはことわざの「草の中の蛇」に噛まれてそこに行き着きました。オルフェウスは愛する人を救うことはできなかったものの、秘儀参入の基礎となった秘密を携えて冥府滞在から戻ってきました。
紀元前 6 世紀以降、オルフェウスは「イニシエーションの創始者」として知られ、有名なエレウスの秘儀を確立したと信じられていました。 「オルフィズムは秘跡主義に染まっており、それが後の秘儀に溢れてキリスト教に流れ込んだ。救いは秘跡、参入儀式、そして難解な教義によるものでした…オルフィズムは、これまでギリシャの宗教生活に導入された中で最も強力な溶媒でした。」後のキリスト教のプラセボ秘跡とは異なり、オルフェーシアモスの恍惚状態（熱意という言葉はここから来ています）への言及は、明らかに強力なエンテオジェンによって生み出されました。このような恍惚とした儀式を考えると、なぜ最初の数世紀の間、オルフィズムが大衆の人気をめぐってキリスト教と競合したのか、ほとんど不思議ではありません。
オルフェウスは輪廻転生を信じ、禁欲的な瞑想とアストラル投射型の旅、すなわちシャーマニズム的エクスタシーを通じて人生の「悲しみの輪」から解放されることを教えた。ウォード・ラザフォードは次のようにコメントした。「歴史には、儀式化されたシャーマニズムのイニシエーションの例がいくつかある。典型的なのは、音楽家であり預言者であるオルフェウスに由来するオルフィズムの場合です。彼はほぼ間違いなくカプノバタイ人だった…おそらく麻を吸うことでトランス状態を誘発した》
「煙」は明らかにオルフェックスの秘儀開始の要素でした。エウリピデスのヒッポリュトスの悲劇で最も明白に、テセウスは息子の裏切りを非難し、「オルフェウスを主君に持つ者よ、さあ、有頂天になりなさい、彼らの多くの経典の煙に対する忠誠のおかげだ」と言いました。確かにオルフェウスの間には数多くの聖典がありましたが、エクスタシーの文脈における「煙」は、それらが実体がない、または無価値だったという意味では決してありません。
研究者のフレデリック・ダナウェイは、オルフェウス崇拝に言及して、ギリシャ・ローマ崇拝の異教的要素にはかなり「精神活性の煙の儀式が注入されていた…その神秘的伝統の多くに「シャーマニック」要素が濃厚に含まれていたため…オルフェウスの賛美歌には、組み合わせることでより強力になるであろう非常に刺激性の高い精神活性物質を含む非常に体系的な一連の燻蒸が含まれている…」と示唆している。 オルフェウスのトラキア起源から、彼のカルトがそのような準備に大麻を含めていたであろうことは確かです。
前述したように、オルフェウスはディオニュソスとアポロンの共同徴候の下で発生しましたが、その崇拝は大麻を含む精神活性物質の使用にも関連しています。 「例えば、タキトゥスは、西暦 100 年頃にクラロスのアポロンの神託を訪れ、夢中になった司祭が決断を求める請願者の意見にどのように耳を傾けたかを説明しました。それから彼は「…神秘的な泉から水を一滴飲み込みますが、文字やメートルについては一般的に無知ですが、定型詩で答えを伝えます」デルフィのアポロンの巫女は、魔法の薬を飲むのではなく、ある種のインスピレーションを与える煙を吸い込んだと報告されています。
米国保健協会の麻薬プログラム責任者であるチャールズ・ウィニック博士は、アポロは大麻を使用した最初の有名人だったのではないかと示唆しています…デルフィの巫女の高揚感を目撃した人として。
学者で詩人のロバート・グレイヴスは『ギリシャ神話』の中で、古典時代までのデルフィでは「ニシキヘビには、大麦、大麻、月桂樹を密閉空間でオイルランプの上で燃やしてトランス状態を引き起こし、彼女の言葉を解釈する付き添いの司祭がいた…しかし、大麻、月桂樹、大麦はかつて木炭の山の熱い灰の上に置かれていた可能性が高く、それが麻薬の煙を発生させるより簡単で効果的な方法である」と書いている。
ギリシャ最古の神託であるデルフィの先見の明のある巫女は、彼女を通して話すと信じられていた蛇の力にちなんでピュティアとして知られていました。彼女はアポロン神殿で預言するために農民の女性の中から選ばれ、紀元 4 世紀に神殿が閉鎖されるまで国家的に重要なあらゆる事柄について相談を受けました。キリスト教皇帝テオドシウスの禁止により（彼は聖地を去り、後に暴れ回るキリスト教修道士によって破壊された）
数字の記念碑には、穏やかで穏やかで集中した状態のピュティアが椅子に座り、床の開いた亀裂から立ち上る煙を吸い込んでいる様子が示されており、その煙が「プネウマ熱狂」または「恍惚の呼気」を生み出したと考えられています。ミルチャ・エリアーデがコメントしたように、「彼女がどのような手段でこの第二の状態に到達したのかは依然として謎のままです。彼女が噛んだ月桂樹の葉、月桂樹で燻蒸したもの、彼女が飲んだカッソティスの泉の水には酩酊作用はなく、トランス状態を説明するものではなかった。伝統によれば、彼女の神託の三脚は、超自然的な美徳を持つ蒸気が発生する地面の裂け目 (キャズマ) の上に置かれました。しかし、発掘調査では、地面の裂け目も、ピュティアが降り立った洞窟も明らかにされていません…事実、私たちはそれについて何も知りません。」
蒸気から生み出される解離したトランス状態のような状態と、デルフィの神託に対するトラキア人の影響を考慮すると、ピュティアは床下の火鉢から立ち上る大麻の煙のベールの後ろから啓示を行った可能性が高いと推測でき、この考えはさまざまな情報源によって示唆されている。 「デルフィは、精神活性物質と深く結びついています…そして、大麻/スキタイ人およびインド・ヨーロッパ人のソーマ関連と…」 C. スコット リトルトン教授は、1986 年のエッセイ「プネウマ熱狂者: デルフィとドドナにおける幻覚性蒸気の可能性について」の中でこの可能性を探りました。
確かに、大麻は古代ギリシャの薬局の構成要素として一般に認識されていたわけでも、古典古代においてその幻覚作用が広く知られていたわけでもありません…しかし、この植物はギリシャで何千年も前から栽培されており…簡単に入手できたはずです。さらに、その幻覚作用の可能性は、少なくともいくつかの難解なサークルではほぼ確実に評価されていた…そして、デルフィはおそらくギリシャで最も重要な単一の宗教施設であったため、特にそこで起こっていることの本質的なシャーマニックな特徴を考慮すると、その聖職者の一部が大麻が人の意識状態を変えることができるという知識を知っていた可能性が非常に高い…。私は、大麻の煙を吸う習慣が、紀元前 1,000 年紀の中頃よりかなり前の時点で、草原文化からギリシャに、あるいは少なくともドドナやおそらく他の場所にいるデルフィック・ホシオイ族とその対応者になんとか拡散したのではないかと考えています。 (Littleton、1986)
リトルトン氏は、「以上のことはまだかなり推測の域を出ないことを強調しておく必要があり、オンファロストの残留物が化学的に分析されるまでは推測の域を出ないであろう」と述べた。何人かの化学者の同僚は（私信を通じて）、その残留物のサンプルを最先端の分光分析にかければ、たとえ23世紀を経てもそのような分析が可能であるかもしれないと示唆した。残念なことに、リトルトンが後に嘆いたように、「ギリシャ当局は私にスクレイピングをさせてくれなかった」
しかし、ピュティアの蒸気に関する謎は、最近の考古学および地質学的研究によって明らかになり、大麻が少なくとも部分的には眠っている可能性があることが明らかになった可能性があります。 De Boerらによる最新の地質学的研究。 (2001) は、「芳香のある」天然幻覚性ガスであるエチレンが、アポロ神殿の下で新たに発見されたいくつかの亀裂から実際に発生したことを強く示唆しており (エリアーデが上記のコメントを書いた時点では入手できませんでした)、地質学者の間でデルフィには自然に発生する噴霧は存在しないというコンセンサスがあった 1986 年にリトルトンが立てた仮説に疑問を抱くようになりました。しかし、リトルトンは依然として、「ピシアに対する幻覚作用を増強するために、大麻の煙が天然に存在するエチレンと混合された可能性がある」と考えている。これは、大麻が西シベリア（パジリクなど）から西ヨーロッパに至るまで、古代によく知られていたという事実によって強化されます。実際、向精神薬としてのその使用は、インド・ヨーロッパ原語時代、およそ 19 世紀に遡る可能性があります。西暦前3500～4000年。
エチレンに関するこの新たな証拠は興味深いものであり、リトルトン博士が指摘したように、地下からの放出物がエンセオジェンとして使用されたことを示している可能性があるが、古代ギリシャにおける大麻のシャーマン的使用の役割を必ずしも排除するものではなく、ピュシアの間でさえもそうである。実際、ギリシャの神託で大麻が使用されたことを示す実証証拠は、フィリップ・ヴァンデンバーグによる魅力的な本『神託の謎』の中に見出すことができ、彼は考古学者ソティリオス・ダカリスについて論じる中で、アケロン川（冥界への最も有名な入り口の一つ）にある4～3世紀のネキョマンテイオン（死者と相談するための場所）の発掘で次のように述べていることを発見した。ダカリスが袋から発見したハシシによれば、神託の依頼者たちは、死者や神の力の近くにいるときに見るべき夢や啓示を経験できるよう、一種の神殿の眠りであるインキュベーションに薬を盛られていたことに疑いの余地はない。神殿睡眠はバビロニア人、エジプト人、ギリシャ人の間で習慣でした…」 19世紀の作家ジョン・ポーター・ブラウンは、そのような儀式について次のように述べている。「特に神経に影響を及ぼし、麻薬によって引き起こされる独特の快楽は、明らかに現代に属するものである。つまり、それらが一般的に使用されているのが見られるのは現代になってからだ。」古代人の間ではその存在にほとんど疑問の余地はありませんが、それらは司祭や修練者の秘密でした。例えば、キプロスやシリアの特定の寺院には、願いがかなえられることを期待して世界中から信心深い人々が殺到したという記述を私たちは読んでいます。そのような場合、それらの願いは通常、何らかの愛する対象へのインタビュー、または将来の幸福のビジョンでした。信者は沐浴され、豪華なローブを着て、奇妙な食べ物を与えられ、その後おいしい匂いを吸い込み、花が散りばめられた長椅子に横たわりました。これを聞いて彼はおそらく眠ったでしょう。しかしいずれにしても、精神の酩酊が生じ、翌朝彼は、その夜にはすべての欲望が実現したことに満足して起きた。」
残念ながら、ヴァンデンバーグ氏がギリシャ人ハシシを発見したとされるものについては、ほとんど何も見つかっていない。ジェームス・ワイズマンはダカリスの研究のレビューの中でハシシへの言及を一切省略している。ギリシャ文化省のオンライン Web サイトのこの遺跡に関するページでも同様ですが、このハシシの袋については言及されていません。このような検閲は、ここでも学術的偏見が迷信の炎のケルビムとして機能し、歴史的事実への道を妨げているのを見つけるかもしれないと信じさせます。この発見の報告が本当に正しいなら、ここギリシャの神殿にハシシの最も古い例があることになります。著名な植物学者クリスチャン・ラッチは、ダカリスの発見とされるものについて次のように述べている。「アケロンの寺院で眠る人々に、夢が特に鮮明になるように麻薬を投与された可能性は十分にある」 Vandenberg は、2007 年版の Mysteries of the Oracles の中で、ダカリスによる古代ギリシャのハシシの発見にまだ言及しているため、この主張は有効であり、単に無視されていると結論付ける人もいるかもしれません (Vandenberg、2007)。
デルフィで与えられた神託のような謎は、腐敗の時代に自らの目的に合わせて解釈した神権によって解読された。ギリシャの哲学者であり数学者であるピタゴラス (紀元前 497 年頃没) は、浄化の儀式を通じてこの神権を改革し、男性神官たちの怒りの抗議にもかかわらず、伝統に反して女性のピュティアであるテオクラを始めました。興味深いことに、名簿の本では、ピタゴラスがマリファナ使用者のリストの最初に載っており、イアンブリコスは「彼の修練者によって行われている、燻蒸と香を伴う酒と犠牲」に言及している(Guthrie 1987)。
ダナウェイが指摘したように、ピタゴラス（「フランキンセンスで予言できた人）」は、エキゾチックな原料の「精神活性」、つまり魔法のティミアマタ（香として焚かれるもの）を使用していると述べています（ダナウェイ、2009）。純粋な香を意味するフランキンセンスという言葉について、アロマテラピーの専門家スザンヌ・フィッシャー・リッツィは次のように述べています。「私たちはかつて、香として焚かれたすべてのハーブを「フランキンセンス」と呼んでいました。 「フランキンセンス」としてかなりの値段で売られていた古代のブレンド香には、香り高く「魔法のような」効果のある大麻が含まれていた可能性が高いようです。今日、フランキンセンスという言葉は、北アフリカの木ボスウェリアのガム樹脂を指す言葉として使われるようになりました。フィッシャーリッツィは、この現代の原料には、ある意味で大麻に匹敵する精神活性特性も含まれており、現代の教会での使用が、化学的に引き起こされる宗教的畏敬の念を植え付けるのに役立っていると指摘しています。
ピタゴラスが大麻からインスピレーションを受けたという示唆は、19世紀の作家でハシシの実験者でもあるフィッツ・ヒュー・ラドローによって最初に提起されたもので、彼はピタゴラスが川のせせらぎの中で自分の名前を呼ばれるのを聞くのを神格やその他の出来事の身元として引き受けるといった要素は、ラドロー自身の麻薬体験のように、大麻による中毒を示唆していると示唆した。ピタゴラスの秘儀と、それに先立つ進歩的な指示は…ハシーシュの採用で構成されていました。」ピタゴラスは、トラキアのオルフェウスの教えを使って大麻を中心としたシステムを構築しました。ピタゴラスはトランス状態で体を離れる能力を持っていたので、彼自身は明らかにシャーマンであると言えます。
ピタゴラスは古代世界を旅し、植物魔法で有名なバビロニアの東方賢者のもとで学びました。 「ピタゴラスとデモクリトスはエジプト、エチオピア、アラビア、ペルシャを旅し、マギとして知られる麻薬使用の賢者の宗派を訪問する。福音書に従ってイエスを訪問したのとまったく同じ宗教グループ。そして彼らが実験した強力な向精神薬について広範囲に書いた» (Hillman、2008)。ポルピュリーは、ギリシャの哲学者がペルシアのシャーマン「ザラトゥス[ゾロアスター]によって過去世の汚染から浄化された」と個人的に会ったと記録している(Guthrie 1987)。 （学者たちはゾロアスターがエクスタシーを達成するために大麻を使用していたことに長い間注目しており、ペルシャのサイコポンプにまつわる神話は、ゾロアスターが他の人々に大麻の使用を教え込んだことを示しています）
また興味深いのは、ピタゴラスが、自分から学びに来たスキタイのシャーマンであるアバリスを非常に経験豊富であると考えていたため、彼の教えに関わる複雑な入門期間を歩むことを彼に強いることはなかったが、逆に彼が彼の教義をすぐに聞くのに適していると考え、可能な限り最短の方法で彼に指導したことである。第 7 章で説明したように、スキタイ人は儀式目的で大麻を使用することで有名でした。ピタゴラスの教えは秘密に包まれており、スキタイのシャーマン、アバリスをピタゴラスがすぐに受け入れたことは、大麻の相互使用が何らかの出会いの場を構成していたことを示しているのかもしれない。
古代ギリシャの栄光は、古代世界の頂点の一つでした。その理想は、少なくともキリスト教の宗教と同じくらい、あるいはそれ以上に、西洋文化の政治的発展に影響を与えてきました。過去の学者たちの認識不足にもかかわらず、大麻は医学として、また世界間の玄関口として機能する魔法の植物として、ギリシャの社会構造の一部であったことは明らかです。
非難の余地のない薬物使用は、アテナイ人が達成しようと努めた理想社会の一側面にすぎませんでした。これらのギリシャ人にとって、自由国家は、特に自分の体をどうするかについて国民が自分で決定することを許可しました。民主主義と個人の自由は密接な関係にあり、アルコールや麻薬を消費する自由は、アテナイにとって、自分の意見を述べたり、議会で投票する権利と同じくらい重要であり、それ以上に重要でした…[自由]を愛するアテナイ人は…スパルタの同胞とは異なり、個人の自由が良い社会の基盤であると考えていました。
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