投稿者: 何百年もの間、哲学者たちは「意識の難しい問題」と格闘してきました。 サイケデリックな体験は、それや現実そのものについて何か新しいことを私たちに教えてくれるのでしょうか？
意識とは何ですか？ 答えは、何もないものからすべてのもの、さらにはすべて以上のものまでさまざまです。 意識、つまり心と物質の間にはどのような関係があるのでしょうか? この質問には、「意識の困難な問題」、「説明的ギャップ」、または「心と物質の問題」などさまざまな名前が付けられていますが、これにも幅広い回答が含まれています。 心は物質から現れるのでしょうか、それとも脳の物質から現れるのでしょうか（創発主義）？ 物質は心（理想主義）から現れるのでしょうか？
心と脳は同一ですか (精神神経的同一性理論)? 心と物質は相互作用する別個の物質なのでしょうか（二元論）？ 精神と物質はどちらもより根本的なもの（中立一元論）から生じているのでしょうか？ 心は脳に限定されているのでしょうか、それとも周囲の環境にまで広がっているのでしょうか（神経本質主義、拡張心の理論）。 植物や菌類には意識がありますか (生物心理学)? すべての物理的実体は感覚を持っていますか (汎心主義)? 機械は意識（人工意識）を持つことができるのでしょうか？ 私たちの一見別々に見えるすべての心（汎神論、一神教）を超えたオーバーマインドは存在するのでしょうか？
このような疑問は、哲学だけでなく宗教や科学においても、心と物質の謎につきまといます。 これらの質問に答えるために、意識の神経相関を単に提供するだけでは役に立ちません。 偉大な心の哲学者、故ジェグォン・キムは次のように述べています。「精神神経相関関係の実行リストを作成しても、そのような相関関係が存在する理由を説明的に洞察することには程遠いです。 誰もが相関関係を期待しています。 問題は、これらの相関関係が何を意味するかです。上記の一連の質問に戻ります。 神経画像だけでは心と物質の問題を解決できないというこの指摘は、現在「サイケデリック・ルネサンス」の真っ只中に行われている新生児の研究に深い意味を持っています。
心と物質の関係が未解決の問題であるならば、この問題を見るためのサイケデリックに誘発された別の現実の枠組みの直観やビジョンを、ただの幻覚として直ちに却下すべきではありません。 何が現実なのかを知らなければ、何が幻覚なのか判断することはできません。 したがって、意識の困難な問題は、サイケデリックな意識の困難な問題、つまり特定のサイケデリックな体験の真実か妄想を決定する問題に直接関係します。
意識の困難な問題は、サイケデリックな意識の困難な問題、つまり特定のサイケデリックな体験の真実か妄想かを決定する問題に直接関係します。サイケデリックな意識とは何ですか？ それは単一の種類ではなく、広大な範囲にあります。 たとえば、美的価値観が増幅されています。昆虫は恐ろしく美しい宇宙の生きた宇宙船として見ることができます。 自然とのつながりは、生態学的な深い共感へと強化されると言われています。 すべてが本質的な価値を持って生きているように見えます。 共感覚が起こることがあります。人は色を聞き、音を見て、思考の経過を味わいます。 空間はもはや必ずしも 3 次元に限定されるわけではありません。脈動するテッセラクトは、これまでの限界を笑いものにしています。 時間は変化します – 現在、今という時間は長くなる可能性があります。 時間の速度は加速したり遅くなったりします。 時間の外、つまり時間を超越したもの、つまり「永遠」の外に足を踏み入れたという報告さえあります。
形而上学的恐怖に苦しむこともある。「まったくの無に脅かされる恐怖を伝えることは不可能である。」真我の概念は、他の概念とともに失われる可能性があります。断片に変形したり、より大きな統一に溶解したりすることがあります。 これまで失われた遠い記憶に、精緻にアクセスできるように思えます。 また、西洋文化とメソアメリカ文化の両方に共通しているのは、エルフ、ピスキー、ゴブリン、道化師といった小さな人々の経験です。 ある人は、強力なサイケデリックな DMT について次のように報告しています。「彼らはジョーカーのように見えました。彼らはほとんど私のためにパフォーマンスをしているようでした…完全に友好的とは言えませんが、彼らが私を攻撃するかもしれないと感じました。」 これらは、サイケデリックが引き起こすさまざまな意識のほんの一例にすぎず、さらに、言語を通じてほぼ伝達できるものにすぎません。
意識を定義するのが難しいとしても、サイケデリックな意識を定義するのはさらに困難です。 ウィリアム・ジェームス (1910 年没) よりも前に、化学哲学者サー・ハンフリー・デイビー (1829 年没) は、サイケデリックな体験はしばしば言葉を超え、言い表せないものであると主張しました。 ウィリアム・ジェームスと同様に、デイビーも亜酸化窒素の実験を行い、1799 年のある夜 200 パイントを吸入しました。その後すぐに、彼は心と物質の問題に対する理想主義的な答えを叫びました。「思考以外には何も存在しない!」 4 言い換えれば、意識がすべてです。 物質という概念は、単なる概念です。 興味深いことに、1世紀後のアメリカの心理学者兼哲学者ウィリアム・ジェイムズも、亜酸化窒素摂取後にヘーゲル流の理想主義的直観を持っていた。 「亜酸化窒素の…最初の結果は、ヘーゲル主義は結局のところ真実だという確信を、言葉では言い表せない力で私に浸透させることでした。」
したがって、問題は、サイケデリックな体験がその人の文化によって条件づけられるのか、それともその人をその文化から超越的な状態へと条件を剥奪するのかということである。
ウィリアム・ジェイムズも、神秘的なサイケデリックな体験は言葉では言い表せないと主張したことは有名ですが、それでも彼はそのような体験について何百もの段落を費やして書きました。 ジェームズの著作と亜酸化窒素の使用は、ハンフリー・オズモンドの1957年の論文で参照されており、その中で彼は「サイケデリック」という言葉を作り出した。 オズモンドは精神科医であったが、当初からサイケデリック物質は単なる臨床療法の分野ではなく、現在では私たちの「サイケデリック・ルネッサンス」が主に機能していることを認識しており、次のように強調した。 、そしてこれらのエージェントによってなされた発見における宗教的な意味。」
ジェイムズは、ある種のサイケデリックな体験を、古代の神秘家たちの体験と同一視しました。 ジェームズやオルダス・ハクスリーなどの人々は、そのような同一と称される体験についての文化的に条件付けされた報告がさまざまであるにもかかわらず、あらゆる文化や時代において同じである普遍的な核となる神秘体験が存在すると信じていた。 この考え方は多年主義として知られています。 永年主義は 1970 年代後半にスティーブン・カッツ 7 によって批判され、単なる経験の報告ではなく実際の経験そのものが文化によって条件付けられると主張する文脈主義として知られる立場につながりました。 たとえば、キリスト教徒は超越的な神を体験するかもしれませんが、アメリカの先住民インディアンは熱帯雨林のヘビやジャガーを体験するかもしれません。 したがって、問題は、その人の文化がサイケデリックな体験を条件付けるのか、それともその文化がその人をその文化から超越的な状態に条件づけるのかということである。 この疑問を解決するには、人類学、心理学、神学、心の哲学、認知科学の研究が必要です。
英国の哲学者バートランド・ラッセルは、著書『神秘主義と論理』の中で、すべての神秘体験を識別するための4つの重要な基準を提示した際に、暗黙のうちに永年主義的アプローチをとった。 時間の非現実性と統一感：「宗教における汎神論…哲学における一元論」
興味深いことに、心理学者のベニー・シャノンは、2002年に出版した独創的な著書『心の対蹠地』の中で、アメリカインディアンのサイケデリックなビール、アヤワスカの経験を図表にして、「全体として、アヤワスカは物事の包括的な形而上学的な見方を誘発する」と書いています。 私はそれを汎神論的な含みを持った観念論的一元論と特徴づけます。 … [現実] は、宇宙意識として識別される 1 つの非物質的な物質によって構成されると考えられています… 。 スピノザは彼らを受け入れるでしょう。」
この考え方は、人間の普遍的な経験、つまり永続主義に向かう傾向があり、スピノザの一元論に関連する他の意識理論に触れています。
ベネディクト・デ・スピノザ (1677 年没) は、控えめに言っても異端の人物でした。彼は仲間のセファルディ系ユダヤ人から破門され、彼の著書は教会から発禁になりました。 スピノザは、二元論とは反対に、意識と物質は別個のものではなく、どちらも一つの物質の表現にすぎないと論理的に厳密に主張しました（一元論）。 彼はその一つの物質を自然と神と名付けました。 このことが彼をトラブルに巻き込んだ。 しかし、神は自然に還元されるのではなく、自然は神に高められるため、スピノザを無神論者と呼ぶのは不公平である。 自然/神そのものは「無限の知性」、オーバーマインド、「宇宙意識」を持っており、私たちの有限の体が無限の空間の一部であるのと同じように、私たちの有限の心もその一部です。 この見解は、マイモニデス (1204 年没) の哲学に部分的に影響を受けています (しかし最終的には根本的に異なります)。マイモニデスは、私たちの視覚と聴覚が人間の意識全体の一部にすぎないのと同じように、私たちの心も神の心の一部であると考えました。
さらに、スピノザにとって、意識と物質は同じ物質の表現に他ならないものとして並列しており、これはすべての物質的実体が意識を持っていることを意味します、つまり汎心主義です。 それはまた、宇宙は神である、つまり汎神論を意味します。 このスピノジストの神、自然、心、物質の統一性は、高用量のサイケデリックな直観によく見られるものであるようです。 さらに、サイケデリックな状態で一般的に報告される、すべての生物が知覚力と本質的価値を持っているという直観、つまり「自然のつながり」もスピノジズムと一致します。 実際、哲学者のウォルター・ステイスは、神秘主義の基準が今日臨床医や精神科医によってサイケデリックな効果を評価するために頻繁に使用されており、「汎神論は神秘主義によって私たちに押し付けられている」と主張しました。
この見解は、私たちの視覚や聴覚が人間の意識全体の一部にすぎないのと同じように、私たちの心も神の心の一部であるとみなしたマイモニデスの哲学に部分的に影響を受けています。スピノザ自身は、彼の一元論を直観できる稀な「第三の種類の知識」について語った。彼はそれを「神/自然への知的愛」と呼んだ。これは、空間のカテゴリーを含む凡庸な人間の思考カテゴリーを超えて現実を認識する方法である。 そして私たちの心が無限の知性と融合する時間。11
したがって、サイケデリックが引き起こす可能性のある経験は単なる妄想ではなく、私たち自身と私たちがその一部である宇宙の性質についての真の洞察を含んでいる可能性があることがわかります。 スピノザやラッセルのような哲学者の形而上学は、そのような経験の統合を助け、そのようなサイケデリックな経験によってその実現を助けるかもしれません。 しかし、エルフの問題は謎のままです。
Reference : Consciousness and Psychedelics
https://www.beyondbelief.blog/p/consciousness-and-psychedelics