投稿者: 1988年のドキュメンタリー『ケーン・トード：不自然な歴史』には、逆光に照らされたヒッピーが、メスカリンを摂取することでネイティブ・アメリカンがサボテンの目を通して世界を見ることができたと説明する、錯乱する瞬間がある。人がヒキガエルの皮膚分泌物を摂取するときも同じだ、と彼はつぶやくが、悲しいことに「あまり好きではなかった」
ヒキガエルの目を通して世界を見ることが価値のある経験であるかどうかは、未解決の疑問です。しかし、ゆでたヒキガエルの残渣に幻覚作用があることを発見するのに必要な創意工夫と、悪臭を放つスープを飲むのに必要な勇気は、精神を拡張したいという人間の強力な欲求を明らかにしています。
ヒキガエルのジュース (またはその有効成分であるブフォテニン) は、通常は喫煙可能な形ではありますが、現在復活を遂げています。マイク・タイソン、ハンター・バイデン、ジョー・ローガンは、長年にわたる両生類を含まない治療法では得られなかった、人生を変える洞察をもたらしたと信じています。米国国立公園局は最近、訪問者に対し、同様のひらめきを求めてソノラ砂漠のヒキガエルをなめないよう指導しなければならなかった。別のカエルの毒素によるオーストラリアでの悲劇的な死亡例が示しているように、摂取は致命的になる可能性があります。
サイケデリックが再びニュースに取り上げられています。世界中で、それらの治療用途に関する研究が加速しており、一般の関心と消費が高まっています。サイロシビンとMDMA（エクスタシー）は最近、オーストラリアで治療抵抗性うつ病と心的外傷後ストレス障害の治療補助薬として承認されました。この決定の迅速さは、サイケデリック治療の支持者の多くを驚かせた。
この展開は、誇大宣伝と恐怖の予想通りの組み合わせを引き起こしました。標準的なメンタルヘルス治療に対する頑固に高い無反応率を打破する可能性のある治療革命が来ると見る人もいます。また、この危険な流行は科学的証拠よりはるかに先を行っており、狂信者、危険な事業者、規制上の課題に満ちていると考える人もいます。
マイク・ジェイの素晴らしい『Psychonauts: Drugs and the Making of the Modern Mind』では、私たちがどのようにしてこの地点に到達したのか、また、精神を変える物質に対する私たちの両義的な魅力がなぜ持続するのかを調査しています。
彼の説明によると、精神飛行士は、新しい形の意識、神秘的な体験、未知の楽しみ、あるいは時には商業的な機会を求める内宇宙の探検家です。宇宙飛行士がロケットに乗って星に向かうのと同じように、精神飛行士は自分の脳を使って未踏の精神的領域に入る実験をします。
初期の精神飛行士
西洋史に対する一般的ではあるが近視眼的な見方では、医薬品以外の薬物摂取は比較的最近の現象であり、1960 年代のカウンターカルチャーでその頂点に達しました。カフェイン、ニコチン、アルコールは無視されます。ジェイは、初期の化学冒険家たちのより深く、より興味深い歴史を発掘します。
たとえば、1880年代、ジークムント・フロイトは、初期の精神飛行士が示唆していたように、コカインが多幸感を引き起こし、脳のバッテリーを再充電できるかどうかをテストするために、コカインを自己投与しました。ある人は、「石鹸の玉座に座っている金色の亀」の幻覚を報告した。
フロイトは自分の前向きな経験に説得されて、影響力のある論文を書き、コカイン製造業者を支持し、アヘン依存症の治療法としてその製品を同僚に勧めました。この物質の中毒性を過小評価していたのはフロイトだけではなかった。同僚が虐待の渦に陥ったことに懲らしめられた彼は、コカインを脇に置いて、自分の人生の物語からエアブラシで消しました。
亜酸化窒素の話はそれほど警戒的ではありません。ジェイは、心理学者のウィリアム・ジェイムズが、今日のクリームを泡立てる電球ではなく、緑色の絹の袋から吸入したガスの実験によって、個人的にも職業的にもどのように変わったと感じたかを語った。
ジェームズにとって、亜酸化窒素は、見慣れたカテゴリーを溶解し、日常の意識のベールの背後にある神秘的な経験へのアクセスを提供することで、意識の複雑さを明らかにしました。この視点は当時の文学モダニズムと共鳴し、宗教体験に関する彼の有名な著作に影響を与えました。
『カンナビス』はジェイに、今回は文学的および芸術的先駆者たちが中心となった、別の広範な歴史的ケーススタディを紹介します。 19 世紀半ばのフランスでは、ハシシの消費はアラブ世界の官能性とボヘミアンの魅力と関連付けられるようになりました。ハシシが米国に導入されたときも同様の異国情緒が残り、そこでエリクサーの一般的な成分となり、「セックスの魔術師」パスカル・ビバリー・ランドルフによって精神的な啓示の源として宣伝されました。
物質と社会
ジェイの本の多くは、精神活性物質の興味深い歴史を展開していますが、物質使用のより広範な社会的影響についての洞察も豊富です。
ジェイは、過去 1 世紀にわたって「薬物」の意味がどのように変化し、議論されてきたかを語ります。かつては拡大的なカテゴリーでしたが、「医薬品」が治療上の正当性を逃れたときに縮小し、残りの物質は非難され、犯罪化されたままになりました。
最近では、サイケデリック薬物も同様の策略を試み、乱用された薬物の汚れを取り除き、道徳的に非の打ちどころのないものとみなされようとしている。依存症や快楽主義という汚い目的ではなく、自己探求や治療というより高次の目的のために消費されているという主張が、その試みを裏付けている。
ジェイは、この区別が人種的階層によって覆い隠されていると鋭く主張する。サイケデリックは、アメリカの麻薬戦争で主に戦われてきた物質よりも典型的に白いため、結果的に少数派のコミュニティを不釣り合いに標的にしてきた。
物質の使用に関して配置されたさまざまな説明フレームも同様に興味深いものです。 1884年、医師のノーマン・カーは「飲酒は罪なのか、犯罪なのか、悪徳なのか、それとも病気なのか」と尋ねました。
ジェイは、20 世紀初頭以降、道徳化と病理化の両方がどのようにしてより顕著になったかを示しています。依存症は社会を腐敗させるものとみなされ、所持に対しては厳しい刑事罰が課せられるようになりました。薬物使用は「下層」階級や人種の人々に見られる自制心の欠如を明らかにするという考えが広く広まった。
同時に、物質使用の研究は病気と病理にさらに焦点を当てるようになりました。禁欲は健康と同一視されるようになった。禁酒運動と禁酒法は、薬物使用に対するこれらのイメージを、非難に値する不健康なものとして結びつけました。
ジェイは、薬物使用が健康を損なう可能性があることを認めているが、それが本質的に病理学的であるという見解を拒否している。彼はまた、サイケデリックな体験が精神病を模倣するという議論を拒否します。消費者は通常、現実との断絶を経験するのではなく、知覚の変化が化学的に誘発されたものであることに気づいています。このため、「幻覚剤」という名称は誤りです。薬物体験は精神病性の幻覚ではありません。
精神航法と心理学
副題が示すように、『サイコノーツ』は化学的自己実験の先駆者たちの単なる物語ではなく、彼らが心理的現代性に与えた影響についての説明でもあります。ジェイは、精神飛行士の心の拡張に関する探求と、心の科学のより広範な傾向との間にいくつかの興味深い関連性があることを特定しています。
初期の精神飛行士の多くは芸術家、作家、哲学者でしたが、影響力のある心理学者や神経学者もよく代表され、特にフロイト、ジェームズ、そして数十年後、スイッチを入れてチャンネルを合わせてドロップする前はボタンを押した学術研究者だったハーバード大学の心理学教授ティモシー・リアリーも代表者でした。外。
これら 3 人の作家は全員、酩酊の経験からインスピレーションを得ましたが、フロイトは自分の経験からは距離を置きました。彼らの探求は、主観性の研究を中心とした心理学へのアプローチによって支えられました。研究者にとって、経験に自らをさらすことよりも、経験を研究する方がよいでしょうか?
ウィリアム・ジェームスは、主観的経験が学術心理学の初期の分野の中心となっていた時代に研究しました。内観はエドワード・ティッチェナーによって選ばれた方法論であり、認識やアイデアにブレンドまたは結合できる少なくとも 44,435 個の意識的要素を特定するために使用されました。
意識の内省的な科学を定式化するこの試みは、後に金管楽器と観察可能な行動の実験室科学に取って代わられました。しかし、その時まで、ジェームズは心理学の時代精神に異議を唱えることなく、亜酸化窒素と神秘的な体験の調査を行うことができました。
20世紀前半に振り子が行動主義に向かうにつれて、心理学者の関心は意識から離れ、人間（より多くの場合げっ歯類やハト）が感じることよりも何をしたかに移った。
この時期は、薬物使用が個人の選択から社会問題へと再定義され、その結果、規制薬物の規制が強化され、規制を拒否した人々が処罰されるようになった米国の進歩時代とほぼ一致します。アンフェタミン、エクスタシー、LSD などの新しい精神活性物質はこの時期に合成されましたが、心理学の分野では自己実験の伝統は消滅していました。
これは 1960 年代にすべてが変わることになり、行動主義に対する人道主義的な反発が同時に起こりました。心理学者が基本的な生物学的衝動を超えた人間のニーズの複雑さを探求していた時代に、リアリーやその同僚のリチャード・アルパートのような新世代の精神飛行士が台頭したのは偶然ではないとジェイは主張する。
アブラハム・マズローの有名な欲求ピラミッドは、その頂点に自己実現の欲求があり、人は基本的な生理学的要件または「欠乏欲求」が満たされたときに自己超越の最高の体験を望むことを認識していました。摂取可能な涅槃の探求は、その目的に至るまでよく踏まれた道となった。
ジェイの同情は明らかに精神飛行士たちにあり、抑圧と道徳主義の勢力に反対している。彼は彼らの純朴さを認め、彼らの見せかけの一部を突き破りますが、彼らの探求は高貴なものであると見ています。彼らは人工的な楽園ではなく、真の発見を求めていました。現在の精神飛行士は、その系譜を大胆で情熱的な探検家のグループに遡ることができます。
ジェイは依存症や乱用の多大な代償について目を曇らしているわけではないが、麻薬との勝ち目のない戦争がもたらす同様に深刻な代償を読者に思い出させてくれる。彼は、精神活性物質は違法な刺激や治療効果だけでなく、喜びや洞察ももたらすことを私たちに思い出させてくれます。彼の本は、最初にその祝福を味わったロマン派の反逆者たちの楽しい歴史です。
Reference :
