投稿者: エンセオジェンの歴史家で大麻活動家のクリス・ベネット氏へのインタビュー
クリス・ベネット氏（カナダ、バンクーバー、1965年）は四半世紀以上にわたり、人類の精神生活における大麻の歴史的役割を研究してきました。 私たちはビデオ会議で、彼の最新の著書（大麻の歴史について書いた5冊目）について、カネ・ボスムと、私たちが今日使用しているのと同じ大麻を使用した古代の預言者について話しました。
クリス・ベネットはカナダに住んでおり、活動家として合法化のプロセスを最前線で追いかけてきましたが、彼にとって本当に重要なのは法律ではなく、大麻の暴露的な性質です。 彼は、とりわけ『Cannabis and the Soma Solution』（2010 年）と『Liber 420: Cannabis, Magickal herbs and the Occult』（2018 年）の著者であり、『Green Gold the Tree of Life: Marijuana in Magic and Religion』の共著者でもあります（ 1995 年）、およびセックス、薬物、暴力、聖書（2001 年）の著書があり、『The Pot Book』（2010 年）や『Entheogens and the Development of Culture』（2013 年）などの書籍で、精神的実践における大麻の歴史的役割に関する章を寄稿しています。 これはまだ私たちの言語に翻訳されていませんが、麻薬全般、特に大麻について話す場合には避けられない参照です。
旧約聖書における大麻
エンセオジェンの歴史家で大麻活動家のクリス・ベネット氏へのインタビュー
古代世界における大麻の役割は複数ありました。栄養価の高い種子を持つ大麻は重要な食品でした。 長くしなやかで丈夫な茎を持つ必須繊維であり、葉からは原始的な薬も得られました。 大麻の精神活性特性は、65,000年から50,000年前に始まった「第一次進化的飛躍」として知られる先史時代の人類の歴史において重要な役割を果たした可能性があると科学的な憶測があり、ベネット氏は信じている。
また、中国の古代ペンツァオなどの世界最古の薬局方、アーユルヴェーダ文書、エジプトの医学パピルス、アッシリアの楔形文字の医療レシピやリストに大麻医学への言及が見られることもわかっています。アヴェスタ産の薬用植物。 そしてヘブライ語聖書にもあります。 ポーランドの人類学者で語源学者のスーラ・ベネト氏によると、ヘブライ語のkanehとkaneh bosmは旧約聖書に登場する大麻を指します。 スーラ・ベネは、エッセイ「異なる言語でひとつの単語をたどる」（1936年）と「麻の初期の普及と民俗的使用」（1975年）の中で、kanehまたはkaneh bosmが大麻ではなくカラムスと誤訳された5つの事例を具体的に言及している。 出エジプト記 30:23、雅歌 4:14、イザヤ書 43:24、エレミヤ書 6:20、エゼキエル書 27:19 の示されている箇所を探してみると、今日でもそれがカラムスまたは芳香の葦と訳されていることがわかります。
これらの聖書箇所を比較すると、芳香性大麻に関する謎も明らかになります。出エジプト記 30 章 23 節で、なぜそれが聖なる油、聖なる聖所の部屋の内部で使用された聖なる注油油の成分として語られているのか、ということも明らかになります。エレミヤ書 6 章 20 節では、この同じ物質が外国の影響の対象として拒否されているのに、エルサレムの神殿はどうでしょうか？
kaneh と kaneh bosm の正体は長い間憶測の対象となってきました。 人類学者ベネトの意見は、ヘブライ語のテキストが七十人訳聖書のためにギリシャ語に翻訳されたときに、それを一般的な湿地の草本植物であるアコルス・カラマス（芳香性ショウブ）とみなす翻訳エラーが発生したというものでした。 この翻訳ミスはラテン語でも続き、その後ヘブライ語聖書の翻訳でも発生しました。 最新のエッセイ『大麻：古代世界の失われた秘跡』の中で、クリス・ベネットはポーランドの人類学者のこれらの研究を回収し、大麻、キリスト教以前の儀式、そしてイエスの革命的な生涯との関連性を発展させ、テキストのまったく新しい側面を明らかにしています。 .聖書的。
私たちはチス・ベネットとビデオ会議で、彼の最新の本、つまり大麻の歴史に関する彼の5冊目について、ケーン・ボスムと私たちが今日使用しているのと同じ大麻を使用した古代の預言者について話しました。
『Cannabis: The Lost Sacrament of the Ancient World』の冒頭で、あなたはおそらくマリファナが私たちを文化として育ててきたのではないかとコメントしています。
多くの思想家は、農業が古代の農業の中核であった可能性があり、中心的な宗教的秘跡を持つ最初の文化は農業から生まれたと主張しています。 カール・セーガンは、アフリカのピグミーの例を挙げています。彼らはマリファナを栽培し始めるまで狩猟をしていましたが、マリファナは神からの贈り物であると信じているため、それ以降はマリファナが彼らの中心になります。 偶然に見つかるとは思えず、植え始めました。 これはアフリカの例にすぎないため、精神活性植物百科事典の著者であるクリスチャン・レッチュは、それが文化的な観点から最初の対象になったと主張しています。 大麻は、科学的証拠が見つかる数千年前にすでに葬儀に使用されていました。 これらはすべて、文化の誕生を示す例です。
ユダヤ人の聖域の組織と香は、ベネットが和解しようとする複数の意見の相違の理由です。
あなたは、人々は当時のダーウィンの論文に対するのと同じくらい、聖書にマリファナが存在するという論文に対してもスキャンダルを抱いていると言いましたね。
本当だから言います。 モーセが小さな部屋に入ってマリファナを燃やし、その煙に向かってまるで神の体であるかのように話したと言うのは、彼らにとっては脅威であり、それは全能の神を信じる人々に対する脅威を表しているのです。 、モーセ彼はよりシャーマンになります。 煙の柱は神の物理的な存在を表しており、モーセが何かを尋ね、煙が答えたときの精神活性状態の中心的な詳細でした。 これは、旧大陸でも新世界でも、さまざまな聖書が抑圧しようとしてきたものです。 これらの論文の中には悪魔的だとさえ考えられるものもあります。
考古学者のアリー・エラン氏、ローゼン・バルーク氏、ナムダール・ドヴォリー氏が2020年に発表した研究「アラドのユダヤ人の神殿にある大麻と乳香」の重要性は何ですか?
その重要性は、この考古学的証拠が現れるまで、ユダヤ人がマリファナを使用し、旧約聖書にそのように記録されているという考えが単なる仮説に過ぎなかったという事実にあります。 私はエジプトの用法と比較して何年も試みましたが、それを証明することはできませんでした。 それまで、さまざまな植物がカネボスムとして提案されていました。 アラドでの出会いは、彼らが聖域に草を使用していたことを示しており、神殿はエルサレム神殿の聖域を模倣した複製であるため、類似点が確立されます。 お香用の祭壇と大麻用の祭壇がありました。
それにもかかわらず、その使用をめぐっては緊張があった。
はい、取り壊されてその上に建てられた寺院のサンプルが発見されました。 これは、大麻がヤハウェの妻アシュラに関連していると聖書に記載されているいくつかの改革によるものです。 人々は天の女神アシュラのために大麻を燃やしました。 神や女神が崇拝されていましたが、突如として単一の神を崇拝する一神教が到来しました。 多神教から一神教への改革の中で、大麻は女神に捧げられた供物であるとして批判されていることがわかります。 一神教が権力者にとって重要なのは、多神教の人口を制御するのが難しく、当時彼らはバビロニア人に攻撃されていたからです。 したがって、一神教は彼らの政治を守るのに役立ち、また彼らが支払うべき金額を決定するのにも役立ちました。 宗教の官僚化の文脈では、シャーマニックの利用は価値を失います。
あなたは30年間大麻活動家として活動してきましたが、全体像をどのように見ていますか？
私は90年代から大麻活動家だったので、そのすべてを見てきました。 ここカナダでは合法ですが、戦いは終わったわけではありません。私たちは依然として必要とされています。 合法化に伴って企業攻撃が起こり、マリファナ反対を主張していた人々がどのようにしてマリファナを支持する新たな立場を採用するのかを見ることができた。 それは飲み込むのが困難でした。それに反対していた人々が企業社会に参入する一方、最初からそこにいた活動家たちは排除されました。 しかし、私は企業攻撃が勢いを失いつつあると信じています。 大多数は以前にマリファナを購入した人から引き続きマリファナを購入しており、依然として巨大な闇市場が存在しています。 何が変わったかというと、これまで接触のなかった高齢者も大麻を利用できるようになったということです。合法化によって大麻の使用が常態化し、偏見が消えたと言えます。 年配の女性がCBDを吸っても何も起こりません。 彼らが起こるだろうと恐れていたことはすべて起こらず、警戒心を煽る予測は誤りであることが証明され、合法化は私たちが思っていたよりもうまく機能しました。
先進国、大麻が合法化されている国からのニュースを聞くのはいつも良いことです。
はい、ただし私は植物の精神的な側面に焦点を当てるのが好きです。 企業暴行とマリファナの薬効が認められるまでは正常な状態にならないことは30年も前からわかっていたが、真の影響は大麻の啓示的な性質にあり、宗教が語る真のソーマ、生命の木である。の。 国が宗教的であればあるほど、戦いはより困難になります。 禁酒法の根源は、悪魔の薬草に対するキリスト教徒の戦いにある。
他の研究者は酩酊の重要性を考慮していないのはなぜだと思いますか?
ミルチャ・エリアーデが該当するケースです。 彼は薬物体験の重要性について書きました。 エリアーデは大麻やアヘンなどの麻薬を実験し、ゾロアスター教とディオニュソス崇拝における大麻の使用について書いた。 しかし、亡くなる直前にインタビューを受けたが、それについては話そうとしなかった。 エリアーデは古代宗教における麻薬の重要性の鍵を握っていたと思いますが、それは彼にとって衝撃的であり、彼はその考えを広めたくありませんでした。 真の信者にとってマリファナの重要性を受け入れるのは難しいため、これは壊滅的な考えです。 マリファナは宗教の進化であり、個人が何を達成できるかについての新たな会話のきっかけとなるため、それが脅威となるのです。
残りの物質は非犯罪化されるべきだと思いますか?
私は植物チームの出身です。 禁止は効果がないと思います、規制した方が良いと思います。 ヘロイン中毒者の場合でも、薬局で購入する方が良いでしょう。 禁酒法は刑務所に人口を過剰に増やすだけなので機能しない。
Reference : “La marihuana es la evolución de la religión”
https://canamo.net/cultura/entrevistas/la-marihuana-es-la-evolucion-de-la-religion
