投稿者: この哲学は逆説的であり機能しません。
「直面しているものすべてを変えることができるわけではありませんが、直面するまでは何も変えることはできません。」 –ジェームズ・ボールドウィン
科学者たちは、惑星の歴史の現在の時期を人新世、つまり人類が地球生態系に影響を与える最も強力な勢力になった地質時代と呼んでいます。 私たちはまた、偶然ではなく、地球の 44 億年の歴史の中で 6 回目の大絶滅期に入りつつあります。 インドの古代文書では、これをカリユガ、つまり無意識、影、絶望の暗黒時代と呼んでいます。 仏教徒はこの時代を、社会内で大きな苦しみが蔓延し慈悲が軽蔑されていることから「退廃の時代」と呼んでいます。 タートル島 (一般に北米として知られている) の先住民族は、一部の人間に生きている世界を消費するよう駆り立てる人食いの精神、ウェティコを呼び起こします。
この文脈の中で、特にサイケデリックなコミュニティ内で、必要なのはより「意識的な資本主義」であると主張する人々が増えています。 ホールフーズからトムズ・シューズまで、自由市場資本主義の現在のモデルは人類に莫大な富と豊かさをもたらしたが、焦点を利益抽出からより「持続可能」で「人道的」なアプローチに変える必要があると主張する合唱団が拡大している。 世界経済の成長。
過去500年にわたり、外部的価値観に動かされてグローバル化する資本主義勢力から不釣り合いな恩恵を受けてきた人々にとって、同じことが増えたほうが良いことは明らかだろう。 結局のところ、それは「啓蒙」と呼ばれていました。 これ以上ひどいことはあり得ますか？
意識的な資本主義は同時に、ダイエットコークの経済的同等物のように、ますます優れています。 意識的な資本主義の役割は、本質的な性質をそのままに保ちながら、よりマイナーな属性を修正することで既存の秩序を支えることです。 それが避けられず、必要であるように見えるのは、私たちの思考を論理の狭い範囲内に留めようとする、死につつあるシステムの必死の戦略です。 このまったく誤った信念は、あたかもこれまでと同じように人間の活動を続けることができるかのように行動する許可を私たちに与えるものです。 実際、それは世界がより良くなるだろうと私たちに教えてくれます。 これは通常のビジネス戦略に道徳的インセンティブを加えたものです。
では、「意識の高い資本主義」のような改革主義的なアプローチが現在の危機への対処に役立たないとしたら、何が役立つのでしょうか？ 私はこれに対する答えを知っているとは主張しません。 しかし、私は、いくつかの共通の道しるべを採用することで、解毒剤や代替手段を特定し、厳選し、共同創造し、強化する能力が強化されると信じています。 その精神に基づいて、私たちが可能だと知っているより良い世界について助産師たちに集団的に問いかけるのに役立つであろう 3 つの原則を提案します。
支配的なシステムからの匿名化
カウンターカルチャーの特徴は、支配的な文化に対する明確な姿勢です。 1960年代の公民権運動や反戦運動の抗議活動では戦線は明確であったが、資本主義の近代の時代ではその境界線は曖昧になった。
サイケデリックな運動 (より正確には運動) には、社会正義と結びつくことはほとんどない幅広い動機と衝動があります。 共有された政治プロジェクトや理解の外では、支配的な文化に対する批判はほとんどありません。 ティモシー・リアリーの「オンにして、チューニングして、ドロップアウトして」という預言的な訴えは、今日のサイケデリックコミュニティではほとんど重みを持たない。その理由の一つは、自分たちが何にチューニングしているのか、何からドロップアウトしているのかを誰も知らないからだ。
サイケデリックの領域にいる多くの人々は、野心的なテクノロジー起業家やシリコンバレーの達人です。 彼らは、人間の創意工夫ではなく、資本主義がイノベーション、雇用、そして「進歩」を生み出すと信じています。 結果として、サイケデリックな言説内のアイデアの幅は驚くほど狭いものとなっています。なぜなら、それらはすでに誤った構造の中に位置しているからです。 したがって、意識的資本主義のような考えがサイケデリックなコミュニティの間で人気を博したことは驚くべきことではありません。
意識的な資本主義は、社会イノベーション、文化的起業家精神、グリーン成長、金融包摂、インパクト投資などの魅力的な婉曲表現で飾られることが多い。 これらのアプローチの力を心から信じている人もいますが、私は彼らの偏見は彼らの特権に由来していると主張します。そして特権は目がくらむような制約です。
ティモシー・リアリーの「オンにして、チューニングして、ドロップアウトして」という預言的な訴えは、今日のサイケデリックコミュニティではほとんど重みを持たない。その理由の一つは、自分たちが何にチューニングしているのか、何からドロップアウトしているのかを誰も知らないからだ。
現在のシステムの恩恵を受けながら、社会の深い変革に必要な膨大な数の要素や視点を考慮した、真に構造的で星座的な世界観を保持することは困難です。 意識的な資本主義はアリバイであり、既存のパラダイムに対する謝罪です。
誰も賃金奴隷として働く必要がなく、繁栄するための基本的なニーズ（食料、住居、交通手段、医療など）が社会によって提供される世界を想像してみてください。 すべての人間が、ヨガ、アヤワスカ、アーユルヴェーダの食事法、ジュースクレンズ、気功など、西洋の精神的コミュニティの特権にアクセスできる世界を想像してみてください。私たちはこの地球上で社会的、文化的、そして精神的なルネッサンスを迎えることになるでしょう。
資本主義や資本家としてのアイデンティティを確立することによって、あるいは資本主義とイノベーションの間に誤った結びつきを作ることによって、私たちは既存のシステムによって苦しめられている人類の90パーセントを積極的に軽蔑しているのです。 私たちは、炭素ベースで成長に依存した経済のせいで、毎日 200 種の生物種が絶滅していることを不名誉に思っています。 体制側のプロパガンダが説いていることに反して、人類の創意工夫は、富をより公平に分配し、寛大さに報い、集団的および個人的な治癒のための条件を作り出すシステムの下で実際に開花するだろう。
私たちの既存のグローバル化された資本主義的近代文化は、私たち全員の共謀によって維持されています。 南アフリカの反アパルトヘイト活動家スティーブ・ビコはかつて、「抑圧者の最も強力な武器は、抑圧された人々の心だ」と語った。 つまり、資本主義の基地は人間の心なのです。
私たち自身のプログラミングを解除し、私たちの心を脱植民地化することは、精神的かつ政治的な実践です。
私たち自身のプログラミングを解除し、私たちの心を脱植民地化することは、精神的かつ政治的な実践です。 それには私たちが自分たちの文化をよく学ぶことが求められます。 毎年 3% の成長が求められる世界経済の影響を理解することが求められます。 これが意味するのは、人類の活動による地球規模の生産量を 20 年ごとに 2 倍にしなければならないということです。 資源が有限である地球における指数関数的な成長は私たちを崩壊へと導いていますが、私たちの日常生活は「より多く」を中心に構成されています。
現行システムの破壊を止めるためには、私たちのこれまでの価値観や日常生活のあり方を見つめ直す必要があります。 私たちは何を消費しているのでしょうか？ それはどこから来たのですか？ 私たちはお互いにどのように接しますか？ 私たちと食べ物の関係は何でしょうか？ 私たちは自然界や人間以外の生命とどのように関わっていくのでしょうか?
これは常に警戒を怠らない行為であり、サイケデリックが重要な役割を果たす可能性がある領域です。 結局のところ、サイケデリックが生み出す一体性の実現ほど、あたかも他のすべての存在と相互依存しているかのように行動する必要性を駆り立てるものはほとんどありません。 この経験は、私たちの生活や特権のどの側面がもはや役に立たないかを判断するのにも役立ちます。 犠牲を払う必要があり、その結果に留意する必要があります。 これは種としての私たちの成熟プロセスの一部です。 これは、現在の文化的言説がスペースを作り出しているものよりも、はるかに深遠で個人的な探求です。 それはまさに、サイケデリックな実践が文化的条件付けから一時的に外に出ることを可能にする、深い内面の作業と脱プログラミングのタイプでもあります。
しかし、究極的なワンネスの真実は、還元的または未熟な方法で理解されると、罠になる可能性もあります。 社会変革の問題に対するその真の意味と価値を見極めるためには、慎重な検討と微妙な継続的な実践が必要です。
二元論の恐怖を超越する
サイケデリック コミュニティ、さらに広くニューエイジでは、社会問題の根源は「私たち対彼ら」という考えであるという暗黙の理解が存在します。 この地球上の暴力の多くは、他者との対立や分離から生じています。 しかし、この信念を受け入れると、多くの場合、個人の責任を放棄し、政治的プロセスに参加することを拒否する結果になります。 多くの人は、判断を恐れて政治的立場を取ることを拒否します。彼らは、判断が二元性を生み出すと信じています。
これを別の見方で見てみましょう。 二元性への恐怖が二元性そのものを生み出しているのではないでしょうか？ 私たちが確立したように、前例のない速度と規模で生活を破壊している既存の資本主義現代システムが存在します。 不平等、貧困、気候変動などの問題は、システムの外部性や異常ではありません。それらはシステムのルール、つまりあらゆる生き物をさらなる成長を促進するための商品や資源に変えるシステムの論理的な結果です。 この現実を無視することで、私たちは実際にそれを強化します。
おそらく、社会レベルで起こっていることの一部は、私たちが非二元論的思考を理解するようになっているということです。 私たちは、多くの言語に内在する二項対立の論理を超越して、「私たち対彼ら」という対立は存在せず、同時に、この地球上で起こっていることに対して不当に責任を負う人々が存在することを認識しています。
はい、「サイコパスの1パーセント」は集合的無意識の影の側面であり、同時に、地球の破壊から積極的に利益を得ている、主体性と権力を持った個人もいます。 確かに、私たち全員の中に、いじめっ子、家父長、女性蔑視者など、ドナルド・トランプの典型が存在するかもしれませんが、それでも彼は、選挙で選ばれた指導者として、自らの行動の道徳性に責任を負っています。 これは分離を生み出すものではありません。 分離はすでに存在しています。 私たちは非二元論的な現実の複数の層を認識しているだけです。
現実の 1 つの層、または統一意識のメタ層（一神教に相当するニューエイジ）にのみ焦点を当てることによって、私たちはある種の精神的な回避に取り組んでいます。 これの一般的な変形は、すべての現実は幻想またはマーヤであるという議論です。 もともとマーヤの概念について論じたヴェーダの聖典を研究する中で、私が理解するようになったのは、マーヤとは単に「幻想としての世界」を意味するのではなく、むしろ、幻想とは神の一側面としての、アートマンとしてのあなた自身のことであるということです。 決めるのは幻想だ。
現実の共同創造者であることには責任が伴います。 ラム・ダスがかつて言ったように、「宇宙は、それを変えたいという私の願望も含めて完璧です。」
現実の共同創造者であることには責任が伴います。 ラム・ダスがかつて言ったように、「宇宙は、それを変えたいという私の願望も含めて完璧です。」 創造、マーヤ、進化は、私たちの外側で起こっている静的なプロセスではありません。 私たちは現実、より正確には関係性の共同創造に積極的に参加しています。 私たち自身も、より良い世界の創造に積極的に取り組むことで進化していきます。 すべての生命との正義、共感、連帯のための闘いは、私たちの中に恵みを生み出し、私たちの精神的な実践を深めます。
非二元論的思考は、現代の複雑さを理解しようとする際の重要な味方であり、幸いなことに、矛盾することなく複数の現実を積極的に保持できる意識状態を達成するサイケデリックな薬によって大いに助けられています。 私たちはシステムを批判し、そのシステムに加担するという矛盾の中で生きながらも、システム自体を変えることに取り組むことができます。 私たちは何に反対しているかによって自分自身を定義する必要はありませんが、何に反対しているのか、そしてなぜ反対しているのかを知る必要があります。 奴隷制度の廃止から女性の選挙権獲得に至るまで、文化における進歩的な変化はすべてこのようにして起こり、私たちの大多数はその恩恵を日々受けています。 特異点や一体性の神聖さがすべてであると主張しながら、命を危険にさらして二元性の混乱に突入した人々の労働の成果をどのようにして享受できるのでしょうか?
幸いなことに、スピリチュアルやサイケデリックな実践を応用して非二元論的な思考や行動に取り組む人々の動きが増えており、さまざまな可能性が生まれています。 これらの新たな可能性の多くは、ポスト資本主義の包括的な概念、つまり所有、成長、蓄積の伝統的な構造を超越するアイデアの一部です。 ポスト資本主義は、以前のイデオロギーに代わる単なる別の「主義」ではありません。 むしろ、それは既存のシステムの批判から生じる共通の価値観に基づく複数性の概念的な容器です。
ポスト資本主義システムがどのようなものになるのかについての青写真はありませんが、さまざまな表現を結び付けるのは、愛、寛大さ、利他主義、相互依存、共感、非暴力、思いやり、すべての生命との連帯などの共通の価値観です。 これらの価値観は、すべての廃棄物を生産的利用に戻すという自然そのものの天才を模倣する、廃棄物ゼロ、循環型生産方法などのアイデアに影響を与えます。 より民主的な経済力の分配を特権とする協同組合所有モデルとコモンズベースのガバナンス構造。 普遍的なベーシックインカム、世界的な富裕税、自動化とAIの時代における仕事の論理を再構築する週労働時間の短縮。 枯渇した土壌を再構築し、炭素を隔離し、食糧生産を長期的な持続可能性に戻す再生型農業。 経済を人間規模に戻すためのローカリゼーション。 その他多くの成長中の代替手段。
真に体系的な変化を生み出したいと願う人々にとって、ポスト資本主義は強力な統一枠組みとなる。 アイデアとして、それは、私たちが二元論の恐怖を超越して、私たちの周りの世界を批判し、作り直すことに積極的に取り組むときに何が可能になるかを証明しています。
アニメーションプラネットと対話する
言うまでもなく、人類は人類史のほとんどの問題に、特定の人間中心主義的なレンズを使って取り組んできました。 また、私たちは同じ問題解決の考え方を持って、文明として直面する問題やリスクのほとんどを生み出し、悪化させてきました。 因果関係のデカルト的、機械的、二元的、線形モデルは、西洋思想の中核エンジンであり、私たちが世界を見るためのレンズでした。
私たちが文明として炭素を過剰に生産している場合、この炭素をどのように捕捉して貯蔵するのでしょうか?気候が変化している場合、どのように地球工学的に変化させるのでしょうか?資本主義が不平等を生み出しているとしたら、富をどのように再分配すればよいのでしょうか?これは、人間の基本的な問題解決の傾向がどのように機能するかということですが、これは人間中心の考え方がいかに危険であるかを示すものでもあります。
もし現在のポリクライシス、つまり私たちが直面している文明の岐路が、私たちに何か別のこと、それ以上のことを要求しているとしたらどうなるでしょうか?
直線性と因果関係という問題解決のレンズから社会問題にアプローチするのではなく、私たちが生きている地球、そして実際に生きている宇宙と対話し始めたらどうなるでしょうか?
過去 30 年間の科学のおかげで、西洋世界は多くの先住民の世界観に追いつくことができました。たとえば、化学者のジェームズ・ラブロック、微生物学者のリン・マーグリスなどが提唱したガイア理論は、地球は生き物であり、地球上の生命の条件を能動的に作り出す自己調整型の複雑なシステムであるという考えを広めるのに役立ちました。進化生物学は、菌糸ネットワークから人体を構成する細菌に至るまで、生きた生態系の複雑さと相互に関連した性質を明らかにしつつあります。カオス理論は、現実を構成するフラクタル パターンと非線形性を明らかにしています。量子力学の発展により、宇宙は私たちが想像している以上に生命力があり、反応し、奇妙なものであることがわかりました。原子を観察するという行為自体が、それらの原子の挙動と位置を変化させます。量子物理学者で哲学者のカレン・バラッドが私たちに思い出させているように、客観的な現実は存在しません。私たちは途中で宇宙に出会う。
直線性と因果関係という問題解決のレンズから社会問題にアプローチするのではなく、私たちが生きている地球、そして実際に生きている宇宙と対話し始めたらどうなるでしょうか?私たちがここにたどり着いたのが私たちの最善の思考であるならば、おそらく私たちは超合理的なアプローチを採用し、私たちを取り囲む生きている風景や人間以上の生命を含む私たちの長老たちに、何についての視点を求め始める時期に来ているのでしょうか。私たちはそうすべきです。
私はこれを感情的な意味で言っているのではなく、文明として何をすべきかについて最善の戦略を考え抜くという意味で言っているのではありません。私は活動家であり政治戦略家として、これを真剣に言いたいのです。もし私たちの主な活動が、自然に対して謙虚になり、生物世界がコンパニオン種として私たちに何を求めているかを問うことだったら、世界はどのようなものになるか想像してみてください。
自然界からの要請、許可、同意を求めて、生命プロジェクトや社会変革プロジェクトに取り組むことは何を意味するのでしょうか?もし私たちが自分たちの目的を個人の選択による努力として考えるのをやめて、より広範な地球上のニーズに沿って導きに耳を傾けるべき祈りとして考えるとしたらどうなるでしょうか?私たちの社会的、政治的、経済的活動の出発点が、人間であろうとそれ以外であろうと、最も疎外されている存在たちに、どうすれば彼らのニーズに最も深く応えることができるかを尋ねることだったらどうなるでしょうか?
意識的な資本主義に同意する木はないだろう。生態系はそんなことはありません。
おそらく、この種の対話と許可に基づく行動は、サイケデリックとサイケデリックコミュニティの進化する役割の一部となるでしょう。つまり、私たちの成熟した種と生きている惑星のエンテレキーの間の架け橋として機能することになります。今度は、私たちに惜しみなく提供された秘跡を通じて、自然を再び神聖にするのを助けることです。
理性的な頭がそのような現実を理解できるかどうかはわかりませんが、結果が何であれ、それが今日の社会変革を装っている直線的で改革主義的なアプローチのようには見えないことは保証します。意識的な資本主義に同意する木はないだろう。生態系はそんなことはありません。
樹木と同様に、私たちも生態系です。文字通り、細胞レベルでは、私たちはバクテリアと微生物のコミュニティで構成されています。時間的なレベルでは、私たちの祖先は、私たちと同じように生きるチャンスがあるのであれば、私たちの将来の自分や私たちの血統の将来の世代と同様に、私たちを通して生きています。空間レベルでは、私たちは自己の生態学であり、目に見えるもの、見えないもの、私たちが永遠に絡み合っているすべての存在、つまり私たちの関係性を通じて私たちを定義するものです。
成長かさらなる成長という誤った選択は、新しい古いあり方に道を譲らなければなりません。アニミズムは、傲慢に対する謙虚さ、支配に対する対話、そして知識に対する驚きのように、合理主義に対する最も強力な解毒剤かもしれません。
Reference :
