サイケデリックの落とし穴:エゴを持たないエゴ

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私は以前、サイケデリックな薬物の使用によって膨らむ自己イメージである「サイケデリック・エゴ」の現象について調査したことがあります。 もちろん皮肉なことに、エゴがしぼむ、または崩壊する可能性のある経験は、その経験が終わったときに逆の効果をもたらす可能性があります。

私はサイケデリックによって誇張された自我を示す可能性のあるさまざまな思考や行動のパターンを検討しましたが、これらの経験が及ぼす可能性がある特定の自我に基づく影響、つまりサイケデリック唯物論については十分に深く掘り下げていなかったように思います。 これは、一部の人、場合によっては – 私自身も経験しましたが – サイケデリックな状態に執着する傾向を指します。あたかもそれが収集して世界に誇示できる貴重な物質的所有物であるかのように考えられます。

サイケデリック唯物論とは何ですか?

サイケデリック唯物論は、特にサイケデリックな体験に適用される唯物論的な考え方です。 サイケデリックな唯物論は、経験的唯物論または精神的唯物論のサブセットであり、それに関連していると考えることができます。つまり、それぞれ印象的な経験やスピリチュアルな経験を渇望し、獲得し、執着することです。 サイケデリックな体験は、畏怖の念を抱かせる神秘的な意識状態を特徴とするため、物質主義の利己的な考え方に陥りやすいものでもあります。 (この投稿では、経験的物質主義がいかにしてステータス ゲームになり得るかを説明します。これはサイケデリックな使用にも関連します。)

チョーギャム・トゥンパ・リンポチェの精神的唯物論について

ここで、私は、チベット仏教の瞑想教師であるチョギャム・トゥルンパ・リンポチェが著した精神的古典である『精神的唯物論の切断』(1973年)に記載されている精神的唯物論についての見解を簡単に概説したいと思います。彼は西洋における仏教の理解に貢献し、これから学ぶべき生徒たちを教えたチベット仏教の瞑想教師です。 アメリカの仏教尼僧ペマ・チョードロンなど、彼ら自身が影響力のある教師になる人もいます。

この本は、スピリチュアルな道の落とし穴、具体的にはスピリチュアルな経験がエゴのプロセス、つまり物質的な成果や所有物の後の把握によってどのように濾過されるかについて警告しています。 この教えは、サイケデリックな状態がどのようにして私たちを同じように罠にかけるのかをよりよく理解するという点で有益です。

チョーギャム・トゥルンパは、「実践や教えが何であれ、エゴは自らの生存と利益のために、適切な精神性を待ち伏せして待ちたがります。」と述べています。 同様に、エゴもサイケデリックな体験を自分の目的に利用するのを待ちきれません。 チョーギャム・トゥンパ氏はまた、スピリチュアリティとは精神を高め、前向きな状態を達成することであるという一般的な概念を否定します。「その考え方は、スピリチュアルな道をとても贅沢で楽しいものと見なすのではなく、それを単に人生の事実に直面するものとみなすことです。」 人々はまた、同じようにサイケデリックな使用を追求し、安心感と暖かさだけが存在する多幸感状態を渇望するかもしれません。 ビジュアルとエクスタシーは、高価な贅沢品と同様、罠、つまりエリートサイケデリックユーザーが身に着けて誇示している輝く宝石のように機能することがあります。

サイケデリックには確かに多くの用途があります。 娯楽目的での使用は合法です。 サイケデリックな楽しみは良い人生の一部となり得ます。 しかし、サイケデリックな体験をスピリチュアルな道に組み込もうとしている場合、それを喜びや完了しようとしている「レベル」の観点からのみ考えることは、一種の気晴らしになる可能性があります。 チョーギャム・トゥンパが私たちに思い出させているように、これらの経験を精神的な生活に統合するには、私たちが人生の事実、つまり私たちの生活、私たちの人間関係、私たちの苦しみ、他人の苦しみ、そして万物の無常と向き合うのを助けることが含まれるべきです。 彼は別の場所で、「最終的には、何か特別なものになろうとするのをあきらめなければならない」と述べています。 これもサイケデリック使用の潜在的な落とし穴です。 私たちは、最高の経験を達成することで特別であるという考えに執着しますが、実際には、私たちはエゴが信じさせているほど特別ではありません。

精神的唯物論について、チョーギャム・トゥンパは、「知識を骨董品、収集すべき『古代の知恵』とみなすなら、私たちは間違った道を歩んでいる」と述べ、「私たちの膨大な知識と経験のコレクションは、エゴの誇示の一部にすぎません。 エゴの壮大な性質の一部です。 私たちはそれらを世界に公開し、そうすることで、私たちが「霊的な」人間として安全かつ確実に存在していることを自分自身に再確認させます。」 サイケデリックな使用後にもまったく同じプロセスが発生する可能性があります。 私たちは、自分たちの強烈な変化した状態と、それを中心に構築する物語によって、自分たちが深い「スピリチュアル」な人間、あるいは勇敢な「精神飛行士」であることを証明したいと考えています。

チョーギャム・トゥルンパ氏は、次のように繰り返しています。エゴは常に自分自身の利益のためにスピリチュアリティの教えを獲得し、適用しようと試みています。」さらに、彼は、私たちがこのプロセスに気づいていないことが多いことを強調し、「私たちは、むしろスピリチュアルなテクニックを通じて自己中心性を強化しているにもかかわらず、自分がスピリチュアルに成長していると思い込んでしまう可能性があります。」サイケデリックについて私たちが受ける教訓がどれほど無私で、道徳的で、洞察力に富み、または「スピリチュアル」なものであっても、私たちはこれらの洞察を自己宣伝、または「私を見てください」という態度に変換するエゴの速さについて常に警戒する必要があります。

心理学

マイケル・J・フォルミカは、Psychology Todayの記事でスピリチュアリティの物質主義的バージョンについて次のように説明しています。

「スピリチュアルな唯物論とは、エゴがスピリチュアルな道における自己の達成と進歩を把握するプロセスです。それはその性質そのものが自己を否定する行為です…

私たちが何かを役割に当てはめるとすぐに、それにラベルを付けるとすぐに、それに名前を付けて投資(エゴと読みます)によってそれに命を吹き込むとすぐに、私たちはそのすべての力を奪い、それが完成します。それは単なる出来事にすぎません。それはもはや霊的な啓示ではなく、単なる物質的な経験です。それは精神的唯物論の頂点です。」

瞑想やサイケデリックによって誘発された最高の経験(悟り、至福、平安、一体感などの感情)があるとき、これらの経験をすることに興奮する傾向があります。実際、どうしてできないでしょうか?どうしてあなたは、まったくの驚きに身をまかせることができたでしょうか?しかし、この畏怖は掴みに変わるかもしれません。人のアイデンティティは経験と結びつきます。この充実感と喜びの頂点が私たちの心に引っかかり、エゴを分散させ、今ここでの平静さと認識を培い、他者に奉仕するという重要な仕事から私たちの気をそらしてしまうのです。

サイケデリックな唯物論の明らかな兆候

私はすでに、精神的物質主義の概念に関連して、サイケデリックな物質主義の兆候のいくつかを正確に特定しようとしました。しかし、注意を払う価値があると私が考える態度が他にもいくつかあり、私自身が時々その餌食になっていることに間違いなく気づきました。また、すでに概説した態度を要約したいと思います。

・ 自分のサイケデリックな体験の詳細を共有したがる気持ちがあり、(必ずしも完全ではありませんが、少なくとも部分的に)自慢したいという欲求、さらには他の人に嫉妬を感じさせたいという欲求によって動かされます。
・ ビジュアル、ポジティブな感情、神秘的な効果など、前回よりも「より良い」体験を求めています。これには、過去の経験が「十分に良い」ものではないという信念が関係しています。
・ 完璧主義:「完璧な」、「最も深い」、または最も強烈なサイケデリックな体験、最終的にトリップしたい衝動を満たすものを追い求めます。これは、より良い経験を求めるという前述の点に関連しています。
・ サイケデリックな体験の視覚的要素を物質主義的な方法で扱うこと、つまり、美しいパターンやビジョンを、他の人に感銘を与えるために蓄えられ、説明される貴重なオブジェクトとして扱うことを意味します。私は、この態度が文化的にどのように影響を受けるかを説明しました。洞察力、個人的な癒し、コミュニティの調和を優先することが多い先住民のユーザーとは対照的に、西洋の精神科医は特にまばゆいばかりの色や万華鏡のようなディスプレイに惹かれます。ただし、この区別はそれほど明確ではないことを強調しておく必要があります。
・ サイケデリックを使用した後、素面の生活は十分ではない、刺激的でも斬新でも楽しくないと感じたり、サイケデリックを継続的に使用しない人生は味気ないと感じたりする。それにもかかわらず、この現象は、サイケデリックな体験を統合するプロセスを通じて薄れる可能性があり、その結果、素面の生活にポジティブな感情と変化が染み込み、サイケデリックな体験に対する潜在的に不健康で非生産的な欲求が弱まります。これは、サイケデリックを生活の一部として継続すべきではないという意味ではありませんが、サイケデリックとの関係をより健康的な方向に変えることは確かです。サイケデリックは現実逃避ではなく、改善のためのツールになります。
・ あなたは自我を持たず、より大きな全体(おそらく人類全体または宇宙全体)と一体化するというサイケデリックな効果に執着するようになります。私たちはこれを「自我溶解のパラドックス」と呼ぶことができます。「私」が意味と現実を失うという経験そのもの、つまり自分の物語の主人公の死自体が、自分自身を分離した、超越した、特別なものであると認識する方法になります。 、または他の人よりも優れています。この見方は、「自我がないという自我」や「私の自我があなたのものよりも死んでいる」といったフレーズで要約することができます。

ラム・ダスが語る、私たちがどのようにサイケデリックな体験に囚われてしまうのか

スピリチュアル教師の故ラム・ダスは、ピーク時のサイケデリックな体験の潜在的な罠について警告しました。そして、彼が説明する罠は間違いなく共感できるものです。彼は、「LSDや他のサイケデリックを使った自分の旅を振り返ってみると、超越の可能性を垣間見た後も、その可能性はまだあると自分を安心させるためだけにつまずき続けていたことがわかりました。」さらに彼は次のように付け加えています。「高尚な経験の罠は、それがどのようなものであったとしても、その記憶に執着してしまい、その記憶を再現しようとすることです。これらの記憶は、高揚感を再現しようと努めさせます。」

つまずいたり、落ち込んだり、古い習慣に戻ったりしますが、これらの崇高な体験の記憶はまだ残っており、その記憶を握り締めると、サイケデリックに戻りたいという衝動が生じます。サイケデリックな体験の記憶は執着の対象となる可能性があり、この種の強迫観念的な物質主義は最終的には霊的な道を妨げます。しかし、上がったり下がったり、起き続けるためにサイケデリックに頼ったりするサイクルは、悪影響を与える可能性があります。 「サイケデリックは脳内の思考パターンを化学的に上書きして、今この瞬間を受け入れられるようにする可能性がありますが、化学物質がその力を失うと、古い習慣パターンが再び引き継がれます。それらとともに、化学物質がなければ自分の思考の虜になってしまうという微妙な絶望も伴います」とラム・ダスは言う。

サイケデリックによる楽園の味は、人間の経験の向上と考えるあらゆるものの味と同様に、私たちをより充実した生活に誘うのではなく、現在の瞬間から遠ざけるような渇望のパターンを引き起こす可能性があります。ラム・ダスはこう続けます。「人生の残りの期間と比べて高揚感が強すぎると、それは現在を無視して過去に集中し続けます。もちろん、過去を手放したとしても、今この瞬間に、かつて持っていたのと同じ性質を見つけることになるという矛盾があります。」

ラム・ダスが主張するように、サイケデリックな唯物論と戦う方法は、サイケデリックなピーク体験の有限性を理解することです。彼が言うように、それらは「一時的なショーの一部にすぎない」のです。そして、私たちがより幸福、成長、調和、本物らしさを生活に植え付けたいのであれば、過去のサイケデリックな体験を繰り返そうとするのではなく、代わりにそれらを日常生活に注入する必要があります。このように過去が現在に統合されると、微妙に、徐々に、または何らかの大きな方法で、サイケデリックな体験(過去、現在、未来)に対する人のアプローチは本質的に物質主義的ではなくなります。

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