投稿者: 宗教的な体験
宗教体験は、瞑想、断食、忍耐の妙技など、さまざまな方法で行うことができます。リストは続きます。 しかし、特に信頼できる方法の 1 つが常に証明されています。それはサイケデリックです。 60 年代、LSD の発見のおかげで、若者世代が直接的な宗教体験をしました。 これは、そのような体験のための地図を持っていた仏教やヒンズー教などの東洋の宗教に魅了されるようになりました。
多くの人が、自分たちの出身文化の宗教の神秘的な側面を発見しました。 多くの疑問が生じました。 なぜこれらの物質は宗教的な経験を呼び起こすのでしょうか? サイケデリックは宗教の発展に役割を果たしたのでしょうか? もしそうなら、なぜこのサイケデリックなグノーシスの要素は最終的に失われたのでしょうか?
エンセオジェンとは何ですか?
1970 年代に、少数の民族植物学者、民族菌学者、神話学者がこれらの問題に関心を持つようになりました。 過去 40 年間、西洋の学界は、これらの精神を変える化合物を表す適切な用語を模索していました。 当初、精神医学は「精神模倣薬」を選択しました。これらの化学物質は一時的な精神病を引き起こす可能性があると考えられていたからです。
しかし、メスカリンやLSDなどの化学物質を摂取した多くの人たちの恍惚とした幻覚から、新しい名前が必要であることが明らかになりました。 「幻覚剤」という用語は、その効果の幻想的な側面を捉えようと試みられましたが、この用語では、経験の精神的な性質が無視されています。
「心の表現」を意味する「サイケデリック」は流行しましたが、一部の人の目には、この用語は 1960 年代のポップカルチャーとの関連で汚されていました。 このグループは、経験の宗教的性質を捉える新しい用語が必要であると感じました。 彼らは、内なる神性を生み出す物質「エンテオジェン」に決定しました。
世界で最初の宗教
人間は人類になる前から精神活性のある植物やキノコを摂取してきた可能性があります。 自然界での生活には、さまざまな天然物質の影響についての困難な知識が必要です。 私たちの祖先は、精神活性のある植物やキノコの精神を大きく変える効果を見逃すはずがありません。
植物ベースのシャーマニズムは人類最初の宗教と考えられており、最初から宗教的実践におけるサイケデリックの役割を示唆しています。 今日、世界の主要な宗教伝統に神の幻覚や秘跡が蔓延していることを考えると、サイケデリックが宗教に深い影響を与えている可能性はあるでしょうか?
宗教におけるエンテオジェン理論
この学者グループのメンバーの 1 人は、シロシビン マッシュルームを初めて西洋に持ち込んだ民族菌学者、R. ゴードン ワッソンでした。 彼らとの経験に深く影響を受けたワッソンは、精神を変える物質、特にテングタケが宗教の根源にあると主張した。 彼は多数の宗教文書の分析に基づいて自身の宗教理論を擁護し続けました。
彼の作品は今日まで続く論争を引き起こしました。 彼は正しかったです？ それとも、それらは単にサイケデリック愛好家の突飛な憶測だったのでしょうか？ これらの質問に答えるには、古代世界の宗教文書に遡らなければなりません。
古代のサイケデリックな秘跡
現存する最古の宗教文書はヒンドゥー教の『リグ ヴェーダ』です。 サイケデリックなシャーマニズムが今日私たちが認識している宗教に変化した可能性を調べているのであれば、ここが注目すべき場所です。 リグ・ヴェーダでは、作家たちはソーマと呼ばれる植物を摂取したと言われています。 しかし、ソーマは植物だけを指すのではなく、神々の神殿の神をも指しました。 これは、文明の出現以前の世界中の人類のアニミズム信仰との連続性を示しています。
アニミズムから神々へ
私たちが組織化された宗教として認識するものを維持できる大規模な社会が発展する前、人類はさまざまなアニミズム信仰を持っているように見えました。 アニミズムの世界観では、生きているかどうかに関わらず、自然のものはすべて非物質的な精神によって動かされていると考えられます。 川の精霊は川が流れる責任を負い、木の精霊は川が成長する責任を負っています。
生命を吹き込む精霊のこのパンテオンは、特にそれらの神々の一部が植物や自然のプロセスと同一視する場合、神々のパンテオンを一歩超えたものとして見ることができます。 ソーマは、シャーマン医療が宗教的な秘跡に変わった瞬間を反映しているのかもしれません。
ソーマとは何だったのか？
「我々はソーマを飲んで不死身になった。 「我々は光に到達したと神々が明らかにした。」 『リグ・ヴェーダ』のこれらのセリフは、ソーマが何であれ、深く精神活性を持っていたことを示しています。 しかし、植物学的説明は、それが普通の植物ではないことを示しています。 葉も花も種もありませんでした。 根も幹も枝もありません。 R・ゴードン・ワッソンは、ソーマは現在シベリアの先住民族がシャーマニックな実践で使用している精神活性キノコであるテングタケ属の植物であると主張した。
サイケデリックな植物は通常、その精神活性特性を明らかにするための準備が必要ですが、精神活性キノコは直接食べることができます。 『リグ ヴェーダ』はソーマが直接食べられることを証明しており、これは菌類としてのソーマの地位と一致しています。 彼はまた、ソーマを摂取した人の尿を飲むことでその精神を変える効果が得られる可能性があることを示唆しており、これはテングタケにも当てはまり、シベリアのシャーマニズムで実践されている。 それがテングタケ属の秘跡であるかどうかに関係なく、リグ ヴェーダの著者たちは、この物質が深刻なエンセオジェニックだったと直接私たちに語っています。
古代の謎の宗教
一方、古代ギリシャでは、別の神聖な秘跡が享受されました。 この秘跡が使用された宗教の名前はわかりませんが、この秘跡は西洋文明の発展にとって極めて重要なこの時代の重要な文化的力を表しています。
この時期、古代ギリシャ人はエレウシス市で秋の儀式に参加し、そこでデメテルの儀式が行われました。 デメテルは農業の女神であり、彼女に敬意を表した収穫祭では、大麦から作られたエンセオジェニックビールが消費されました。 この薬は混合飲料を意味するキケオンとして知られていました。 この飲み物の神生作用は、今日エレウシスの秘儀として知られる儀式に参加した後にプラトンによって記録されました。 プラトンは著書『パイドー』の中で、「私たちの神秘には非常に現実的な意味があった。清められ秘儀参入された者は神々とともに住むだろう。」と書いています。
キュケオンには何が入っていたのでしょうか？
ワッソンはソーマについての理論化に加えて、キュケオンについての研究も行いました。 彼はLSD発見者のアルバート・ホフマンとボストン大学の古典学者カール・ラックと協力して『エレウシスへの道』を執筆した。
この画期的な本は、キケオンの精神活性成分が麦角という、一般的に大麦に生える菌類であり、そこから LSD が最初に抽出されたものであると提案しました。 麦角には他の精神活性アルカロイドだけでなく有毒物質も含まれています。 研究チームは、キエコンの醸造家たちは精神活性を維持しながら毒性を軽減する麦角化ビールのポーションを醸造する方法を知っており、このポーションを飲むことでプラトン、アリストテレス、マルクス・アウレリウスなどにインスピレーションを与えたのではないかと提案した。
シャーマニズムから宗教へ
ソーマとキュケオンは、これらの古代文化よりも古いシャーマンの伝統から受け継がれた秘跡なのだろうか？ 古代ギリシャ語とサンスクリット語は、別の言語である印欧祖語 (PIE) の言語的子孫です。 PIE話者についてはほとんど知られていないが、彼らは黒海周辺に住んでおり、おそらく古代ギリシャ人と古代ヒンズー教徒の両方にとって文化的基盤として機能したと考えられている。
確かなことはわかりませんが、PIE 文化にはサイケデリックな秘跡があり、最初はシャーマニックな実践から発展し、後に東ではキュケオン、西ではソーマに発展した可能性があります。
世界の主な宗教
サイケデリックは今日でも宗教的な秘跡として使用され続けています。 メスカリンを含むサボテンであるペヨーテは、現在米国のネイティブアメリカン教会で使用されています。 一方、DMTを含むアヤワスカは、ブラジルのウニアン・ド・ベジタル教会とサント・ダイム教会で使用されている。
今日、カトリックのミサに行くと、人々が儀式的にパンを食べたり、ワインを飲んだりするのを見ることができます。これらの物質は変化した状態を生成しないのに、なぜ消費されるのでしょうか?摂取すると宗教的体験を生み出すことができる現実の物質が存在することを考えると、これらの秘跡は元々は精神活性であり、今日私たちに残っているのは現実のイニシエーションの空白である可能性がありますか？私たちは、神聖な秘跡が古代世界の東洋と西洋で消費されたという証拠を書きました。これらの文化は、今日の世界の主要な宗教のいくつかに発展しました。彼の精神活性秘跡は転送されたのでしょうか、それとも途中で紛失したのでしょうか?
キリスト教
パンとワインの秘跡はキリスト教の基本です。なぜ宗教儀式中にこれらの物質を摂取するのでしょうか?元の秘跡にはアルコールよりもさらに神聖なものが含まれていたのでしょうか?著者のブライアン・ムラレスク氏は、『The Immortality Key: The Secret History of the Religion With No Name』の中で、サイケデリックな薬の伝統は古代ギリシャのキュケオンからディオニュソスのワイン崇拝まで続いたと主張している。彼はこれが普通のワインではないという証拠を示し、キリスト教の秘跡もサイケデリックな物質が混ぜられた同様のワインであった可能性があると示唆した。
キリスト教の聖酒がかつてサイケデリックだったとしたら、なぜ今はそうではないのでしょうか?エンテオジェニックな秘跡は宗教のグノーシス的側面を表しており、誰もが直接的な霊的知識にアクセスできます。これは、門番が宗教的啓示へのアクセスを制御しようとする階層型の組織宗教とは対照的です。私たちは、この分野が歴史的にグノーシス主義の影響を排除し、キリスト教を支配するようになってきたことを知っています。サイケデリックな秘跡が弾圧の主な犠牲者となった可能性がある。
この宗教の特定の支部、つまりブラジルのアヤワスカ教会で使用されているキリスト教の秘跡の精神活性については疑いの余地がありません。サント ダイム教会とウニアン ド ベジタル (UDV) 教会は、先住民のシャーマンの伝統をキリスト教のミサに統合することを反映した儀式である儀式中にアヤワスカを摂取します。
ユダヤ教
イスラエル人は砂漠をさまよっているときに、マナと呼ばれる天からの神聖な食物を受け取ったと言われています。一夜にして地中から現れたこの食べ物はサイケデリックなキノコであると主張されています。
認知科学者のベニー・シャノンは、この時代に古代ヘブライ人はアカシアの木の樹皮とペガナム・ハルマラから作られた独自のバージョンのアヤワスカを飲んでいたのではないかと推測している。この理論によれば、燃える藪の中に神の臨在というビジョンは DMT によって促進されたということになります。
この理論は推測の域を出ませんが、大麻が使用されたということだけは確かです。大麻と香の燃焼に関する考古化学的証拠が古代ユダヤ人の寺院の祭壇で発見され、そこで特に強力な香として使用されていたと考えられています。
イスラム教
いくつかのモスクの見事な内部を見た後は、サイケデリアとイスラム教の間に何らかの深いつながりがあると考えるのも無理はありません。ユダヤ教とキリスト教の基礎に基づいたアブラハムの宗教として、イスラム教はその潜在的なサイケデリックな遺産を継承していると主張できます。
しかし、イスラム教自体は、精神を変える物質に関しては禁欲に基づくアプローチを支持しています。これにはイスラム世界から来た言葉であるアルコールも含まれます。イスラム教の神秘的な側面であるスーフィズムは、精神的な目的でのハシシの消費と関連しています。現在、ファティミヤ・スーフィー教団はアヤワスカを秘跡として採用している。
ヒンドゥー教
インダス川流域のソーマ酒を飲む人々の文書は、最終的にヒンドゥー教の最古の経典となりました。この神秘的な植物やキノコに加えて、大麻もシヴァ信者の精神的修行において重要な役割を果たしてきました。シヴァ神は家族と口論した後、大麻の下で眠ってしまったと言われている。朝起きて葉を味わった後、それは彼の好物になりました。
インドでは、大麻はさまざまな形で消費されています。バンは最も弱いもので、大麻植物のすりつぶした葉で構成されており、ホーリー祭の際にラッシーなどの飲み物に加えられます。雌株の花と上部の葉から作られるガンジャは、より強力な製剤です。最も強いのはチャラスとハシシです。チャラスは開花中の花から作られ、多量の樹脂が含まれています。同様の強度を持つハシシは、樹脂を生成する腺として機能するトリコームと呼ばれる大麻植物の小さな毛を押しつぶして作られています。
バングを食べたり飲んだりしている間、残りはチラムと呼ばれる土管で燻製されます。喫煙は典型的な共同作業です。サドゥーと呼ばれる宗教的修行者は、超越への道の途中でチルムを通して大麻を吸うことがよくあります。
シーク教
シーク教ではアルコールやタバコを含むほとんどの薬物が禁止されていますが、大麻または「スカ」は例外です。大麻は喫煙することができますが、シーク教の一部の流れでは、「シャヒーディ デグ」と呼ばれる食用大麻も儀式の文脈で使用されます。
中世のインド亜大陸では、兵士たちは戦いの前にバンを飲むことがありました。ある戦いでは、シーク教の指導者ゴビンド・シンの軍隊が、鼻に剣を振りかざす象と対峙したと言われている。彼らのリーダーは兵士にバンとアヘンのカクテルを与え、この薬は彼に象に立ち向かい、殺す勇気を与えました。
現在、パンジャーブ州のニハン・シーク教徒はバンとアヘンを消費しています。それは古代の伝統として擁護されており、瞑想を助けることを目的としています。シーク教はヒンズー教から多くのインスピレーションを得ており、両宗教で大麻が一般的に使用されているのはヒンズー教のおかげです。
仏教
『仏教の秘密の薬』の著者であるマイク・クロウリーは、ヒンズー教と仏教の両方において、青いクジャクはシロシビンキノコの象徴として機能していると主張しました。サイロシビンはサイロシンに分解され、これが起こると化学物質は青色に見えます。その結果、Psilocybe cubensis などのキノコは傷がつくと青くなり、この色がクジャクの外観と共鳴した可能性があります。
ヴェーダのソーマはアムリタとも呼ばれ、これはチベット仏教で消費される秘跡の名前です。この伝統では、アムリタは孔雀にも関連付けられています。さらに、シヴァ神を崇拝するヒンズー教の僧侶の修道会の名前であるマッタマユリは、「酔った孔雀」と訳されます。クロウリーによれば、クジャクはサイケデリックなキノコの秘跡を象徴しているため、これは説明できるとのこと。
妄想ダチュラは伝統的にチベット仏教で使用されてきました。種子から作ったペーストを皮膚に塗ったり、錠剤にして目に入れたり、宗教儀式で木を燃やして煙を吸ったりすることもできます。チョウセンアサガオは洞窟壁画の遺跡で発見されており、幻想的な宗教儀式で使用された強力な遺産がある可能性があることを示しています。
インド亜大陸の他の主要な宗教と同様に、大麻も使用されていたようです。チベット仏教は、仏教とチベット土着のボン・シャーマン宗教との融合から形成されました。シャーマニック宗教とのこの直接的なつながりは、この特定の仏教伝統における精神を変える物質の存在を説明する可能性があります。
西洋仏教はサイケデリックと深い関係があり、どちらも 1950 年代と 1960 年代にアメリカのシーンに登場しました。どちらも自己超越の道として機能し、それ以来西洋文化の中で結びついています。サイケデリックと仏教の関係は、『ジグザグ禅：仏教とサイケデリック』と題されたエッセイ集で議論されています。
未来のサイケデリックな秘跡
私たちはサイケデリック研究のルネッサンスを経験しています。しかし、臨床研究に加えて、宗教とのつながりにも関心が寄せられています。
1960年代にハーバード大学のマーシュチャペルで聖金曜日の式典中に神学生にシロシビンが投与された実験以来、神学とサイケデリック研究は結びついてきた。
この関連性は、この分野の第一人者であるビル・リチャーズ氏の著書『神聖な医学』で調査されています。最近では、ブライアン・ムラレスクによる前述のベストセラーは、サイケデリックな宗教改革への希望の表明で始まり、サイケデリックな秘跡が将来のキリスト教の基礎となるという。
同様に、ラビのザック・カメネッツは、サイケデリックをユダヤ人の精神的実践に統合することを目的として、シェファと呼ばれる非営利団体を設立しました。
今日存在するアヤワスカ教会と同様に、サイケデリックと宗教の関係はもはや過去に限定されないようです。
Reference : Psicodélicos y Religión: Todo lo que Siempre Quisiste Saber
https://elplanteo.com/psicodelicos-religion/
