投稿者: クリス・レザビーとの哲学的な会話
誰かがそれをしなければならなかった。それはクリス・レザビー（オーストラリア、アデレード、37歳）だった。西オーストラリア大学のこの哲学教授は、変革をもたらすスピリチュアルな実践、特にサイケデリックの使用に関連した実践に研究を集中させてきました。レザビーは、神性や普遍的意識への神秘的な解釈や混乱を招く訴えに直面して、神経哲学的アプローチからサイケデリックな体験にアプローチし、その精神的な性質は自然主義、つまり自然界がすべてであるという哲学的立場と調和できると結論付けています。
この「実存医学」の力を否定することなく、形而上学的な謎や科学というよりも超心理学に近い説明を悪用しない、サイケデリックの合理的な説明が必要でした。レザビーはエッセイ『サイケデリアの哲学』の中で、論理的に武装した議論によって議論に秩序をもたらし、人間の心の性質と機能を理解する上でこれらの物質の有用性をついでに強調している。
あなたのような哲学者が、サイケデリック療法に関連する神秘的な体験についての 300 ページの本を出版するきっかけとなったのは何ですか?
これには明らかに個人的な経験が影響しています。しかし、サイケデリックな体験をするずっと前から、私はすでに神秘主義と精神性に興味を持っていました。 10 年前に私が幻覚剤に関する学術研究を始めたとき、私には 2 つの基本的な動機がありました。一方で、心の哲学は、意識の病理から学ぶのと同じように、これらの物質とそれらが生み出す経験から多くを学べるという非常に基本的な確信がありました。しかし、私自身の経験から生じた、サイケデリックは精神症状の緩和をはるかに超えた有益な心理的変化、簡単に言うと精神的または実存的変化を引き起こすことができるという信念もありました。もちろん、このアイデアは長い間広まっていました。しかし、それは哲学的探究の文脈において系統的に明確化されたり擁護されたりすることはなかった。一方で、私はこの問題を物理主義や唯物論の観点、つまり、伝統的に大多数が主張してきた精神世界や普遍的意識の存在を否定する観点から研究する必要があるという考えを持っていました。サイケデリック物質の使用の支持者。
学術哲学の分野では、サイケデリアはマイナーなテーマに違いありません。あなたの仲間の哲学者はあなたを奇妙に見ていますか?
もちろん、10年前に比べて限界ははるかに低くなりました。今年の終わりから来年の初めにかけて、哲学とサイケデリアに特化した学術書が 4 冊出版されます (単行本 2 冊とエッセイ集 2 冊)。しかし、2014年に自分の作品を発表し始めたとき、彼らが私を変な目で見なかったことには嬉しい驚きを感じました。哲学者たちは、これは興味深いテーマであり、真剣に研究する価値があるという考えを非常にオープンに受け入れました。もちろん、彼らの多くは、ある時点で自分自身のサイケデリックな体験をしていました。さらに、臨床現場や儀式現場での中量または高用量の幻覚剤によって引き起こされる現象学（または内的経験）に精通していることにより、サイケデリアと哲学の実践の間の驚くべき一致が明らかになると私は信じています。どちらも、自分自身のアイデンティティと世界、そして両者の間の複数の関係についての根本的な問いに自分自身をさらすことを伴います。サイケデリック体験に関するこの見解は、現在の神経科学の文脈の中で、ロビン・カーハート・ハリスとカール・フリストンによって REBUS (サイケデリックの下でのリラックスした信念) モデルによって形式化されましたが、もちろん、このアイデアは非常に古いものです。
あなたは、理論的な興味に加えて、サイケデリックが提供する体験によってサイケデリックに惹かれたのではないかと思います。この本の中で個人的なことには踏み込んでいませんが、あなたのサイケデリックな体験について何か話してもらえますか？
退屈に聞こえるようで申し訳ありませんが、私は自分の経験の詳細について公に話すことを好みません。長い間、私はそのような経験をしたことさえ認めませんでしたが、この分野の研究者の間で広く普及している戦術です。 「サイケデリックなクローゼットから出てくる」ことの是非について議論することはできるでしょうが、今のところ私はサイケデリックな体験をしたことがあるという明白な事実を述べることに満足しています。私はそこに残しておくことを好みます。
意識の制御された幻覚
サイケデリックを摂取すると、宇宙の神秘的な意識に溶け込むと信じる人がいるのはなぜですか? この結合の経験を自然主義的な言葉で説明するにはどうすればよいでしょうか?
要するに、意識的な経験とは何かについて、私たちはまず特定の見方を採用しなければなりません。現在の神経科学では、アニル・セスが言うように、意識体験を一種の「制御された幻覚」とみなす見解が支配的です（『自己の創造』、6階、2023年）。仮想現実やシミュレーション、世界のモデルのようなもので、環境内での生物のパフォーマンスの成功を促進する目的で完全に脳内で生成されます。これは、意識がどのように発生するかについての単なる理論ではなく、私たちの外界の日常経験は夢や幻覚と基本的に同じであると述べているだけです。
「サイケデリックは、精神症状の緩和をはるかに超えた、有益な心理的変化を引き起こす可能性があります。簡単に言うと、精神的または実存的な変化です。 もちろん、このアイデアは長い間広まっていました。しかし、それは哲学研究の文脈において体系的に明確化されたり擁護されたりすることはなかった。
これは、私たちの外側に現実の世界が存在し、私たちの意識的な経験がほとんどの場合それを非常に正確に表していることを否定するものではありません。それは、その世界の経験が完全に頭の中で起こっていることを意味しているだけです。この基本的なタイプの見方は、哲学において「間接実在論」、「表象実在論」、または「表象実在論」として長い間知られてきました。それは、客観的で精神から独立した外界の現実の存在を肯定するため現実的ですが、その世界への私たちの唯一のアクセスは、その世界の内部表現、私たちの知覚経験、思考、感情など。
さて、これが意識経験とは何かについての大まかに正しい見方であるならば、幻覚剤や瞑想によって生み出される無限または普遍的な意識の現象をどのように説明できるかが明らかになり始めます。なぜなら、経験されるすべてのものは、テーブル、椅子、他の人などの外部のものではなく、意識的な主体であるか、他のすべてから区別された自己であるという経験そのものが、脳によって構築されるからです。これについては完全に明確にしておきますが、これらのもの（テーブル、椅子、木、他人、自己など）が現実ではない、または単なる構築物であるということではなく、それらに対するあなたの経験は基本的に精神的な構築物であるということです。したがって、これが本当であれば、脳が意識経験を生成する条件を変えることによって、世界モデル化プロセスの内容を変えることができるようになる。実際、これは夢は言うまでもなく、一般的な錯覚や幻覚でも起こります。夢では、世界をモデル化するプロセスが、覚醒中に感覚が及ぼす「制御」から完全に切り離されています。
それでは、自己であるという意識的な感覚を生み出す脳の部分を変更すると、何が起こるでしょうか?神経科学の証拠は、いわゆるデフォルト ネットワークや顕著性ネットワークを含むニューラル ネットワークが、意識的な自己感覚を維持するニューラル コンピューティングにおいて重要な役割を果たしているという考えをますます裏付けています。もし私たちが意識の流れを中断することなくこれらのシステムの機能を変えることができれば、おそらく私たちが得られるのは、主体と対象の境界、内部と外部を隔てる線、自己と自己を隔てる境界線の感覚が得られる意識経験の状態となるでしょう。私ではなく、外部に消えます。言い換えれば、無限の、または普遍的な経験が生じます。そして、複雑な哲学的および科学的議論を単純化すると、幻覚剤がこれらの神経ネットワークを変化させると、これが起こると私たちが考えがちです。
科学哲学の教授として、サイケデリックな体験中に神秘的または神聖なつながりを体験したと主張する学生に何と言いますか?
たとえそれがどれほど明白であっても、そのような経験には別の説明があることを最初に考慮することが重要です。第二に、オッカムの剃刀（説明の単純さの原則）など、合理的な調査においてその有効性が証明されているいくつかの重要な原則を念頭に置く価値があるということ。そして最後に、知識や確信に対する圧倒的な感情は、往々にして誤りを犯しやすいということを忘れないでください。それは、既視感のような経験が生み出す「混乱する」親近感のようなものです。確実性と親近感は、脳の作業を節約するために進化した賢いトリックであり、脳が自身の表現や情報源の特定の特徴をモデル化できる方法です。そして、それらはほとんどの場合非常に信頼できます。何かに見覚えがあるように見える場合は、それを以前に見た可能性が高く、何かが真実に見える場合は、程度は低いものの、それが真実であると考える十分な理由にもなりえます。ただし、これらの感覚は誤りやすいものです。特に、システムの機能に対する外部の変調（薬理学的変調、一般的にそれらを呼びましょう）が影響を受ける場合、強い知識や確信の感情は、経験自体が非常に信頼できるためではなく、次のような理由によるものである可能性を考慮する必要があります。あなたは脳内の「確信感」ボタンにアクセスし、それをしつこく押し続けています。
形而上学的な解釈に反して、あなたはサイケデリックな体験やセラピーと、自然こそが存在するすべてであるという哲学的肯定である自然主義とを調和させることに賛成しています。なぜ私たちは神秘的で宗教的な解釈を放棄すべきだと思いますか?
一般に、自然主義に対する哲学的議論は優れていると思うし、サイケデリックな体験の自然主義的説明は、その代替案よりも単純または合理的だからです。もちろん、サイケデリックな状態でのテレパシーや予知の強力で再現可能な証拠など、自然主義的に説明できない証拠が出現した場合、またはより日常的な説明が自信を持って除外できる場合、そのとき私たちは問題を再考する必要があります。 それは間違いなく情報爆弾を生み出すでしょう。しかし、これまで十分に文書化されているすべてのサイケデリック現象は、原理的には自然主義的に説明できるように私には思えます。確かに、私たちは完全な自然主義的説明を得るまでには長い道のりですが、それは、私たちがまだ、この種がこれまで試みた中で最も重要な知的プロジェクトの 1 つを始めたばかりだからです。サイケデリックな体験には、世界のモデリングや脳内の情報処理の非常に珍しいモード以上のものがあると結論付ける前に、それ以上のものがあるという証拠を持っておく必要があります。そして、私たちはそれを持っていないと思います…まだ。
Medicina existencial
対蹠地ではどうなるか分かりませんが、スペインでは、少なくとも私の友人や精神飛行士のグループでは、神や神聖な普遍意識という概念は私たちの前には現れません。サイケデリアという神秘的な考え方の復活は、ジョンズ・ホプキンスのようなアメリカの大学での研究と関係があると思いませんか?たとえば、私が言及しているのは、2006年にローランド・グリフィスが1962年の聖金曜日の実験で初めて使用された神秘体験アンケートを回収した、シロシビンによって誘発された体験に関する最初のジョンズ・ホプキンス大学の研究です。この種の科学的研究は、サイケデリアの宗教的観点を検証し、解釈の形而上学的な枠組みを課すものなのでしょうか？
あなたの言っていることには一理あるかもしれませんが、一方で私はそれは単にサイケデリックによる本格的な神秘体験が一般に考えられているよりも珍しいからだと考えがちです。あなたが参照した研究や同じスタイルの他の研究が示していると私が思うのは、特定の特定の条件（十分な準備、大量の摂取量、穏やかで監視された非常に内省的な環境）が神秘的な体験の発生をより促進し、これらの条件が臨床および儀式/宗教的使用以外ではめったに発生しません。そして、たとえそれが起こったとしても、完全な神秘的な体験が起こるという保証には程遠いのです。
「サイケデリック療法は常に私たち自身の存在、アイデンティティ、世界との関係についての深い思い込みを示しているため、まさに「実存的」なものと言えます。 このタイプの治療が成功すると、被験者は自分が誰なのか、何が重要で、これが何を意味するのかについて新しいモデルを生み出します。
神は科学研究の障害となるのでしょうか?
私はその存在を信じていないので、そうではありません。しかし、研究者（またはその文化）が科学的手法への取り組みを弱める特定の考えを持っている場合、神が過去にも障害となってきたことは明らかであり、今でも障害となる可能性があります。個人的には、それがサイケデリック科学に特別な影響を与えているとは思いません。
チャールズ・グロブが言うように、サイケデリック療法は「実存医療」であると信じますか?
はい、入手可能な証拠を考慮すると、サイケデリック療法の最も適切な説明は、自己の感覚、または哲学用語で言うところの「自己モデル」を溶解し、再構築する変容的なプロセスを通じて作用するということだと思います。言い換えれば、自分とは何者なのか、自分の人生についての物語、自分にとって何が大切かという感覚などについての習慣的な概念が根本的に変わるような圧倒的な強烈な体験をすることで、私たちは自分の人生について新たな視点を得ることができるのです。 、多くの病理学的症状に関係する、深く根付いた信念や注意と評価のパターンを変え、私たちが誰であるか、そして私たちが物事の枠組みにどのように適合するかについての新しいイメージを開発します。これは、現実の究極の性質についての形而上学的信念の変化を必ずしも意味するわけではありませんが、場合によっては変化することもあります。しかし、サイケデリック療法は常に私たち自身の存在、アイデンティティ、世界との関係についての深い仮定を示しているため、サイケデリック療法は実際には「実存的」であると表現できると私は信じています。このタイプの治療が成功すると、対象者は自分が誰なのか、何が重要なのか、そしてこれらすべてが何を意味するのかについて新しいモデルを生み出します。
レクリエーション用サイケデリック
非常に多くの国で大麻が規制されるに至った過程をたどると、サイケデリック療法とその医学的利点が最初に話題になるのは理解できますが、娯楽目的でのサイケデリック使用についてはどうなのでしょうか?
私は、レクリエーション目的でサイケデリックをできるだけ広く安全に使用できるようにすることに賛成です。もちろん、ダメージを抑えることは重要です。私の研究は、臨床および宗教の現場におけるサイケデリックの管理および監督された使用に焦点を当てており、現時点ではリスクを最小限に抑えることができることが明らかです。しかし、実際にはリスクがあり、レクリエーション環境ではほぼ確実にリスクが大きくなります。したがって、規制に関する議論ではこれらを考慮する必要があります。私は、関係者全員のリスクと害を最小限に抑える方法で慎重かつ安全に行われる限り、サイケデリックやその他の薬物の娯楽目的での使用に道徳的に何の問題もないと確かに思います。
私たちの多くは、サイケデリックな聖職者のカーストを確立しようとする試みがあり、そのカーストの中には常にその経験を指導するシャーマンや医師が存在することが気になります。友達とサイケデリックを使用することを擁護する人は誰もいないということ、その経験は強制された階層構造から自由で、相互扶助と知識の共有の状況で行われるということでしょうか？
そのことはよくわからない。陰謀的ではない説明では、たとえ歴史的に誇張されてきたとしても、幻覚剤の使用には実際の心理的リスクがあり、これらのリスクを最小限に抑える実証済みの方法は、何らかの関連資格を持つ人の監督の下で体験を行うことであるという事実に焦点を当てています。またはトレーニング。私は、サイケデリックな体験が最終的には正式な医療や宗教の場に限定されるべきだとは考えていません。明らかに安全で責任ある使用は「管理されていない」または「秘密の」状況で毎日行われています。しかし、管理された環境や資格のあるガイドを重視することが主に「聖職者カーストの確立」を目的としているということや、幻覚剤使用の本当の危険性を否定することが正しい方法であるということには、私は同意しません。
禁止と闘い、サイケデリックの広範な使用を正常化するという意図を持って医学的見地から語るという戦略的賢明さを超えて、これほど多くの学者がレクリエーションの場でサイケデリックな体験をしたということは少し偽善的だと思いませんか彼らは医療機関の監督下で使用する必要性をそれほど強調しているのだろうか？
言いたいことは理解できますし、場合によっては偽善的な部分もあるかもしれません。しかし、他の説明もあると思います。私個人としては、管理されていない環境で、かなりの数のサイケデリックな体験をしてきましたが、害を軽減する方法として専門家の監督の重要性について概説したところです。 おそらく、私の国の法的および社会的文脈でそれが可能であったなら、私は専門家の監督の下で自分自身のいくつかの経験を積んだでしょう。もちろん、最適な幻覚剤が入手できないときに、最適ではない方法で幻覚剤を使用する人々を責めるべきではありません。
無神論者のための精神性
神秘的な解釈に加えて、サイケデリックを個人および集団の解放のツールとして理解するイデオロギー的な解釈もあり、それは協力的で創造的な集団を支持して新自由主義の個人主義を解放するのに役立ちます。私はマーク・フィッシャーのアシッド・コミュニズムとジェレミー・ギルバートのリゼルジック・ソシャリズムについて考えています。サイケデリックの使用の普及は、不平等の少ないより自由な世界の構築に役立つと思いますか?
ここには奇妙なパラドックスがあります。多くの人が指摘しているように、サイケデリック物質は破壊的カルトによって、人身御供を含む儀式に、またさまざまなイデオロギーの範囲を超えた人々やグループによって使用されてきたため、その革命的な影響は決して自動的なものではありません。しかし、より平等主義、環境意識などの世界観への明確な傾向があるという感覚を払拭することは困難です。おそらくそれは文化化（文化的価値観の深く浸透）の問題なのかもしれません。私の同僚のニン・カーカムと私は、幻覚剤の使用が人々に有利な感情や行動を促進する可能性があるという証拠が増えていることに基づいて、幻覚剤は気候危機に対処するための貴重なツールになる可能性があると主張してきました。それは万能薬ではなく、多くのツールの中の一つに過ぎません。環境問題。したがって、答えは「おそらく」です。それらは特定の社会的または政治的目的に使用できるツールである可能性がありますが、啓発された社会への自動的な入り口ではありません。このような方法でそれらを使用することで生じる倫理的な問題は、別の日に、また別の哲学者に質問することになります。
「サイケデリックな体験が最終的には正式な医療や宗教の場に限定されるべきではないと思いますし、明らかに安全で責任ある使用は『管理されていない』または『秘密の』状況で毎日行われています。しかし、管理された環境や資格のあるガイドを重視することが主に『聖職者カーストの確立』を目的としているということや、幻覚剤使用の本当の危険性を否定することが正しい方法であるということに私は同意しません。」
実際、彼の取り組みは、変容をもたらすサイケデリックな体験に一部の人が見出す精神性を否定するものではなく、むしろそれを自然主義的な世界観に統合しようとします。サイケデリックが「真の精神的な啓示と経験」を促進する可能性があるとあなたが言うとき、それは何を意味しますか？これらは形而上学的宗教的経験とどう違うのですか？
そうです、私の立場は、「スピリチュアル」という用語の正当でますます一般的に使用される少なくとも 1 つは、神、宇宙意識、実体を持たない霊などの非物理的現実の発見とは何の関係もない、というものです。むしろ、この意味での「スピリチュアル」とは、主に形而上学的な信念やその他の宗教教義や哲学を通じて理解されるものではなく、変容的で経験的な実践に具体化された、人間の人生の性質と意味についての深い疑問との関わりを指します。 したがって、経験や啓示が真にスピリチュアルなものであるためには、それが「スピリチュアル」という意味でなければなりません。 哲学者のジェローム・ストーンは、過去 20 年にわたって「自然主義的スピリチュアリティ」、つまり自然主義的世界観と両立する精神的実践の形式に関する一連の研究をまとめてきました。彼の読書によると、このように考察された経験の間には、一定の収束点があるという。スピリチュアリティには、つながりの感情を育み、価値観の実現を熱望し、「大きな質問」を定式化することが含まれる。これら 3 つは自己超越の一形態であり、「エゴの狭い壁を突破する」ことです。したがって、ストーンの言うことが正しいとすれば、その経験や実践が、明らかに形而上学的な信念を含んでいるかどうかに関係なく、これらの 3 つの収束を通じて通常の自己感覚を超越することが含まれている場合、その経験や実践はスピリチュアルであると言えるでしょう。
この「自然主義的な精神性」は無神論者にとっての精神性なのでしょうか？この自然主義的な精神性は何で構成されており、サイケデリックな薬物はその中でどのような役割を果たしているのでしょうか?
そう、これは無神論者、物理主義者、唯物論者、そして自然界を超えたところには何も存在しないと考える人たちにとっての精神性なのです。先ほども述べたように、私はジェローム・ストーンに従い、自然主義的なスピリチュアリティとは、彼が説明する 3 つの柱を通じて通常の自己感覚を超越することであると考えています。幻覚剤が果たす役割の 1 つは、この物語の証拠を提供することです。特定の種類の高用量のサイケデリックな体験、特に科学文献で「神秘的なタイプの体験」と定義されているものは、私たちのスピリチュアリティの概念の中心となる何かを体現しているようです。多くの人は、「スピリチュアル」が自分たちを表現する最良の、または唯一の方法であると主張しますが、信念は根本的に異なります。物理主義者もいれば、そうでない人もいます。有神論者もいるし、無神論者もいる。これらの経験は霊的なものであるという広範な合意を踏まえると、それらの経験を研究することは、私たちが霊性とは実際に何を意味するのか、この概念で対象としている現象の性質は何なのかを発見する良い方法です。そしてそれが、学術文献や哲学文献の読解に基づいてストーンが提案した自然主義的精神性のイメージによく適合していることがわかります。サイケデリックな物質によって誘発される神秘的な体験の中には、非物理主義的または非自然主義的な考えが含まれている場合もありますが、そうでないものもあります。そのため、この種の考えや信念はスピリチュアリティにとって本質的なものではありません。しかし、それらはすべて、つながり、願望、深い質問への取り組みという 3 つの柱の 1 つを含む、通常の自己意識の一種の超越を伴うことがわかります。 したがって、理論的または哲学的な観点から見ると、幻覚剤が果たす役割は、霊性が自然化できるという考えの証拠を提供することです。もちろん、多くの人にとって幻覚剤が果たす実際的な役割は、賢明に使用すれば、まさにこの意味での霊性を養い、実践するための非常に効果的なツールとなります。
クリス・レザビー、サイケデリアの哲学 (p.267)
サイケデリック療法は、分子レベルでの純粋な薬物療法でも、明示的な形而上学的な信念を変える問題でもありません。むしろ、それは、私たちの経験を構造化する自己と世界についての抽象的でほとんどが無意識の信念を解体し、再定式化するプロセスです。それは幻覚や妄想という厳密に反認識論的な問題でもなければ、超越的な真実の疑いのない源泉でもありません。むしろ、それは事前知識の影響を一時的に弱めることを伴う問題であり、それは同時に制限と可能性をもたらし、それによって認識、内省、誤りの両方に独自の可能性を生み出します。結局のところ、自然主義的な観点から見ても、チャールズ・グロブがサイケデリック療法を「実存医学」と呼ぶのは正しいことです。なぜなら、それは自己、世界、および両者の関係に関連する基本的な前提を変革する経験に基づいた再評価を構成的に伴うからです。
『サイケデリアの哲学』クリス・レザビー、ダニエル・マクナマラ訳。バウプラン出版社、2022 年。
Reference : La espiritualidad naturalista de los psicodélicos
https://canamo.net/cultura/entrevistas/la-espiritualidad-naturalista-de-los-psicodelicos
