投稿者: 植物が意識、知覚、知性を持っているという考えは、ほとんどの人には考えられないでしょう。神経系や脳を持たない生物がどのようにしてこのような能力を持つことができたのでしょうか?しかし、少数の科学者はこの仮定に異議を唱えており、一部の人々は知覚の範囲が以前に想像されていたよりも包括的である可能性を受け入れるようになりました。同時に、植物意識の提案は科学界からの反発と強い批判を招いています。植物には主観性、つまり内なる生命があり、感情を経験できるという考えは、当然のことながらばかげているように思えるかもしれません。
植物のコミュニケーション、植物の記憶、植物の好みなどの現象を浮き彫りにした興味深い実験にもかかわらず、主流の植物生物学者は植物には意識がないということに一般に同意しています。メディアが植物が「互いに会話している」と報じると、植物がそのような植物の対話を可能にする意識を持っているという印象を与えます。しかし、そのような報告は誤解を招く可能性があります。植物が行う「コミュニケーション」は、私たちが意識を持った生き物として経験し慣れているものや、他の感覚を持った動物で目撃するようなコミュニケーションではありません。私たちが知る限り、植物のコミュニケーションは純粋に化学的で機械的な手段を通じて行われます。植物は、これらのプロセスを支える意識的な状態を必要とせずに、その活動を変化させる化学信号を送受信することができます。これは、私たちのほとんどが一般に意識を持っていないと考えている微生物、生命体の活動にも見られます。
重要なことは、植物には、感覚経験に必要と考えられる生物学的構造である神経系が欠けているということです。 2019年に『Trends in Plant Science』に掲載された論文の中で、36人の著名な植物生物学者からなるグループは次のように述べています。生き残るか、繁殖するか。」彼らはさらに、「植物にニューロン、シナプス、脳などの構造があるという証拠はない」として、植物の知能という概念を否定した。
これらの著者は、植物を情報処理生物とみなす比較的新しい学際的分野である「植物神経生物学」の提唱者を批判している。ここでの「神経生物学」という用語は比喩的なものです。もちろん植物にはニューロンはありませんが、支持者たちは植物の電気信号伝達を動物の神経系と比較する方法としてこの用語を使用しています。この分野の主要な研究者の一人であるシドニー大学のモニカ・ガリアーノは、植物について言及する際の「神経生物学」の混乱を解消するために、植物認知生態学という用語を使用することを好んでいます。
また、そのように定義される植物神経生物学は、植物には意識があるという見解に固執していないことも強調する価値があります。これは一部の植物神経生物学者によって提唱された見解です。 2019年の論文の共著者の1人であるリンカーン・タイズ氏はガーディアン紙に次のように語った。「植物神経生物学者に対する我々の批判は、彼らが意識現象の脳の組織化、複雑さ、専門化の重要性を考慮していないということだ」タイズ氏は、植物神経生物学は環境への懸念によって動機づけられていると付け加えた。 「彼ら（植物神経生物学者）は、生き物としての植物に対する人々の意識を高め、感情的なレベルに到達したいと考えています。私は動機には非常に同情しますが、それが彼らの客観性を曇らせています。」
植物が意識の場であり利害関係を持った存在であると仮定しなくても、植物の価値や価値を擁護することは可能である。しかし、哲学的には、利害関係のない無意識の存在は害も利益も経験できないため、利害関係を持つ存在に対してのみ合理的に直接的な道徳的義務を負うことができると主張する理論もあります（動物愛護哲学者のトム・レーガンはこの見解を擁護しています）。私たちが植物種や生息地を破壊することが、人間以外の動物にも人間にも同様に害を及ぼすことを考えると、これは依然として、私たちが感覚を持たない生命に対して間接的な道徳的義務を負っていることを意味する可能性があります。しかし、植物に意識を位置づけようとする人がいる理由も理解できます。それは彼らと私たちの関係に革命を起こすだけでなく、深く複雑にするでしょう。この現実は、私たちに植物倫理の主題を根本的に再考させ、植物には知覚生物への有用性とは無関係に固有の価値があるという概念に重みを加えるだろう。
植物への意識には、植物への敬意と配慮が伴い、おそらく特定の基本的権利が植物に割り当てられることもあるでしょう。それにもかかわらず、少なくともリーガンにとって、人間以外の動物に基本的権利を割り当てるには、単なる認識以上のものが必要です。リーガンの言うところの「人生の主体」、つまり、目的を達成するための手段として扱われるべきではない本質的な価値を持つ存在になるためには、より複雑な精神生活が必要であり、それには次のようなものが含まれる。痛み、喜び、欲望、福祉への関心を経験する能力。
マシュー・ホールは、論文「植物の人格の擁護」と著書『人間としての植物: 哲学的植物学』(2011) の中で、植物の知覚力の概念を使って、植物を人間として考えるべきであるという自身の立場を擁護しています。一部の人にとっては奇抜です。彼は書く：
それ[植物の人格]は、世界の存在と関係を持とうと努める植物への注意深く包括的なアプローチから生まれ、そうすることで、生命、コミュニケーション、主体性、自律性、知覚、意志などのさまざまな生き物の特徴を認識します。このような植物の特徴は、植物科学における経験的観察の増加によりますます裏付けられています。この関係的アプローチは、人間とは根本的に異なる形態や生理学に直面した存在とのつながりに特権を与え、強調しようとします。
ホールはまた、アニミズム的な世界観、つまりすべてのものに「霊」または感覚が帰属するという、植物の人格の概念を支えています。それには、自然実体に対する、そして自然実体との関わり方に対する特別な感性があまりにも関係しています。植物が本質的な価値を持つために知覚が必要かどうかという問題は複雑であり、それをあまり深く探求しすぎると、そもそも植物が意識を持つことができるかどうかというより深い問題から遠ざかってしまう可能性があります。例えばガリアーノは、植物神経生物学に関する2019年の論文の著者らを批判した。その理由は、この論文が「意識とは何かについてのより良い科学的理解に向けて著しく前進していない」からだ。実際、多くの科学者や哲学者と同様に、著者も「意識」とは何かを定義できません。その明確な定義がない場合、植物に意識があるかどうかをどのように判断すればよいのでしょうか?たとえある複雑な神経系が意識に必要であると仮定したとしても、これはいわゆる「意識の困難な問題」を解決するものではありません。これは、神経状態が意識と相関しているというこの神秘的な事実を指します。神経科学者も心の哲学者も、なぜ神経状態が豊かな主観的経験に変換されるのか、あるいは不活性物質から意識や感情への飛躍がどのようにして行われるのかを説明することはできません。
このため、多くの植物神経生物学者が主張しているように、植物に見られる情報処理は、意識が欠落しているにもかかわらず、植物の認知や知覚の概念と一致している可能性があるため、植物には確実に意識が欠如していると結論付けるのは時期尚早であり、自信過剰であろう。脳の。それにもかかわらず、入手可能な証拠に基づいて植物が意識を持っていると結論付けるのは同様に性急である。マックス・プランク動物行動研究所の研究者アレックス・ジョーダン氏はギズモードへの声明で次のように述べています。
人間以外の意識に関する議論が哺乳類を超えて魚類、無脊椎動物、植物にまで広がっているのを見るのはとてもうれしいことです。しかし、私は、意識的実体としての植物の証拠が現在不足しており、植物生理学と神経生物学の間に類似点を描くことはできるが、これらは同等のシステムではないというタイズ[と彼の共著者]に同意します。
植物が「痛みを感じ」、意識があることを示唆する研究がありますが、評判は良くありません。テルアビブ大学マナ植物生物科学センター所長のダニエル・チャモヴィッツは、「植物が知っていること」というタイトルの本を出版しました。その中で彼は、植物がどのように見て、匂いを嗅ぎ、感じ、そして記憶を持っているかについての証拠を提供しています。 Oecologica に掲載された研究では、植物が毛虫に食べられるのを「聞いて」、その音に反応できることも示されています。メディアの一般的な見方は、これはビーガンにとって悪いニュースだというものでした。しかし、この研究は、植物が痛みや苦しみを感じ、それが道徳的に重要であることを示していませんでした。
Scientific American とのインタビューでチャモヴィッツ氏は、「植物は、絶えず変化する環境の中でも生き残るために、信じられないほど敏感で複雑な感覚機構を発達させる必要がある」と述べています。それは植物が動かないからです。彼らは危険から逃げたり、より有利な条件を求めてどこか別の場所に移住したりすることはできません。そのため、彼らは「食べ物がどこにあるのかを確認し、天気を感じ」、そして「危険の匂いを嗅ぐ」ことができなければなりません。チャモヴィッツはまた、植物は相互にコミュニケーションを行っているが、それは実際の言語と呼べるような手段によるものではなく、彼の本の出版以来、新たな研究によって裏付けられていると指摘している。たとえば、植物がアブラムシに食べられている場合、その植物は空気中にフェロモン (芳香物質) を放出し、それが近隣の植物によって拾われます。 「アブラムシよ！」というメッセージを伝えます。攻撃！”そしてそれに応じて、近くの植物はアブラムシを撃退するのに役立つ化学物質を作り始めます。
植物が環境に反応する方法は複雑かつ印象的です。しかし、これらの感覚能力に関する最近の発見にもかかわらず、植物が脳なしで痛みや喜びを経験できるかどうかは決して明らかではありません。主流の科学者が想定しているよりも多くの能力を植物に与えているにもかかわらず、チャモヴィッツ氏は、「植物が脳の不在下で主観的苦痛に耐えられないのと同じように、植物が思考するとも思えない」と述べています。さらに、彼は、「目的を持った思考には、高度に発達した脳と自律的、または少なくともノエティックな意識が必要である」と信じています。
自律意識とは、時間内の実体としての自分の存在を認識し、精神的に過去と未来に自分を置くことができ、目的を持った方法で考え、行動する能力を指します。自律意識にはエピソード記憶（特定の時間と場所で起こった過去の個人的な経験）が含まれますが、ノエティック意識は意味記憶（個人の経験から引き出されたものではない概念を処理する長期記憶の一部）と同一視されます。観念的な意識は、色の名前やその他の基本的な事実などの一般的な知識に関連しています。植物は高度に発達した脳を持っていないため、自律意識や能想意識、あるいは目的とそれに続く目標指向の行動からなる内なる生活の能力を持たない可能性があります。
The Weekに寄稿したジェームズ・マクウィリアムズは、「植物の潜在的な感情的生活に関する最近のメディアの注目は、私の見方では、意味論的な手品によって基本的な科学的文盲に迎合しているだけだ」と主張している。植物を意識があり、知性があるとみなす傾向があります。植物自身が毛虫に食べられるのを「聞いている」という研究を例に挙げてみましょう。この研究を報道するメディアは一貫して「聞く」という言葉を使用しましたが、研究自体は一度も使用しませんでした。著者らは代わりに、「昆虫の摂食によって引き起こされる振動は化学防御を誘発する可能性がある」と述べた。振動に対する化学反応は、聴覚の経験と混同されています。植物の活動は、意識を呼び起こすことなく、化学シグナル伝達によって説明できます。
マクウィリアムズ氏は、植物の知覚と知性の概念の普及の背後にはイデオロギー的な動機があると信じており、その理由は「もし現実になれば、菜食主義の倫理が損なわれるからである」としている。しかし、少なくとも功利主義の観点からは、これは真実ではありません。結局のところ、植物が知覚力を持っていると仮定し、可能な限り苦痛を軽減することに基づいたビーガン倫理も仮定した場合、家畜は人間よりも多くの植物作物を消費するため、植物だけを消費しても害は最小限に抑えられます。もし知覚力と苦しむ能力がスペクトル上に存在するなら、植物の苦しみは、私たちが食べる動物が経験する苦しみと比べて、はるかに基本的なものになるでしょう。繰り返しになりますが、植物の感覚はビーガニズムの道徳的義務を否定するものではありません。さらに、もし植物が知覚力を持っているなら、資源としての知覚力を持った生命の搾取を避けるためにはたとえ自分の命さえも犠牲にしなければならないという極端な立場を取る動物愛護活動家はいないだろう。
イェール大学のクリフォード・スレイマン教授は、「『植物の知能』は愚かな気晴らしであり、新しいパラダイムではない」と主張している。もちろん、私たちは植物についてまだ多くの点で無知です。それにもかかわらず、この無知が植物の知性についての確信を正当化するために利用される危険性があります。植物に知覚力があるという証拠がないということは、知性が脳を持つ生物に限定されないという可能性を独断的に拒否していると誤解されるかもしれない。しかし、そうではありません。それは私たちの信念を入手可能な証拠に比例させることです。私たちが植物が明らかにそうでないことを知らないからといって、植物には知覚があると主張することは、「無知への訴え」として知られる論理的誤謬です。植物はこれまで考えられていたよりも複雑ですが、植物に思考や目的を割り当てるのは行き過ぎかもしれません。
植物に意識があることを示す説得力のある証拠はまだありません。おそらく将来の研究によって、植物が意識的な経験をする実現可能な方法はないという主流の科学的見解は弱まるだろうが、当面は植物生理学がどのようにして意識の能力をサポートできるのかを理解するのは難しい。一方、哲学的立場、すなわち汎心主義とアニミズムは、意識は生物学的な複雑さに依存しないと仮定し、この仮定に完全に異議を唱えます。
汎精神主義者にとって、意識は基本的かつ普遍的なものです。それは段階的であり、最も単純な実体 (つまり粒子) は最も単純な意識の形態 (さまざまな哲学者が原意識と呼んでいます) を持ちます。その場合、植物はより複雑な意識を持っているでしょうが、その経験は依然として人間以外の動物の経験とは遠く離れており、特に私たちのものと何ら似ていません。汎心主義の最も魅力的な約束は、前に概説した意識の難しい問題を解決できるということです。この見解によれば、より単純な意識形態が集まって複雑な意識を形成します。そして意識は神経系や脳から現れるのではなく、神経系や脳に先行します。一方、アニミストは植物には独自の精神があると主張しています。汎心主義は、アニミズムとは異なり、超自然的な用語で組み立てられる必要はありません。汎心主義者になるためには、精霊のような非自然な存在が存在すると信じる必要はありません。たとえば、ゲイレン・ストローソンは、汎心主義の物理主義的解釈を擁護する哲学者の一人です。
汎心主義は心の哲学においてますます擁護される立場になりつつある一方、アニミズムは最も古い宗教形態であり、世界中の多くの文化に共通しています。こうした信念を持つ人は、植物神経生物学がそれほど物議を醸すものだとは考えていないかもしれないが、植物には主観性と知性があるという汎精神主義者やアニミストの主張の仕方は、植物神経生物学者の主張とは異なっている。この議論は植物の意識をめぐる科学的な見解の相違に焦点を当てることだけを目的としているため、ここでは汎心主義とアニミズムの長所と短所については検討しません。この観点から見ると、大多数の植物生物学者にとって、植物生理学、そしてこれらの生物に対する私たちの進化的理解がどのように知覚能力をサポートするのかを理解するのは依然として困難です。
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