地球とつながることが サイケデリック ヒーリング の重要な部分である理由

anandamide.green投稿者:

トリップするのは素晴らしいことですが、土に足を踏み入れることを忘れないでください。

子供の頃、私は多くの時間を屋外で、林床、果てしなく続く空、川岸、庭の存在たちとコミュニケーションをとって過ごしました。私の友人や家族は、スズラン、ふわふわの雲、コガラ、タンポポ、松、暖かい雨、アジサイ、クローバー、小さなキノコ、柔らかい草、砂土でした。成長するにつれて、学校はより厳しいものになり、家族や友人関係はより複雑になり、自然との関係は薄れていきました。

初めてつまずいたとき、20代前半のとき、私は(ひどく無視された)観葉植物が成長し、花が咲き、枯れ、成長し、花が咲き、枯れるという終わりのないサイクルを観察しました。その美しさに私は涙を流しました。私は、自分が自然や地球のサイクルからいかに切り離されているかを認識しました。私の苦しみがこの喪失に関係していることが分かりました。

人類は太古の昔から癒しの手段として地球と関わってきましたが、それが「ランドベース・ヒーリング」と呼ばれるようになったのは近年のことです。サイケデリックな植物や菌類も、何千年もの間、先住民族のコミュニティーにとって、彼らの領土、祖先、すべての生き物を含むより大きな生態系の一部にすぎないと考えられてきたという事実にもかかわらず、土地ベースの癒しとより大きなつながりについての会話地球とのつながりが個人の幸福につながるということは、急速に成長しているサイケデリック業界ではまだ比較的珍しいことです。しかし、サイケデリックの内外を問わず、陸上での治癒を主張する人々が増えており、その状況を変えようとしている。

ニウエ ラオ セントロ エスピリチュアルのサファ、リカルド、マケナ。ディエタに利用できる数多くのマスター プラントの 1 つである、咲き誇るチリック サナンゴの前
土地ベースのヒーリングは、人々を自然界との相互関係に結び付けます。このパラダイムでは、私たちが自分自身で何を得るかではなく、地球との関係で何を与え、何を受け取るかが重要になります。

ハイダ族/クワクワカワク族のアーティストであり、陸上の文化的エンパワーメントのファシリテーターであるナララグア / Ḵ’áw kuuna (エイビス オブライエン) は、カナダで試みられ進行中の植民地虐殺の影響を生き延びた後、陸上での癒しを発見し、その後、トラウマに対処する物質。彼女は現在、医療制度について教えており、単に絆創膏で治すのではなく、問題の根本に対処する医療制度を再考するよう医師や医療専門家を訓練しています。

「私は10歳の頃から自殺願望を抱えて生きてきました。陸上療法のおかげで私は今も生きています」とオブライエンさんは、長年にわたるスエットロッジ、冷水への浸漬、杉のブラッシングなどの実践について語る。 「これによって私は膨大なトラウマを癒し、奪われた先住民としてのアイデンティティを取り戻すことができました。土地ベースのヒーリングは、私が自分自身のそれらの部分を再生し、対処するために使用していたヘロイン中毒とアルコールからの回復の道を歩み続けるのに役立ちました。」

陸上での治癒は、西洋医学の観点から正式には研究されていませんが、森林浴などの関連する実践から身体的利益が多大に得られることが多くの研究で示されています。日本語では「森林浴」として知られる森林浴は、五感を通じて自然環境を満喫し、私たちを自然界とより深く結びつけます。

「森林浴は、私たちの先住民族の言語がどのように生まれたのか、私たちの文化がどのように生まれたのかを反映しています」とオブライエン氏は言います。 「大地とともに座り、耳を傾け、感覚を開くことによって、すべては大地から生まれました。」

ジョシュア、ディーナリー、マケナ、カロリーナがウマリを集めます。ウマリは、パンやデザートの天然ジャムとして使用される、美味しくて栄養価の高い木の果実です。
土地ベースのヒーリングは、自然界、自分、他者との正しい関係に意図的に戻る機会を提供する、とエコセラピストのジェシカ・ペトローネ弁護士は言う。 「それはあらゆるレベルでの総合的な健康を『思い出す』ことであり、地球を育て、地球に与えることが(感謝や感謝の気持ちを通してという単純なものであっても)自分たちに与えることとまったく同じであることを思い出します」と彼女は言います。 「土地に与え、土地から受け取るという意図的な行為は、私たちの種の起源であるが、非常に多くの文化や主流社会は、その実践はおろか、その認識さえもかけ離れている。」

サファ、マーク・ビーバー(sacredrebelsrecovery.com)、および問題物質使用から回復中の男性グループが、セイクリッド・レベルズ・リカバリー&ニウエ・ラオで乾季に植物や木に水をやるために使用される2500リットルの雨水受けの横で写真を撮るパーマカルチャープロジェクト
ブリティッシュ・コロンビア州ナナイモで育った第一世代のペルシャ人/カナダ人であるサファと、ハワイとアリゾナで育ったハワイ人/アメリカ人であるマケナ・ケアヒオマカリ・シーモアは、この状況を変えようとしている。二人とも、植物医学とホリスティックな実践を意図的に組み合わせることで依存症を克服しました。現在、シピボのヒーラーであり、20年以上の経験を持つアヤワスケロ(アヤワスカに奉仕する人)であるマエストロのリカルド・アマリンゴとともに、彼らはペルーのイキトス郊外から約1時間のサイケデリックな儀式と、パーマカルチャー、物質依存を克服する方法としての土地ベースの治癒実践。 (このセンターは、この地域で運営されている多くのリトリートセンターとは対照的に、ペルー人のシピボ・キュランドロスによって所有・運営されており、薬物依存の経験を持つ北米の先住民と多民族の人々の混合によって仲間が指導しているという点でユニークである)西洋人によって作られ、彼らと一緒に働くために先住民のヒーラーを雇います。)

ネイティブ・ムーブメントのメンバー(アラスカ州)、ファシリテーター(オークランド、ニューメキシコ州)、セイクリッド・レベルズ・リカバリー(カナダ、米国)のメンバーがニウエ・ラオ・パーマカルチャー・プロジェクトで集合写真を撮り、土地ベースの治癒とパーマカルチャーと依存症からの回復方法について話し合います。総合的な健康を促進する
「[アヤワスカ]はあなたをトラウマの核心に導き、それらを実際に見ることができます。西洋的なアプローチでは、多くの場合、その部分が欠けているか、それに到達するまでに何年もかかると思います。この薬はあなたをそこに連れて行き、異なる種類の治癒を可能にします」とケアヒオマカリ・シーモアは言います。 「私にとって、それを土地ベースの癒しのアプローチと組み合わせるのも同様に重要でした。それは私のバージョンの瞑想のようなものです。私たちの社会では、私たちは心の中にたくさんのことを考えています。土地と関わることで心を静め、自分の体にもう少し踏み込むことができます。少なくとも私の中では、本当に魔法のようなことが起こります。私が答えと導きを見つけるために行く場所です。」

「トラウマは神経系に潜んでいます。それは認知的なものではありません」とオブライエンは、地上での癒しとサイケデリックな儀式の組み合わせについて語ります。 「それは体の中に住んでおり、解放される場所が必要です。話すことはできませんが、そこからサイケデリック薬が登場し、体内のトラウマが保存されている場所にアクセスできるようになります。それらの傷に達したとき、それを解放する場所が必要です。そして土地には、体に保存されているトラウマ的な記憶を解放する能力があります。私はこれを生きた経験から知っています。土地は、もはや私に役に立たないものを私から奪いました。」

オブライエン氏はまた、その土地で栽培された食物や薬を栽培し、食べることに治癒の可能性があると考えています。 「私たちが食べる食べ物の多くは有毒なので、食べ物を育てることは健康になります。私の祖先が太古の昔から食べてきた川で獲れたサーモンを食べると、それが健康になります。」

Sacred Rebels は地元の先住民コミュニティと協力して、Llanchama(「あくびちゃま」と発音)村の住民に必要な食料品へのアクセスと有益な雇用を創出しています。彼らの長期的な意図は、その地域の地元住民の食料主権をサポートするシステムを育成し、そこに住む人々を養うために在来の食べ物や薬で食の森を育成することです。彼らはチャクルナ、アヤワスカ、ボビンサナなどの在来の薬用植物を栽培するとともに、持続可能な再生システムにも取り組んでいます。サファさんによると、この土地は20年前、自然に存在した池に​​ダムが設置されていたため、おそらく畜産用の農場だったという。彼らはそれを自然な状態に戻しました。

Sacred Rebels は現在、この池のパーマカルチャー プロジェクトを検討しています。バスに似た大型のピラニアであるガミタナは、商業的な乱獲と気候変動による干ばつにより、人気の食糧源となっている。生態保全と植物科学に重点を置くバイオ製薬農業技術大学である国立アマゾン大学は、セイクリッド・レベルズ・リカバリーと協力して池で数千匹の魚を飼育し、それを自然の生息地に導入して個体数を補充する可能性がある。完全に成熟したものは収穫され、食料として地元のコミュニティに提供される可能性があります。 Sacred Rebels Recovery での人々の治療から得られた収益は、パーマカルチャー事業の継続的な推進、より多くの木を植え、より多くのコミュニティ開発を行うために使われます。彼らはまた、ランチャマ村に給水塔を建設するのに何が必要かを検討している。

「サイケデリックの使用と自然との交流の間には、とても美しく協力的な関係があることがわかりました。私の経験では、この 2 つの組み合わせは非常に奥深いものです」とペトローネ氏は言います。 「私自身の経験や他の人の共有を通じて、これら 2 つの世界を織り成す共通の糸の 1 つは、サイケデリックや植物/菌類の薬を扱うことで、ほとんどの人が自然の働きとの生来の関係と感謝の気持ちが広がり、深める。

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