投稿者: この作品はもともと、ミズラヒ文化意識の追悼、保存、再評価に特化したアート＆メディア集団である ZAMAN に掲載されました。
中東の象徴的で神秘的な麻薬であるハシシは、まさに大麻です。はい、大麻の種類です。マリファナは開花植物のつぼみを構成しますが、ハシシはその樹脂でできています。
南西アジアでレクリエーションとして使用され始めて以来、ハシシは歴史を通じて多くの重要な文学作品や文化運動の特徴として機能してきました。 『アラビアン千夜一夜物語』では、ある登場人物が市門の前で眠っているのが発見され、衛兵が彼に近づき、石を打たれて気を失ったのかと尋ねた。一部のラスタファリアンは、モーゼが見た燃えている茂みは実際には大麻の暗示であったと信じています。 C.S.ルイスの『ライオンと魔女とワードローブ』では、魔女が子供の一人に与えるチョコレートには実際にはハシシが練り込まれており、それを「ターキッシュ・デライト」と呼んでいたという陰謀さえあります。
しかし、この植物はどのようにして南西アジアとマグレブ諸国で最も人気のある薬物の一つとしての地位を獲得したのでしょうか?結局のところ、すべてはポットヘッドの暗殺者のカルトから始まった。
起源と分布
1050 年代半ばから 1270 年代半ばまで、シリアとペルシャの入植地と要塞のネットワークであるニザリ・イスマーイール「国家」で密かに行われていたシーア派イスラム教の一派が存在しました。ニザリ・イスマーイール派は、宗教的実践の歪みを観察し、ムハンマドの娘ファティマの子孫のやり方に起因すると考えた。この宗派の信者は、今日で言うところの暗殺者の役割を担うことがよくありました。北から来た十字軍が南西アジアに点在する都市にますます多く存在するようになると、このカルトのメンバーは十字軍を黙って殺害し、その後隠れるという慣行を発展させた。この宗派の信者はアサーシユン（أساسيون）と呼ばれ、もともとは「忠実な人々」を意味していましたが、グループのリーダーがハシシを天国の超越への入場券とされるものとして売り込んでいたという話が形成された後、メンバーの称号は「ハシシの人たち」を意味するものと誤訳されました。または「ハシシを食べる人」シェイクスピアが登場する頃には、彼はイタリア語の影響を受けた名詞「assassini」を動詞に変え（彼がいつも好んでいたことです）、「assassinate」と「assassination」という言葉を作りました。
中東におけるハシシ消費に関する最初の記録は、西暦 900 年頃に発生しました。時が経つにつれて、他の帝国が南西アジアの人々から侵入し、征服し、文化的要素を吸収するにつれて、ハシシは異国の交易品の目録に組み込まれるようになり、帝国の首都に持ち戻されました。 13 世紀、ジンギスカンはハシシの使用をアジア大陸全体に広めました。 15世紀にサファヴィー朝ペルシアに住んでいたスーフィー僧侶シェイク・ハイダルは、大麻樹脂を直接摂取した記録を残している。ハシシは 19 世紀にヨーロッパに伝わり、ナポレオンがエジプトとシリアでの遠征後にフランスにハシシを紹介しました。
現代のミズラヒ語の文脈で
ハシシがマグレブ諸国に広まった後、モロッコは最終的にこの物質の最大の輸出国の一つになりました。現在もハシシ喫煙が蔓延している北アフリカ全土でこのハシシが一般的に使用されているのは、間違いなくこの地のアマジグとユダヤ人の住民との歴史的な関係に起因していると考えられます。
モロッコのユダヤ人の専門家であるドロン・ダニノ博士は、タイムズ・オブ・イスラエルに掲載されたインタビューの中で、この興味深い関連性についてさらに詳しく述べています。 17世紀のモロッコ社会の性質に言及して、ダニノは次のように説明しました。
「一般にユダヤ人は大麻を栽培しなかったが、しかしユダヤ人はモロッコでのタバコの販売に関して国王から独占権を得ており、その中には大麻植物とそこから作られるハシシの販売も含まれていた。」
大麻を栽培する田舎のアマジグ農民はアラビア語を話さないことが多かったため、これらの栽培者と都市部の貿易取引の仲介者としての役割を果たしたユダヤ商人との間には実用的なパートナーシップが発展しました。ダニノ氏は、「ユダヤ人はかつては複数の言語を話し、ビジネスセンスを持っていたため、相互に有益なパートナーシップを築くことができました。」と述べています。
ハシシの販売における彼らの役割とは別に、モロッコのユダヤ人の間で娯楽目的での大麻の使用が一般的であったかどうかは不明のままである。しかし、ユダヤ教の文書をさらに調査すると、ハシシ、聖書のユダヤ教の伝承、および儀式の実践との間に潜在的な関連性が明らかになる可能性があります。
ユダヤ教の聖典と儀式の遵守
ユダヤ人の伝統におけるハシシと大麻の使用は、控えめに言っても物議を醸しています。タナフには、カーネボセム（קְנֵה-בֹשֶׂם）と呼ばれる穀物または香辛料についての言及が数多く含まれています。出エジプト記では、G-dはモーセに、この植物を一般人が使用するには神聖すぎると考え、儀式の場に油を注ぐための香辛料コレクションの一部としてこの植物を持ち歩くように指示しました（出エジプト記30:22-33）
ほとんどの翻訳では、qaneh-bosem を「甘い杖」と説明していますが、このアラム語の単語に特定の植物が明確に関連付けられていないため、これはせいぜい適切な翻訳の曖昧な推定に過ぎません。カネー・ボセムの正体については広く議論されていますが、一部の研究者や大麻使用者は、この謎のスパイスが大麻である可能性があると主張しています。それは、遠く離れた土地、おそらくインド北東部から来た「芳香のある草」（まさに私が大麻と呼ぶものです）として説明されています。この植物は高さ3〜5フィート（*エヘムエヘム）の間で成長し、湿地帯に生えることが知られています（エレミヤ6：20）
聖書に登場する植物を特定する際の障害は、律法が長年にわたり完全に口承の伝統として初期の地位にあったことにも起因しており、もちろん、それが一部の誤訳につながる可能性があります。ラビ・アリエ・カプランは、著書『生きた律法』（1981年）の中で、カネ・ボセムを「サトウキビの植物」と訳したのは実際には誤りであり、エジプト語のカラボス（木の上で育ったサトウキビ）の誤った解釈に起因すると提案しています。
ユダヤ人の大麻の利用は、中世のラビの文書や、より現代のユダヤ人の宗教実践の記録にも記載されています。ボストン在住の老年病医ヨセフ・グラスマンは、安息日の儀式における大麻の使用について広範囲に研究している。彼は、ユダヤ人がタリートやツィツィットの織物を作るために麻を使用した記録としてタルムードを引用しています。これとは別に、アシュケナージのラビ当局は大麻を過ぎ越しの祭りのキトニヨットとして特徴付けているため、穀物と米のない週にハシシを吸ったり、麻の実（精神活性効果がない）を食べたりすることは、ひどく眉をひそめられることになるだろう。それでも、ハシェムが次のように言ったことに反論の余地はありません。「見よ、私は全地の表面にある種を生むあらゆる薬草と、種を生む木の果実であるすべての木をあなたに与えた」それは食用であろう。 （創世記 1:29）」
紀元前 450 年、ヘロドトスは歴史の中で、ペルシア人は酔っ払って外交政策について議論し、その後シラフで蒸し返し（またはその逆）、以前の主張をまだ堅持しているかどうかを確認したと書いています。同様に、ユダヤ人のアイデンティティの基礎は、議論と議論への激しい愛情であり、もちろん酩酊も伴います。少なくとも私が一度ハバドで見たのはそういうことだった。しかし、ユダヤ人がワインよりもさらに一歩進んだのはこれが初めてではないという証拠が今では得られたと思います。
Reference : Hashish: A (Jewish) History
https://newvoices.org/2020/03/10/hashish-a-jewish-history/
