投稿者: 植民地時代の慣習に根ざした新たなサイケデリック・ルネッサンスは、歴史的かつ組織的な害と不正義を再現する危険がある
「すべては聖別されました。
森の生き物たちはそれを知っていて、
地球は知っている、海は知っている、雲は知っている
心も満たされているように
愛。
司祭がこれを私たちから奪うなんて奇妙だ
知識
そして自分自身に力を与える
能力を持って
何を神聖なものにするのか
すでにそうでした。」
– 「聖別された」シエナの聖カタリナ
「同じことを繰り返させないでください。」
歴史 (皮肉な T シャツで描かれたもの)
サイケデリック物質の分野では、ある種のルネサンスが始まっているという考えが広まっています。 それは、ニューヨーク・タイムズ紙から元レスラー兼知識人に至るまで、大衆文化の物語に同意する傾向がある場合です。 私たちは、関心が高まり、支配的な経済運営システムの機構にサイケデリックな物質が組み込まれていることに同意しません。 これがルネッサンスに相当するのか、あるいはこれが有用な記述であるのかどうかは、あまり明らかではありません。
ルネッサンスの語源は、「湧き出る」を意味するラテン語のナスコールに由来し、フランス語で誕生や創造を意味するネサンスが与えられています。 re は、再度発生するアクションを表すラテン語の接頭辞です。 したがって、再生としてのルネッサンス。 これは、特に 15 世紀のヨーロッパの芸術的および文化的なキリスト教復興主義と帝国主義的拡大に関連した、特定の歴史的意味合いを持つ壮大な言葉です。
ルネッサンスという用語は、生まれ変わるものがあることを前提としています。 サイケデリックの場合、現在の主流の受け入れ、関心、実験の復活は、必要な財政投資と学術研究の増加とともに、1960 年代の遺産の継続であると仮定されています。 1919 年のメスカリンの最初の合成から 1938 年のアルバート・ホフマンによる LSD の発見、1960 年代のハーバード大学のティモシー・リアリーとリチャード・アルパートの研究 (およびふざけた行為)、および 1970 年の規制物質法 (CSA) に至るまで。 その後に起こった大量投獄を考えると、西洋文化の初期のサイケデリックな運動は、完成した出産というよりは死産に似ていたと主張する人もいるかもしれません。 そもそも適切に誕生しなかった運動は再生することができるのでしょうか?
この言説で忘れられがちなことは、1960 年代の最初のサイケデリック ブームは西洋だけにとって目新しいものであったということです。 数え切れないほどの他の文化、特に先住民族は、何千年もの間、多数のサイケデリックまたはエンセオジェニックな植物や薬に精通してきました。 西側の世代が追いつくのに要しただけだ。 西洋におけるサイケデリックへの関心の最近の高まりと関連して、現在の「ルネッサンス」は、西洋近代の生存本能以外のものに基づいた、深い知的で精神的な再生からはほど遠いようです。 現状では、それは、1960年代に現代社会が自らを再考する（そして多少は癒す）という失敗に終わった試みの再起動に似ているが、その一方で、その生存と継続のコストを他の民族や文化に都合よく押し付け続けている（つまり、継続的に）。 植民地主義と西洋文化の実存的苦悩の救済策としての搾取）
現在の「ルネッサンス」が展開している文脈をより深く理解することなく、サイケデリックの将来に関する主流の概念のほとんどは、この再生が起こっているとされる有毒な環境を真に見ることなく、ある種の西洋の進歩物語を輸入しています。 またはプロジェクトの外部化されたコスト。 そのため、彼らは資本主義の現代の論理を複製することになります。
私たちは、現在のパラダイム、つまり支配的な文化の経済/文化/政治運営システムを説明するために、近代性と資本主義的近代性を同じ意味で使用します。 これには、人間の例外主義、白人至上主義、家父長制、財産の剥奪、直線的で必然的な進歩、テクノユートピア主義、そしてもちろん、アメリカが好むミームの覇者である「多ければ多いほど良い」など、付随するすべての属性や思考形式が含まれます。
サイケデリック ルネッサンスの現在の概念には、規模の拡大、世界的な流通の拡大、資金の増加、人員の増加、市場の拡大、「社会的影響」の拡大など、自分たちが目指す方向性がすでにわかっているという感覚が根付いています。 サイケデリックは新たなテラ・ヌリウスであり、市場が拡大し人間の創意工夫によって開拓される新たな無人地帯である。 そしてもちろん、皮肉なことに、そもそも市場システムによって引き起こされた危機の連鎖的崩壊に対処するのに役立つサイケデリックが必要になるでしょう。
これからの変化の主体と受益者は、最も問題があり広く報道されているバージョンでは、21世紀の「ルネッサンス人」、つまり最適化され、効率的で、ニューラルハッキングされた、サイボーグのような、経済的に成功した新種の魔人たちである。 マイクロドージングであろうと英雄的な投与であろうと、彼らは暗号通貨ポートフォリオを3倍にし、珍しい形のヒマラヤタントラを学び、新しい言語を習得し、副業で成功したテクノロジー企業を立ち上げ、バッハのゴルトベルク変奏曲をリマスタリングしながら悟りの境地に達しました。 確かに、世界はそのような人材をもっと必要としているはずです。
私たちは、単に新しい「サイケデリックエリート」の野心やビジョンを痛烈に批判するためにこの記事を書いているわけではありません。 実際、私たちは、私たち自身を含め、誰も危険にさらされていないと信じています。 資本主義的現代社会に生まれ、その中に組み込まれてきた私たちのほぼ全員は、主体と対象を完全に分割したまま育てられてきました。私たちのほとんどすべてのもの（物、植物、人、関係など）との関わりは、消費と商品化を通じてです。 認識された自己利益によって導かれる「他者」の。 それがテクノユートピア主義として現れるか、セルフケアや「個人の成長」プロジェクトとして現れるかは二の次です。 最も重要なことは、私たちが植物 (そしてその伝統的な保護者であり知識の守り手である先住民族) から、自分たちに利益をもたらす何かを抽出したいということです。
私たちがほぼあらゆるもの（物、植物、人、関係など）と関わるのは、認識された自己利益に導かれて、「他者」の消費と商品化を通じて行われます。
この記事では、私たちは、神聖な（植物と植物）植物や薬、そしてそれらの保護者や飼育者との関係の輪郭と矛盾を理解しようとしています。そうすれば、それら（植物と植物）と関わることが何を意味するのかという複雑な倫理をよりよく理解できるようになります。 より集団的かつ歴史的に責任を負い、状況に敏感で、集団的（惑星的）幸福と、問題のある（新植民地的）採掘的および消費的行動の中断を目的とした方法で。 これらの薬を現代の問題を解決する薬や解決策として消費するのではなく、おそらく現代のより構造的な理解に基づいて植物教師とのより深い交流を望むことが、異なる種類の出産環境に貢献するのに役立つかもしれません。
一本の矢として前進
時代を超えた地球規模の人間社会の変化を説明するために使用される最も強力な物語の 1 つは、進歩、発展、人類の進化という単一の物語です。 この物語では、人類は「原始的」（貧しい、暴力的、技術が不足、教育を受けていない）形態から、より近代的な「文明化された」形態（裕福で平和的、技術的に進歩し、教育を受けている）へと絶えず進歩（進化）しているものとして描かれています。
進歩、発展、進化、そしてそれらに相当する言葉であるルネサンス、啓蒙、近代などはすべて西ヨーロッパの伝統に由来しており、それ自体が変異して、社会、経済、政治、社会の現代の普遍的な青写真となっています。 文化やその他の進化が世界に課されることになります。 この押し付けは、西ヨーロッパ社会の理想化された歴史的軌跡によって合理化されています。 私たちにとって効果があったのですから、誰にとっても効果があるはずです。 現実が良い物語の邪魔をしてはなりません。
さまざまな形で今日まで続き、進行中の植民地主義と表現する方が適切な植民地主義の時代を通じて、この単一の物語の支配は世界中に広がり、「非近代的」とみなされた人々に暴力的に押し付けられました。 西洋近代の指導者が定めた階層基準によれば、完全な人間とは言えない。 この近代的/植民地時代の想像の中で、白人ではなく、キリスト教徒のヨーロッパ人とその植民地時代の子孫と同じ支配的な信念、知識、価値観に帰属しない人はすべて、完全な人間性を欠いているとみなされます。 教育とマスメディアは、あらゆる非近代的な存在様式の同化と消滅を永続させ、正当化し続けている。
この単一の進歩の物語の中で、現代西洋社会は人類進化の頂点として提示され、他のすべての社会が見習うべき模範として設定されています。 近代性という概念では、世界を知り、感じ、世界と関わる他のいかなる方法も共存することはできません。これは、先住民族、少数派、グローバル・サウスのコミュニティ、 世界中の文化民族。
せいぜい、現代性の代替物は風変わりでエキゾチックであると見なされ、消費、商品化、搾取のために利用できるようにする必要があります。 最悪の場合、それらは「原始的」であるため存続する価値がなく、あるいは危険であり、したがって積極的な絶滅が必要になる場合さえあります。 近代性の中で許される唯一の存在の複数性は、近代性の主要な構成要素に異議を唱えないものである。
近代が建てた家
教育哲学者のヴァネッサ・アンドレオッティと活動家集団ジェスチャリング・トゥワーズ・デコロニアル・フューチャーズ（非植民地時代の未来に向けて）の同僚は、「近代の家」という比喩を略語として使い、世界の在り方、見方、願望、そして世界との関わり方としての近代性を説明している。 この家は、人間と自然との分離可能性（人間中心主義と人間例外主義）の基礎に基づいています。 この基盤は、一方では国民国家の壁（最高の法的権威および人間関係の仲介者）を支え、もう一方では普遍的な理性（人間はすべての知識を征服し理解する能力を持っています）を支えています。 これらの壁はグローバル資本主義の屋根で守られています。
経済成長と権力を求める何世紀にもわたる消費と採取の推進により、現代社会の資源集約的な需要は今や地球が自らを維持し続ける能力を超え、数え切れないほどの生物を死と絶滅に追い込んでいます。 言い換えれば、私たちは自分たちの取り分以上のものを取り、そして取り続け、私たちが知っている世界の生態系と生態学的均衡を破壊しました。 家の機能に内在する持続不可能な成長と消費への衝動は、「他の場所」の人間や非人間に対する暴力によって補助され、維持されています。
本文のこの時点で、なぜこの歴史的、社会学的で、やや道徳的な短期集中講座が、サイケデリック ルネサンスに関する記事の一部なのか疑問に思っているかもしれません。それは素晴らしいことです。 著者である私たちも同様に、エコサイド、大量虐殺、植民地主義、帝国主義、先住民族の権利、非人間の権利などの話題に関する会話が、サイケデリック ルネッサンスに関する会話の一部として、あるいは存在することがほとんどないのはなぜか疑問に思っています。
この歴史的、社会学的で、やや道徳的な短期集中講座が、なぜサイケデリック ルネッサンスに関する記事の一部なのか不思議に思われるかもしれません。それは素晴らしいことです。 著者である私たちも同様に、エコサイド、大量虐殺、植民地主義、帝国主義、先住民族の権利、非人間の権利などの話題に関する会話が、サイケデリック ルネッサンスに関する会話の一部として、あるいは存在することがほとんどないのはなぜか疑問に思っています。
私たちがこのような質問や他の同様の質問をしているのは、主に多くの人々、特に多くの先住民、つまり植物や薬の伝統的な守り手や保護者にとって、いわゆるサイケデリック・ルネッサンスが潜在的に良いことよりも害をもたらす可能性があるからです。 歴史的に言えば、西側諸国が「ルネサンス」の時代に入ると、植民地主義や大規模な搾取、剥奪、虐殺に向かう傾向があります。 少なくとも、前回、ヨーロッパのルネサンスと啓蒙時代にそれが起こったことです。
覚えておくべき重要なことは、近代の影（貧困、財産剥奪、大量虐殺、環境破壊を含む）は近代の進歩を構成する（その存在に必要な）ものであり、それは一部の人々にとって経済的繁栄、幸福、社会的安定として現れるということである。 他人の出費。 つまり、西洋のサイケデリックなセルフケア産業のように、誰かが何かを得ている（利益を搾取している）のであれば、どこか別の誰かが搾取されているということになります。 そこで問題となるのは、彼らは誰で、どこにいるのか、どのように搾取されているのか、この搾取から誰が利益を得ているのか、そしてこれはどのような手段とメカニズム (法的その他) によって許可されているのかということです。 目に見えるコストがないからといって、コストが存在しないというわけではありません。それは、私たちが（まだ）コストを見ていない、あるいは私たちが（無意識に）コストを見ないようにしていることを意味しているだけです。
4つの否定
資本主義の近代性は、「脱植民地的未来へのジェスチャー」集団が「4つの否定」と呼ぶものを通じて、大多数の人々によって維持され、承認されている。 これらの否定は、近代性が最終的にはそれが生み出した問題の解決策をもたらすことができ、近代性が依然として街で最高かつ唯一のゲームであるという信念を永続させます。 それぞれの拒否の概要は次のとおりです。
- 組織的な暴力と危害への共犯の否定、つまり私たちの快適さ、安全、楽しみがどこか他の場所での収用と搾取によって補助されているという事実。
- 地球の限界の否定、つまり地球が指数関数的な成長と消費を維持できないという事実。
- 絡み合いの否定 — 生物知性を備えた生きたより広範な代謝の中に「絡み合っている」のではなく、自分自身をお互いや土地から切り離したものとして見るという私たちの主張。
- 私たちが人類として直面する問題の深さと大きさの否定。
これら 4 つの否定を具体化することで、気分や見た目を良くする単純な解決策に希望を注ぎ続けることが可能になりますが、最終的には根底にある根本的なシステム問題には対処できません。 また、それらは、私たちが自分たちが置かれている苦境の現実、深さ、大きさ、遍在する組織的暴力と持続不可能性の今ここにいるという困難で苦痛を伴う作業から目を背け続けることを可能にしている。 「ルネッサンスの人々」とその協力者である植物によって促進された、その場限りのより良い想像上の未来ではなく。
実際の拒否
近代性と「他者」とのあいまいな関係は、エンテオジェニックな植物とその伝統的、先祖代々の管理者および保護者である先住民族との関係において非常に顕著です。 エンセオジェニック植物が、現代性の中で人々をより機能的にする（世界をありのままに受け入れようとする、仕事の効率を上げるなど）ことによって現代社会に潜在的に有益であるとみなされると、研究、生産、 マーケティング。 彼らが既存の社会秩序に対する潜在的な脅威と見なされると、悪者扱いされ、犯罪者扱いされ、厳しい迫害を受けます。
これらの神聖な医薬品の営利と商品化への途方もない衝動と渇望は、おそらく、何十億ドルもの投資が大麻新興企業に注ぎ込まれたカナダと米国の巨大な「大麻ブーム」ほど目に見える場所はないでしょう。 合法化が行われるとほぼ一夜にして。 Fortune Business Insightsのレポートによると、世界の大麻市場は2020年から2028年の間に10倍に成長すると予測されています。 これを、世界的な「麻薬戦争」の枠組みの下で何十年にもわたって行われてきた、大麻や他の吸入性植物の使用者に対する悪者扱いや迫害と比較してみてください。 大麻栽培者は一夜にして起業家になったが、元の栽培者の多くは依然として犯罪者扱いされているか、新しい市場で競争できていない。
しかし、シロシビンキノコでも同様の「ブーム」が現在起きているが、これはおそらく、深部のエンセオジェニック研究、医薬品開発会社、さらには米軍の研究部門であるDARPAが支援するような一部の政府資金援助プログラムの破壊的可能性がより大きいためであると考えられる。 、彼らはすでに、これらの化合物の最も重要な変革効果、つまり意識の変性状態や合意のない現実への突入を除去しながら、これらの化合物の治療の可能性を活用する方法を模索しています。
サイケデリック研究に注ぎ込まれている民間資本に比べれば、政府の投資は見劣りする。 例えば、ドイツに本拠を置く新興企業であるアタイ ライフ サイエンスは、「さまざまな精神的健康の兆候に対応するサイケデリックおよび非サイケデリック化合物」を開発することを使命としており、民間資本で 20 億ドル以上を調達しました。 同社は他のパートナーと協力して複数の新薬の研究を検討している。 同社は、もともと米国の軍事諜報機関と警察機関にサービスを提供するために設立されたビッグデータ分析会社であるパランティア・テクノロジーズの創設者であるピーター・ティールによって支援されています。 私たちは、増大する（そしておそらく正当化されている）不安やうつ病を鎮めることを目的として特別に設計された特性（精神的/幻想的な要素を欠いている）を備えた、新しく開発されたサイケデリックの個人/企業所有権と特許取得の最初の結果と影響さえ感じていません。 ますます多くの人の間で蔓延しています。 しかし、明らかなことは、物質の特許を保持する者が、納品の形態、価格、規模をコントロールすることになるということです。
これらの企業が、他の数十の企業とともに、合成製品や治療法の開発に使用しているオリジナルの植物や医薬品は、何千年もの間、先住民族によって使用され、栽培されてきました。 いくつかの西側の製薬会社やバイオテクノロジー会社は、先住民族と提携して、彼らが責任を持って管理している植物を改変したり、補償金を提供したりする試みを行っているが、これは、そうしていない企業の数に比べれば微々たるものであり、一歩進んでいるとは言えない。 正しい方向に進むことは、現代の製薬産業の創設以来の搾取の歴史と比較すると無視できるほどです。
暴力、限界、しがらみ、深さの否定は計り知れないほど巨大です。
代替アプローチ: 5 つの D
もし西側の植民者が窃盗や貿易を通じて、現在私たちの食事や薬局方のかなりの部分を占めている何千もの動植物の遺伝物質への自由なアクセスを獲得していなかったら、おそらく私たちのほとんどは今日生きていなかっただろう。 何千年にもわたってさまざまな先住民族によって保護され、栽培されてきました。 もちろん、先住民の科学者（医療関係者、パジェ、シャーマン、キュランデラ、ヒーラー）は誰も、特許取得可能な知的財産や私的所有権などの不条理な概念を思いつきませんでした。
これが起こらなかった理由はたくさんあるかもしれませんが、おそらく、半経験のあるエンテオジェニック実践者なら誰でも検証できる1つの説明は、人が深く非日常的な存在状態に達すると、そのような知識を委ねられているということを思い出すことができるということです。 皮膚に包まれた自我の外側にある、より大きな惑星の代謝からの贈り物。 したがって、植物由来の知識は、私たちが自分のために保持したり、他人にお金を支払わせたりするものではなく、すべての人の利益のために自由かつ責任を持って共有されなければならない神聖な贈り物および薬として扱われるべきです。
ガイドとして市場を求めたり、デフォルトの道徳として人生を破壊する現代の倫理を求めたりするのではなく、植物や場所の管理における倫理ガイドとして先住民族から教訓を得ることができるでしょう。 これは実際には何を意味するのでしょうか? 私たちは何が必要になるかを知っているとは主張しませんが、私たちの出発点は、植物の商品化によって最も影響を受けている先住民族と関連コミュニティに、彼らとどのように協力していくべきか尋ねることです。 直線的な順序ではありませんが、関連して、たとえば、先住民族を維持し、多くの共生（および非共生）植物やその他の植物の自然生息地でもある伝統的な土地を保護するための闘争において先住民族を支援することに目を向けることもできます。 存在。
私たちは、行われた被害に対する歴史的な賠償の可能性を検討し、和解（そのような提案が検討される可能性さえある場合）と関係修復という困難な作業に従事することができます。それは本質的に、私たちが抱えている植民地時代の混乱を一掃する方法を学ぶことを意味します 創造され、継承され、その恩恵を受け続けます。 それはまた、お互いの完全な人間性（良い人、悪い人、醜い人、めちゃくちゃな人）と、私たちとはまったく異なる世界観と認知関係の枠組みの完全性と正当性を尊重することを学ぶことも意味します。 おそらくその時には、現在存在しているものとは異なる開始条件を望むことができるかもしれませんが、保証はなく、確実性、「成功」、「前向きな結果」を求めることは、最も生成的な試みでさえも妨害することになります。
法的な観点から見ると、商品化の市場シグナルである合法化から非犯罪化に視線を移すことができます。 これにより、これらの植物の支援と栽培に従事する人々は、法的手段を借りずに、またサイケデリックの抽出と拡大を引き受ける企業国家の連携機構の機構なしで活動することが可能になる。 言うまでもなく、非犯罪化に向けたあらゆる試みは、先住民コミュニティのニーズに焦点を当て、各工場の伝統的な知恵の担い手と連帯しなければなりません。
その間ずっと、私たちは心、心、体、精神の植民地化を解除する取り組みを深め続ける必要があります。まだ試していない場合は、少なくともそれから始める必要があります。 チャクルナで公開されたネットワーク「テイア・ダス・5・キュラス」の重要な記事は、「植物医学の経験における説明責任を求める集団的呼びかけ」として、次のことを私たちに思い出させます。 、さらには批評）が依然として植物との関わりを促進し、植物の教えに完全にアクセスすることを妨げています。」 この作業は継続的かつ談話的であり、それ自体を糧にして、生命との新たな共生や生命中心のモデルに貢献するために私たちの支配的な信念を解体することを可能にします。
この作業では、自分の信念や第一原則について熟考するために時間を費やすことも必要です。 私たちは未来が過去の延長として続くと盲目的に想定し続けているのでしょうか？ 私たちは進歩という普遍的な概念を暗黙のうちに矢印として採用しており、それに気づいていませんか? 近代がこのまま続くと信じるなら、おそらく既存のモデルが理にかなっているでしょう。 しかし、気候科学、経済学、生態学、地球システム科学、文化人類学、崩壊学（そして直観的常識）が私たちに教えているように、私たちが知っているような近代性が終わりに近づいているとしたら、私たちは自然そのものを変えることをどのように進めればよいのでしょうか。 私たちと植物、そしてその保護者や管理者との関係についてはどうでしょうか？ そのためには、私たちが自分自身と世界における自分の役割について想像する方法を大きく変える必要があります。 それは自分自身を中心から外すことから始まります。
サイケデリックな空間で働く組織構造に関して言えば、利益第一の志向ではなく、労働者所有の協同組合から伝統的なギルドや生物地域主権に奉仕する贈与サークルに至るまで、より分散化された形態を奨励することもできるだろう。 このような実験は、不完全で暫定的なものではありますが、それでも必要です。なぜなら、私たちが自分自身を組織する方法や、サイケデリックな空間で働く人々によって作成される文化的環境は、彼らの活動の内容と同じくらい重要だからです。 そして、私たちがあらゆる主題にアプローチする方法、形式、空間は、アプローチの主題と同じくらい、あるいはそれ以上に重要です。 マナーについてまず最初にすべきことの 1 つは、自分よりもずっと長くこの行為を行っている人たちに、自分の行為に対して許可を求めることを学び始める必要があるということです。
対話（権利や期待なし）、脱商品化（自己と他者の境界を再考する必要がある）、非犯罪化（合法化ではなく）、脱植民地化（心、精神、身体、魂の）の5つのD。 （組織形態の）分散化は、実践者間でのより深い議論と熟考のための出発点です。 私たちはそれらを熟考と行動という弁証法的な作業の道しるべとして捉えており、ボックスにチェックを入れたり自己満足を感じたりするためのヒューリスティックではありません。
植物の意志
西洋の一般的な信念に反して、先住民の理解では、エンテオジェニックな植物は、あなた自身やあなたが住んでいる世界について良い気分にさせてくれる、永遠に愛され、永遠に与えられる宇宙の至福で心地よい抱擁にあなたを揺さぶるものではないと考えられています。 著者のマイケル・ポーランが言うように、人々が原始的な畏怖、驚き、喜びという子供のような「ランタン意識」を再体験できるようにするためです。 先住民の教えによれば、エンテオジェニックな植物は、人々が成長し、冷静になるのを助け、彼ら自身の、そして歴史的に受け継いできた集団的なトラウマに直面し始める準備を整えるためにここにいます。 彼らは、私たちを子宮のような安らぎや幼児のような安心感という退行訓練に導くためではなく、成熟し、世界における自分の役割を自覚するという、深く、しばしば困難で苦痛を伴う作業を促進するためにここにいます。
神聖な植物や薬と責任を持って取り組むことは、自己実現、自己拡大、自己創造、自己表現、自己正当化など、西洋の幸福の信心深い目標となるようなものではありません。 それはむしろ、自分自身、何が自己を構成するのか、どこで終わり、他の誰かや何かが始まるのかという考えを乗り越えることです。 それは、自己と文化が生み出した妄想の外側、地球の領域にさらに深く移行することについてです。 もちろん、これは終わりのない生涯にわたる課題ですが、原始的な無邪気さと喜びの感覚（セルフヘルプ業界のエデンの園に相当するもの）を超えて進むという価値のある方向性を持っています。 おそらく、そもそも旅行の目的を先住民族の長老たちに尋ねることは、実践者にとって義務であるが、同時に彼らは、言われたことが理解できない可能性があり、決定的な権威は存在しないことを認識しておくべきである。
神聖な植物や薬と責任を持って取り組むことは、自己実現、自己拡大、自己創造、自己表現、自己正当化など、西洋の幸福の信心深い目標となるようなものではありません。 それはむしろ、自分自身、何が自己を構成するのか、どこで終わり、他の誰かや何かが始まるのかという考えを乗り越えることです。
また、植物そのものや、植物がその一部である生命ある惑星とより深く対話することも有益でしょう。 傲慢ではなく謙虚さを出発点にすると、結果の方向性が変わるかもしれませんが、もちろん家の構造は変わりません。
植物や菌類が世界を変えるつもりなら、その変革は、彼らとその伝統的な先祖代々の管理者たちが私たちに語っていることに耳を傾けることから始めなければならないでしょう。 彼らは私たちに何をすべきか、何をすべきではないと示唆しているのでしょうか? また、支配的な文化が500年以上にわたって疎外し、恐怖を与えてきた人々から答えを受け取ったり、教育を受けたりする権利があると感じるべきではありません。
私たちは、進歩の確実な勝利、すでに到来したルネッサンスを主張するのではなく、おそらく資本主義的現代性の文脈を認識することからまず始めるべきではないかと提案してきました。 私たちが住んでいる家について熟考することによって、私たちが住んでいる、そして私たちに生息するより広範なシステムの構造と特徴を、体性的、認知的、文化的、精神的、エピジェネティック、ミーム的などに、よりよく理解することができます。
私たちが生きている時代と、その時代が私たちに何をしているのかを深く考えることによって、たとえ一瞬であっても、私たちは近代の軌跡と私たちがどこに意志と資源を投じているかについて疑問を抱くでしょう。 「市場の拡大」に貢献したいですか？私たちは「多ければ多いほど良い」という定説と、「私たちはより多くの人を助けることができる」というそのアリバイを喜んで受け入れますか?私たちは、植物教師、幻覚剤、その他の同盟者を含む他の存在、集団、生態系を、工業化され、グローバル化された、採掘と消費の企業サプライチェーンに押し付け、同化させ続けるのでしょうか?私たちは「自己実現」のためにこれらの植物を摂取する権利があるのでしょうか？何をアプローチするかよりも、どのようにアプローチするかが重要であるとしたらどうなるでしょうか?植物の教師やその先祖の管理者と関わるとき、私たちは相互主義にどのように貢献できるでしょうか?
おそらく私たちは、現代の家に「もっと」を強制したいのかどうか疑問を抱き始めるでしょう。そして実際、私たちがむしろ、生きている世界へのより深い奉仕として、その建造物を意識的に解体することに貢献したいのであれば。
おそらく私たちの役割は、市場拡大の伝道師という古い役割を担うのではなく、ホスピスで働く方法を学び、知ること、存在すること、見ることの時代遅れの方法から世界を移行させる手助けをすることなのかもしれない。現代のホスピスに精通するにはどのようなスキルが必要でしょうか?私たちは、支配的な破壊文化と矢のような進歩の容赦ない約束から何を学ばなければならないでしょうか?
私たちは、これらの質問に対するきちんとした答えや最終的な結果があることを示唆しているわけではありません。むしろ、私たちの苦境を振り返り、支配的な文化の宣言に疑問を呈し、視線を再設定することによって、私たちは危機の時代に対してより文脈的に敏感になることができ、その結果、文脈との関連性が高まるかもしれません。
少なくとも私たちにとって、これは、「市場での優位性を獲得する」ためにすぐに商品化の分野に参入したことで報われ、創意工夫に満ちた起業家として栄冠を授けられるよりも説得力のある命題だ。これは必ずしも他の人がそうするのを阻止できるという意味ではありませんが、より多くの人々を近代化のためのデスドゥーラになるという共通の実践に招待し、時代遅れの考え方、存在、感覚を手放す方法についての探求を深めることができます。そうすれば、私たちは、より責任を持って、より責任を持って進み、避けられない移行を乗り切るために、その完全な影と完全な光の中で、ありのままの世界に直面し始めて、他の、より実行可能だがまだ想像できない道が現れるかもしれません。
Reference :
