魔法と神秘の アフリカ植物医学の世界

anandamide.green投稿者:

世界最古の居住地域の 1 つであるアフリカには、さまざまな植物薬の本拠地があります。この儀式の王国についてもっと知りませんか?

アフリカは世界最古の居住地域の 1 つであるため、私たちはその固有の植物についてもっと知りませんか? 植物薬(キノコは厳密には植物ではありませんが、菌類も含みます)について考えるとき、おそらくアヤワスカ、ペヨーテ、サンペドロ、シロシビン・クベンシスが最初に思い浮かび、会話の中心となる傾向があります。 これらの天然サイケデリックの大部分は西洋原産であり、特にラテンアメリカの伝統はスピリチュアルツーリズムのおかげで人気が高まっています。

しかし、アフリカが提供するものについての私たちの理解には空白があるようです。 20万年前に最初のホモ・サピエンスがエチオピアに住んでいたことが記録されており、ここは世界最古の場所です。 「人類の揺りかご」には、地球上で最初に誕生した部族のいくつかも住んでいます。その中には、推定年齢 3 万年と推定されている南アフリカのサン族が含まれており、世界で最も古い種族になる可能性があります。 しかし、この大陸の広大な歴史と比較すると、さまざまな先住民族がこの地域の植物(精神活性植物を含む)をどのように利用してきたかについての文献はあまりありません。

ベイルートのアメリカン大学の社会学・人類学教授マーク・マイケル氏は、これは主に「19世紀の科学的人種差別」のような帝国主義的物語の遺産によるところが大きく、今でも社会、特に西側諸国に浸透していると述べている。 植民地主義はまた、多くの先住民部族が守る秘密のレベルを高めました。 したがって、伝統に入門しない限り、何が儀式で使用されるのか、またその理由を知ることはできません。 戦争やマラリアなどの病気もアフリカへのアクセスを制限し、大陸から得られる情報量が減少します。

これらすべてが、なぜアフリカでスピリチュアルツーリズムが急成長していないのか、そしてなぜ私たちがアフリカの植物医学の歴史について詳しく知らないのかをまとめています。 「アフリカはスピリチュアルな観光から守られてきました。そして観光もそうですね」と長年西アフリカのブウィティ族の入門者であり、現在はその伝統のニマ、つまりマスターの下で学んでいるマイケルは言う。 「過去50~60年間の観光客数を見てみると、アフリカと、アフリカより1世紀近く前に独立を果たしたラテンアメリカ地域との間には、大きな違いがあることがわかるでしょう。」

とはいえ、アフリカには約 45,000 種の植物が生息しています。 人類の文字通りの発祥の地として、植物相を利用することはアフリカのさまざまな文化の基本的な側面でした(そして今もそうです)。 したがって、この地域の植物医学について私たちが知っていることは次のとおりです。

イボガを保存し、ヴォアカンガを使用

イボガは、アフリカ以外でも知られている最も人気のある天然サイケデリックです。 しかし、薬物中毒、特にオピオイド危機がなければ、おそらく誰の目にも留まらなかったでしょう。 (現在、この植物の主なアルカロイドであるイボガインは世界中の依存症治療センターで使用されており、製薬業界の関係者はそれをベースにした合成薬の開発を模索している。)

西アフリカの小国ガボンの神秘的な根の樹皮は、依存症を断つ唯一の既知の治療法であるため、ここ10年で注目を集めた。 引きこもりの残忍さを鎮め、36時間にも及ぶ旅の途中で人々の心を再配線し、精神と結びつけます。

イボガは、その深い治癒能力を考えると、アフリカで最も利用されている植物の 1 つです。 過剰収穫が精神的修行の一環としてこの植物を儀式的に使用する先住民族の宗教共同体であるブウィティ族に影響を与えるという事実には、ほとんど注意が払われていない。 「イボガという植物は、人間の体と心の中にエネルギーの平衡を作り出すために使われ、それによって神や根源とのつながりが深まり、体や心の病気の原因から病気の側面に至るまで、学習や治癒につながりやすくなります。 変える必要がある私たちの生活、この宇宙の歴史、そしてその中での私たちの目的まで」とマイケルは言います。

根を大量に摂取することで、ブウィティの入門者は霊界に入り込み、指導と啓蒙を求めて先祖に連絡を取ることができます。 ブウィティ族にはンゴゼ、または「ミサ」と呼ばれる毎週の儀式もあり、そこではコミュニティのメンバーがはるかに少量の粉末イボガを摂取します。 その後、祈りのために屋内に退いた後、グループとして集まり、日の出まで踊ります。 これをヌレム・ミオレ、つまり「心は一つ」といい、人々がお互いを理解し、一つになる状態です。

現在、ガボンではこの神聖な低木が非常に不足しており、何世紀にもわたってイボガを使用してきたブウィティ族ですら、イボガなしで過ごすこともあります。 あるいは、それを調達するために他人にお金を払わなければなりません。 マイケル氏によると、イボガの搾取から最も利益を得ているのは、欧米の大企業、軍事機関、ウェルネス産業とその多くの促進者たちだという。

「軍は兵士や退役軍人のPTSDのためにイボガインの合成に関するプログラムを作ることに興味を持っているようです」とマイケルはエジプトからの電話インタビューで語った。 「そのことと、医薬品を製造するために行われている大規模な研究のせいで、野生のイボガは急速に枯渇しています。昨年の時点で、ガボン農業省はイボガの輸出を違法とした。しかし、密輸に関しては依然として違法行為が行われていると確信しています。」

多くのイボガイン治療センターが天然由来の植物を使用しないのはそのためです。彼らは、イボガに近縁の木であるヴォアカンガを使用しており、より早く、さまざまな気候で成長するため、より持続可能な選択肢となっています。ボアカンガ・アフリカナの木から抽出されたボアカンジンを介して、半合成形態のイボガイン(イボガイン塩酸塩と呼ばれる)を製造するために使用されます。この形態のイボガインを使用することは、企業チェーンの衣料品店ではなく中古品を購入することを選択するようなものです。あなたのお金が搾取のサイクルを助長することはありません。

「それはどこから来たのですか?その質問をする必要があります」と、グローバル・イボガイン・セラピー・アライアンスのエグゼクティブ・ディレクターであるジョナサン・ディキンソンは言います。 「ガボンにおける悪影響を軽減するという観点からは、イボガの代わりにヴォアカンガを使用することが最善の方法です。」

南アフリカに住む明晰な生活

南アフリカのコサ語を話す部族(ポンド族、南グニ族、ボンバーナ族、テンブ族、そしてもちろんコーサ族も含む)とズールー語を話す人々は、ウブラウと呼ばれる強力な癒しの習慣を持っています。それは本質的に、夢の状態と夢の想起を改善するために使用される一連のハーブであり、最終的には祖先の霊の領域への入り口を作成します。

最も強力なウブラウは、何百年もの間使用されてきたアフリカンドリームハーブとしても知られるシレーネ・カペンシスです。しかし、実際にはハーブではありません。これは、川の近くで見られる糸状の葉の多い緑色の植物で、夜にのみ咲く香りのよい白い花を咲かせます。人類学者マントン・ハーストによる南アフリカの部族文化に関する研究『夢と医学:南アフリカ東ケープ州のコーサ族の占い師と初心者の視点』によると、コーサ族のヒー​​ラーや占い師は、ウブラウ種を生育する地域に基づいて分類している。シレーネ・カペンシスは「川のウブラウ」として知られています。でも、「森のウブラウ」と「草原のウブラウ」もあるんです。

イボガと同様に、シレーネ・カペンシスの力はその根にあります。粉砕した根の粉末を冷水に混ぜてかき混ぜて泡を作り、膨満感を感じるまで飲みます。通常、嘔吐、またはウガバが続きます。このカタルシスには 2 つの目的があるとハースト氏は説明します。1 つは体を浄化することであり、もう 1 つは植物の精神活性物質を体内に埋め込むことです。非常に鮮明な夢や明晰夢は、この精神活性の泡の「ピーク」を特徴づけますが、覚醒状態では意識をほとんど変化させません。

睡眠は私たちが物理的な領域で死に最も近づくのに対し、夢は未知との最も近いつながりです。

シレーネ・カペンシスの目的は、夢の世界から知恵を引き出し、それを目覚めた状態に適用する直感的な能力を高めることです。夢、つまり睡眠を重視するのは、コサ語とズールー語を話す部族の独特の特徴です。多くの意味で、睡眠は私たちが物理的な領域で死に最も近づくのに対し、夢は未知との最も近いつながりです。したがって、占い師が故人の長子の夢を強化するために、死の儀式にシレーネ・カペンシス・ウブラウの調合物を使用するのは驚くべきことではありません。

ただし、シレーネ・カペンシスとウブラウの儀式の詳細は部族によって異なります。化合物の摂取方法にも違いがあり、根の樹皮を噛む人もいれば、すする人もいますし、泡をすくって食べる人もいます。いくつかの儀式は朝に行われ、他の儀式は夜に行われます。摂取後数時間以内に寝るように指示されることがよくありますが、覚醒状態では睡眠や副作用は誘発されません。しかし、この植物を摂取した後のコサ族は、その夢の状態は水中に入るのと同じだと言う。シレーネ・カペンシスが使用される儀式にはさまざまなものがあります。あるものでは、3日間続けて小屋の中で一人で一日中ウブラウを飲み続ける必要がありますが、他のものは、特に家族の家長が亡くなり、夜に行われる場合もあります。子供たちは故人の魂とつながるためにそれを消費します。

このような使用方法の違いにもかかわらず、その使用理由は一貫しています。それは、祖先とつながることで知恵を得るということです。

ブルーロータスの活力

古代エジプト人は死者との親密な関係で有名です。葬儀からアニの巻物(死者の書)、そして不死の信仰に至るまで、エジプト人は神、女神、その他の神々、そして死後の世界を取り巻く豊かな文化を持っていました。多数のフレスコ画、絵文字、工芸品に基づくと、青い蓮の花は人間と神を結び付けるために使用される精神活性植物の 1 つでした。 「ナイルの神聖なユリ」として知られるブルー ロータスは、神と交わるための精神的能力を高めるためにエリート神官の間でよく使用されていました。

古代エジプト人は、この花が太陽と月の毎日の周期に反応する様子を尊敬していました。日没になると、蓮の花びらが折りたたまれてナイル川の水面下に沈みました。翌朝、夜明けに花は水面に浮かび上がり、花びらを広げてその日を迎えました。それは、光をもたらし、「完全な知恵」を体現する太陽神ラーと関連付けられていました。

学術評論によると、ユリの花の咲き方は「創造と再生を表している」とのこと。しかし、創造と再生は、死がそれらを結びつける場合にのみ存在します。そして、蓮は人生の終わりを直接的に象徴しているわけではありませんが、それは暗黙的に象徴されています。だからこそ、その創造、死、再生の表現が、エジプト文化の中心であった不死の概念を意味しているのです。実際、青い蓮の残骸はツタンカーモン王の墓からも見つかっています。

お祝いの手段として使われたことを示す証拠も増えています。多くの意味で、これは古代エジプトの「パーティードラッグ」と考えることもできます。この穏やかな鎮静剤は、刺激の弱い MDMA に匹敵するうずくような幸福感を引き起こし、その効果は最長 3 時間持続します。さらに、王立医学協会ジャーナルに掲載された分析では、さまざまな研究室の研究により、ハスの球根と根には、今日勃起不全の治療に使用されている2つの化合物であるアポモルヒネとアポルフィンが含まれていることが特定されました。そのため、エジプトでは青い蓮が性的補助剤として使用されていたと考えられています。

インターネットフォーラムの個人報告によると、かつては豊富に生息していたナイル川デルタ地帯から青い蓮が姿を消し、エジプトでは絶滅の危機に瀕しているとの声も上がっている。しかし、国際自然保護連合(IUCN)はこの花を絶滅危惧種に分類していないが、その理由は、この花が世界的に入手可能であるという観点から評価されており、「温帯および熱帯アジア、そして熱帯アフリカの多くの地域に広く分布している」としている。 」とIUCN組織の専門家が電子メールで述べた。 「[エジプトの青い蓮] の個体数傾向は…エジプトを含む一部の生息域で減少していることが知られています。」

興味深いことに、専門家はエジプトも含む地中海地域の青い蓮の評価も送った。同報告書は、青いハスを「絶滅危惧種」に分類し、「エジプトにはこの種の自然生息地が残っていないため、そのような生息地の回復とこの種の再導入は有益である」と述べている。

「植物医学」以上のもの
DMTを含むアカシア・ニロティカのように、意識を変えるアフリカの植物は他にもたくさんあります。高カフェインのコーラナッツ。そして覚醒剤のリード・カート。しかし、これらの植物が歴史的にどのように使用されていたかについてはあまり情報がありません。さらに、この地域には他にも何千もの植物があり、疝痛のある赤ちゃんから消化不良、精神的健康問題、インフルエンザに至るまで、あらゆるものを治療するために使用されています。特にアフリカでは、「植物医学」の概念が精神活動をはるかに超えています。

マーク・マイケルによれば、アフリカには「あらゆる植物」があり、その中には私たちが聞いたこともない植物も含まれています。他にも世界中に知られていないものがある、と彼は言う。これらの一部が天然の幻覚剤である可能性はありますか?はい、間違いなく。そして、彼らは人類と同じくらい古いかもしれない。

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