大麻はどのようにして ”リオ・デ・ラ・プラタ” に到達したのか

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リオ・デ・ラ・プラタ

クンビア。 チョンゴ。 チマンゴ。 ミロンガ。 私の。 チカナ、マランボ、アジ。 ボチンチェ、キロンボ、タンゴ。 私たちが単語を学ぶとき、その起源を説明してくれる人は(ほぼ)誰もいません。

それらはほとんど自然に、自動的に私たちの口から出てきます。 そして彼らには説明の必要はありません。 重要なのは、それらがどこから来たのかではなく、その意味です。 しかし、ある時点で、地下鉄の到着や医者の診察を待っているときに立ち止まって、彼らがどこから来たのかを考えると、その驚きは素晴らしいものになる可能性があります。

アルゼンチン人の 10 人中 9 人が上記の単語のいずれかを少なくとも 1 日に 1 回は使用していることに異論を唱える人はいません。 しかし、あらゆる統計の裏には理由があります。 これらの単語の一般的なパターンは何ですか? 答え:アフリカです。

伝統的なパイプは、奴隷の生活を示す絵画表現の多くに登場します。

街の煙

少なくともアルゼンチン、ウルグアイ、ブラジルでは、マリファナの消費は植物そのものと同じように、ボトムアップで生まれました。 それは奴隷や貧しい人々の喜びでした。

おそらくこれは、20世紀初頭に米国でメキシコ人と自国の黒人奴隷を標的にした事件と同じように、その後の刑事問題、悪魔、そして大麻を中心に作られたあらゆる神話上の人物との関連性を説明しているのかもしれない。またはその子孫。

少なくともアルゼンチン、ウルグアイ、ブラジルでは、マリファナの消費は植物そのもののように、ボトムアップから生まれました。 それは奴隷と貧しい人々の喜びでした。

アメリカでは、スペイン人やポルトガル人が到来するまで、すなわち「大麻以前」の時代まで、快楽によるカタルシスや感情の高揚を促進した野菜は 100 以上あると推定されています。 コカからマテ茶、キノコからサボテンまで。

「パンゴ」は奴隷の社会生活の一部でした

すべてのアメリカ人は、意識を探求し、心と体を刺激し、痛みを和らげ、疲労や抵抗と戦うためのデータを自国の植物学から見つけました。 しかし、大麻はずっと後になって、あたかも単一の植物ではないかのように 2 つの方法で大陸に侵入しました。

植民者が産業および商業目的で持ち込んだものに加えて、麻の酔わせるバージョンもやって来ました。これは、アフリカの部族が力ずくで持ち込んだ当時の習慣で、何千年も続いていました。

大麻は 2 つの方法でアメリカに伝わりました。征服者が実際に使用した麻と、大陸に強制的に連れてこられたアフリカ人が酔わせるバージョンです。

アジアや北アフリカの探検に行っていた同じポルトガル人冒険家が精神活性剤の使用習慣を持ち込んだのではないかという仮説もあるが、アフリカの植民者に買われた奴隷がこの植物を植えた可能性の方がはるかに高い。伝統、精神活性。

どうやってジョイントを付けたまま移動できたのか不思議です。 警察の取り締まりのせいではなく、幸いにも警察の取り締まりは存在しなかった。謎は、彼らが苗木を持って海を渡ったのか、種子を持って海を渡ったのかということである。 オプション 2 が最も賢明だと思われます。

大麻は祖国から引き離された人々の祝賀のもう一つの要素だった

国境のない文化

人をモンテビデオとブエノスアイレスに人身売買していました。彼らの存在は、1800 年代の最初の数十年までに、現在の連邦首都の住民の 3 人に 1 人が黒人になるほどで​​した。

1853 年憲法によって子宮の自由と奴隷制の廃止が宣言されたため、アンゴラ、コンゴ、ギニアの各共和国から来た家族がバホ デ ブエノスアイレスと現在のモンセラット、サン テルモ、サン クリストバルの近隣地域に定住しました。南はいつも貧しい。

男性たちは料理人、メイド、御者、レンガ職人、兵舎などで働いた。 靴屋さんや理髪店もありました。

街のチャンガリンのほとんどは黒人で、周知のとおり、音楽に非常に興味があり、ピアノ教師もほぼ全員がアフリカ人でした。

「黒人クレオール人は優れた聴覚を持っており、街ではバンドの演奏中やオペラの一部さえも、いつでも彼らの口笛を聞くことができました」とブエノスアイレスのジャーナリストで医師のホセ・アントニオ・ワイルドは70年間にわたってこう述べています。 1881年に。

その作品の中で著者は、とりわけ地元のアフリカ人の楽しみについて詳しく語り、そこで最終的にパンゴが登場しますが、誤って別の野菜と関連付けられています。

「彼らは一般的にアルコールが好きでしたが、黒人が完全に酔っぱらった状態になることはほとんどありませんでした。アフリカの暑い気候に慣れていた彼らは、何時間も太陽の下で座っていました。彼らはマテ茶を断固として支持するようになり、たとえそれがどんなに悪いものであっても、どんな種類のハーブからも熱心にマテ茶を摂取しました。多くはパンゴと呼ばれるチャミコ(チョウセンアサガオ)を燻製しました。すぐに彼らはその驚異的な効果を感じました。彼らはまどろみながら、間違いなく祖国の幻影を熟考し、悲しい状況をしばらく忘れていました。

年代記者ホセ・アントニオ・ワイルドは、ラプラタ川のほとりで働き、元の大陸から持ち込んだ植物の助けを借りて極度の気温に耐えたアフリカの洗濯婦について書いています。

少なくとも麻薬バージョンにおいては、ワイルドが大麻の存在を誤解したか、知らなかった可能性が非常に高い。そしてそれが、彼がチャミコ、またはジムソンウィードについて言及する理由です。これは見た目は麻に似ている植物ですが、摂取すると致死的な影響を及ぼします。環境と接触すると現実感の喪失、高熱、嚥下反射の喪失、筋肉の麻痺を引き起こします。 . 滑らかでさえある健忘症。

したがって、もしそれがワイルドの言った植物であったなら、ビジョンを「熟考」する能力はなく、むしろそれに苦しむことになっただろう。

ワイルドは、19 世紀初頭のブエノスアイレスの肖像画の別の一節で、「レコレータからリアチュエロまで」リオ デ ラ プラタ川の岸辺で働き、最も厳しい気温に耐えた有名なアフリカの洗濯婦について書いています。彼らが元の大陸から持ち込んだ小さな植物の助けを借りて。

「彼らは、最も過酷な冬に寒さに耐えたのと同じように、猛暑の夏にも一日中灼熱の太陽にさらされていました」とワイルド氏は言います。 「そこで彼らは、冬も夏も、緑の中で火を起こし、マテ茶を飲み、それぞれが笛やカチンボを用意して、季節の厳しさを乗り越えました。」

自由を奪われたアフリカ人は、奴隷船で文化の種を持ち込んだ。

カチンボ (または笛) が何なのかを知るために、オルティス・オデリゴの『アフリカニズム辞典』を調べました。その起源は、初歩的なパイプにすぎなかったキンブンドゥ語 (カ・チンブ) に由来すると説明しています。 「それは長さ約30センチの細い葦で構成されており、そこをタバコやパンゴの煙が通過し、通常は粘土で作られた小さな容器の中で燃やされました。」

アフリカ系アメリカ人にとって国境はありませんでした。言葉や習慣はリオ デ ラ プラタ川のどちら側でも同じでした。そしてブラジルの国々でも、バイーア州などでは奴隷人口が総人口の80%を占めるようになりました。しかし、自由になった黒人はわずか1%だった。

アフリカの毒

ポルトガルは倒錯的で暴力的な奴隷制を発明し、後に米国とキューバもそれを模倣した。先住民インディアンがすべて清算された後、サトウキビが生産される農園で働くためにアフリカから労働力がやって来た。

これらのプランテーションの真ん中には、小さなミニ国家の中に奴隷村が成長しました。黒人は数百人、数千人で封建領主に服従し、ヨーロッパ向けに砂糖を生産し、アフリカ向けに酒を生産していました。しかし、そのどれもが彼らがブラジル人のアイデンティティに決定的な痕跡を残すことを妨げるものではなかった。

ブラジルではアフリカ人が、搾取された地獄の中に楽園を見つけたいという願望を持って大麻を蒔きました。その後、多くの人が生活環境がそれほど混雑していない南部に避難しました。

大麻は、タバコと同様に、搾取的な地獄の中に楽園を見つけたいという願いを込めて黒人が植えた植物でした。この植物は彼らをリラックスさせ、気を散らし、カンボンブレやサンゴの儀式における神秘的な信念とつながるのを助けました。

こうして彼らは、パンゴだけでなく「ディアンバ」、「バンゲ」、「フモ・デ・アンゴラ」、「タンバ」と呼ばれるこのハーブを吸う人気の習慣をブラジル全土に広めました。

大陸の他の地域と同様に人種差別的な属性があり、マコンハ(「カンハモ」のアナグラム)との最初の関連付けも否定的でした。読み書きができて権力もある白人たちは、この物質を禁止すべきものと呼んだ。

19世紀初頭(ブラジルが戦争や紛争がなかったわけではないが、この地域で奴隷の地位を維持した最後の国だった頃)にはすでに、大麻が奴隷の行動に影響を与え、その植物が奴隷を暴力的にしたのではないかと示唆されていた。そして彼らの生産活動の正常な発展に影響を与えました。このため、当時の新聞は直接「アフリカの毒」と呼んだ。

19世紀初頭にはすでに、大麻が奴隷の行動に影響を及ぼし、植物が奴隷を暴力的にし、彼らの生産活動の正常な発達に影響を与えていることが示唆されていました。

ブラジルにおける大麻への最初の公式言及は、クラブ・デ・ハチチンの作家たちがパリで交わした煙とほぼ同時期のものである。

しかし、ボードレールのサイケデリックな詩やフランスの首都の洗練とは程遠く、そこでの普及は禁酒法や犯罪神話に関連したものでした。

1830年にはブラジルの人口の3分の1が奴隷だったため、リオデジャネイロ市議会が同年、バーや公共の場所での「ピト・デ・パンゴ」の販売、使用、所持を禁止したのも不思議ではない。犯罪や宗教活動の原因となっている。

明らかに犯罪化する意味合いで、リオ州政府はパンゴの販売者に罰金を科し、「奴隷やパンゴを使用するその他の人々」には最長3日間の懲役刑を科した。今日起こっていることとあまり変わらない。

復元された花

アルゼンチンとウルグアイで子宮の自由が宣言されたため、多くのアフリカ人がブラジルから南部領土に逃れました。まさに 1830 年にウルグアイは憲法でそれ​​を保証し、奴隷たちは伝統的な歌でそれを祝いました。

ウルグアイの詩人フランシスコ・アクーニャ・デ・フィゲロアは、リオデジャネイロで「ピタール・パンゴ」が禁止されていた時代にリオデジャネイロに住んでいた。 4年後、彼はモンテビデオに戻り、抑圧されたアフリカ諸国の自由の祝賀を再現した詩をエル・ウニベルサル紙に発表した。

これらの聖句の物語には二重の叙事詩があります。これは、私たちの地域でのパンゴの使用を証明する単なる文書ではありません。また、アフリカらしさがリオ・デ・ラ・プラタの文化的アイデンティティとどの程度一致しているのかも示している。なぜならカンドンベという言葉が文字に初めて登場するからであり、ウルグアイの文化生活にとって、そして元々はブエノスにとっても不可欠なリズムであるからだ。アイレスとその周辺:

カンドンベの仲間

ピタパンゴとドリンクチチャ

ウルグアイ人ジャーナリストのギレルモ・ガラットが著書『マリファナ・イ・オトロス・イェルバス』(2012年)で語っているように、1843年に新聞「エル・ドラム・デ・ラ・リネア」にこの言葉が再び登場し、カサンチャ(モンテビデオのアフリカ諸国の一つ)が歌った文章の中で、敵に喉を切られて命を絶つ可能性を直視しなければならない勇気。

ノーブラックに

彼は気にしません、そして私も気にしません。

パンバズを持つ

そして良いカチュリ。

チチャを持っている

そして口笛を吹くパンゴ

それは英語のようなものです

ファンダンゴを踊る

パンゴがいればすべてうまくいくだろう。しかし、リオ・デ・ラ・プラタ川の西岸ではカンドンベは副王領と最初の独立政府によって禁止された。カンドンベのダンスも同じように行われましたが、参加することは死の危険を伴うことを意味しました。

ドン・ファン・マヌエル・デ・ロサス(1829~1832年、1835~1852年)がブエノスアイレスで権力を掌握すると、すべてがうまくいき始め、彼はそれまで支配階級が黒人に対して持っていた関係を自らの態度を通じて修正した。虐待され、隠蔽された。

当時、ブエノスアイレスにはカブンダ、バンゲラ、モロス、ルボロ、コンゴ、アンゴラ、ミナス、モザンビークの7つのアフリカ諸国が存在し、その本部はすべてブエノスアイレス市の南部にありました。

ローザスは、それまで禁止されていたダンスを宣伝しました。それぞれに独自のオープンスペース(ブラジルでは今でも「テレイロ」として知られている)があり、踊りやすいように平らな土の床は砂で覆われていました。

カンドンベとパンゴはロジスタステージで全盛期を迎えました。黒人のアフリカ人は、回復者を解放者とみなしました。なぜなら、彼は彼らを行政に雇用し、彼らを評価し、尊重したからです。

ブエノスアイレス州知事のフアン・マヌエル・デ・ロサス氏は、5月の祝賀会にアフリカ人も参加させた。彼らはダンス、歌、植物を持ち帰った

アルゼンチンの歴史家パチョ・オドネルによれば、ロサスはブルネットのグレゴリアを自分の嫡子の一人のゴッドマザーに指名したというが、これは当時の高貴な社会としては前例のない態度だったという。

「黒人はパンパの指導者に決定的な保護を見出しました」と敵の一人、イリアルテ将軍は書いている。このようにして、アフリカ人はローザスに忠誠を誓うようになった。ブエノスアイレスの新聞ラ・ガセタは1843年に「ロサス将軍はムラートや褐色人種を非常に高く評価しており、彼らを自分のテーブルに座らせて一緒に食事をすることに何の問題もない」と報じた。

上流階級や統一概念にとって、カンドンベは後のマリファナと同様に危険であり、黒人の生活とダンスの自由がアフリカの部族による侵略につながると信じる人もいたほどだった。

ロキスタの医師で職員のホセ・マリア・ラモス・メヒアはこう信じていた。 「回復者の厳重な指導」。

フェルナンド・ソリアーノ著『マリファナ』という本は、大麻がいかにして 19 世紀の主役でもあったのかを調査しています。

ロサスの最大の挑発は 1836 年 5 月 25 日に起こりました。その日、5 月広場 (まだビクトリア広場) での革命の祝賀のために、フアン・マヌエルは 6,000 人以上のアフリカ系アルゼンチン人を集め、カンドンベと広場を占拠しました。パンゴ。

1836 年 5 月 25 日、マヨ広場での革命のお祝いのために、フアン マヌエル デ ロサスは 6,000 人以上のアフリカ系アルゼンチン人を集め、広場をカンドンベとパンゴで覆いました。

2年後、彼は7月9日のお祝いでも同じことをしました。その習慣は日曜日まで延長されました。おそらくそれは、実際、ブエノスアイレスのサンテルモ地区で今日発展しているカンドンベ弦と同じ伝統なのかもしれません。

その絆は、アフリカ人がローザスに美しい歌を捧げたほどでした。読んでいるとリズムを感じることができます。そして、火に触れたパンゴの柔らかな香り。

ピンク カンドンベ

衰退するカンドンベ

成長するカンドンベ

タイトなカンドンベ!

ダンスビグア

マクンバンバ

マクンバンベ ピタパンゴ、チュッパチチャ

カンドンベの黒。

『マリファナ』という本からの抜粋 (プラネタ、2017)

Reference :

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