投稿者: サイケデリックドラッグの医学的有用性を主張する最近の活動イベントで、サイケデリック治療ファシリテーターの管理チームのメンバーが、楽観的な議論を「サイケデリックについては現実的であれ、伝道者になるな」という警告で締めくくったのを聞いた。
このような発言は、サイケデリック療法の再興をめぐる物語ではよく見られるもので、サイケデリックの科学に基づいた正当な主張をしようとするサイケデリック研究者たちが、レクリエーション目的でのサイケデリック使用とのいかなる関連からも距離を置いているという、運動内でのより広範な懸念をほのめかしている。 、または任意の自己実験。今日のサイケデリック研究者たちは、レクリエーション利用への関心が並行して再浮上していることにうんざりしており、法的監視の復活により、サイケデリック研究や治療に対するさらなる取り締まりが行われる可能性がある。
このような警告は、1960 年代のカウンター カルチャーに対するベールに包まれた批判を表しており、西側諸国における娯楽目的のサイケデリック ドラッグ使用への関心が最初に、そしておそらく悪名高い具現化となったものである。カウンターカルチャーのサイケデリックな伝道は、この種の薬物に対する十分に文書化された道徳的抗議と、その後の運動の遺産につきまとうそのような化合物の犯罪化の原因であると考えられています。
インペリアル・カレッジ・ロンドンを拠点とする英国サイケデリック研究の第一人者であるロビン・カーハート・ハリスは、この批判を象徴している。ティモシー・リアリーが率い、彼の悪名高きスローガン「オン、チューニング、ドロップアウト」に導かれたアメリカのサイケデリック革命について、インペリアル・カレッジ・ロンドンに本拠を置くイギリスのサイケデリック研究の第一人者である神経精神薬理学者ロビン・カーハート・ハリスは、1960年代のサイケデリック・カウンターカルチャーをこう呼んでいる。それは「科学研究以外のもの」であり、最終的には「正当な科学研究を無効にした」と主張した。
この感情は、サイケデリック療法が存在する現在の環境、つまり違法薬物使用に対する道徳主義的な見方が依然として支配的であることを考慮すると理解できます。それにもかかわらず、60年代のドラッグ時代精神から距離を置くと、その時代からの重要な教訓や心に留めておくべき視点を学ぶことができなくなる、というのが私の確信です。以下は、60 年代のカウンターカルチャーのイギリスの化身に焦点を当てた、これらの点のスケッチです。
「文明は自殺行為だ、破壊しなければならない」
英国におけるカウンターカルチャー的抗議運動は、1965 年から 1967 年にかけて最高潮に達しました。ロンドンのケンジントン区とチェルシー区で特に顕著だったのは、不満を抱いていた中産階級の若者を動員したことです。この多彩な色とりどりの若者のグループは、代替社会の創設に関心を持っていたため、独自の制度を持っていました。若者たちはその「地下新聞」を通じて運動の思想を消化することになるが、最も有名な新聞はインターナショナル・タイムズとオズだった。メンバーは、サイケデリックな衣装を着て、UFO などのカウンターカルチャーのナイトクラブに通い、サイケデリックなライトショーで演出されるサイケデリックなバンドの音楽を聴きました。
重要なのは、この運動には、過剰な消費主義、物質主義、合理主義と認識されている現代生活に対する反動として、サイケデリックドラッグの使用を中心とした独自のイデオロギーがあったことです。カウンターカルチャーのメンバーは戦後のベビーブーム世代で、戦時中の配給制が終わり、電化製品や自動車をより多く所有し、爆発的なファッションの中で生きてきたことで、より希少な時代の産物だった。
カウンターカルチャーの支持者にとって、彼らが経験した表面的、物質的、科学的な新たな進歩は、主観的な充実感、内面、そしてより深い意味を犠牲にして実現しました。カウンターカルチャー運動（の）の象徴的なイギリスの作家ジェフ・ナトールが要約したように、「現在の技術的/商業的/産業的/合理的な文明は自殺行為であり、破壊されなければならない」。
カウンターカルチャーが疎外効果を打ち消すためにサイケデリックドラッグを使用したのは、新興消費社会に対する広範な批判の文脈の中でのことである。ヌトールは、ティモシー・リアリー、リチャード・アルパート、ラルフ・メッツガーの研究を特に参照しながら、サイケデリック・ドラッグが「私たちの破壊的な病気、つまり驚きの喪失という行き詰まりを打破する」ためにどのように使用できるかを説明しています。
60 年代には、娯楽のための麻薬使用を利用して夢と想像が描かれた、真に急進的な政治の瞬間が見られました。これは、臨床サイケデリック療法と研究を合法化するという目標に限定されている今日のサイケデリック療法の政治とは対照的です。サイケデリックの広範な使用とそれが社会に及ぼし得る影響は失われています。おそらく 60 年代以降、ますます物質主義的、消費主義的、合理的になってきた社会では、おそらく私たち全員がこれらの議論を復活させることで済むかもしれません。
ルネサンスを急進的に保つ
カウンターカルチャーにとって、娯楽目的で麻薬を使用する人々の権利を保護することは、当時の他の運動と同様に社会正義への懸念と見なされていました。カウンターカルチャーのマスコミは、環境運動、学生運動、人種的正義の行動、反戦連合などの記事と並行して、麻薬政策改革に関する議論や麻薬摘発に関する批判を取り上げるのが一般的であった。それは、メンバーが同様のレベルの組織的暴力に苦しんだ大義でした。
1960 年代以降、これらの運動の多くではある程度の進歩が見られましたが、英国の麻薬法は現在も当時と同様に厳格なままです。カウンターカルチャーの記憶は、麻薬を使用する人々は社会正義への闘争から放棄された集団であることを思い出させます。この洞察は、権力の座にある他者が彼らの権利を主張しなければ、薬物使用者は引き続き犯罪者扱いされ、国家によって犠牲者にされるだろうということを理解するのに役立ちます。これは、娯楽目的の薬物使用の歴史と記憶が消去されるのではなく、現在の運動の政治的意識に組み込まれた場合にのみ可能になります。
カウンターカルチャーの衰退、特に 1968 年以降の理由は、その商業化にありました。多くの団体、特に UFO クラブの人気は、過激な政治とはあまり結びつかず、より広範な「ソフト」なサイケデリック文化の発展につながりました。たとえば、UFO の後には、エレクトリック ガーデン、ミドル アース、ハプニング 44 などの後継クラブが誕生しました。これらは主に商業的な取り組みであり、それまでのカウンターカルチャー的な政治を捨て去った。かつては活動と議論が独占していたカウンターカルチャーの報道機関は、存続するためにますます広告が氾濫するようになった。
商業化のプロセスと意味は、ベンチャーキャピタルパートナー、投資銀行、大手製薬会社との連携がますます増えている今日の運動に関連している。 「サイケデリックな資本主義」と「サイケデリックなトロイの木馬」の議論の影響については、まだ結論が出ていません。この議論では、この分野の進歩は金融業界や製薬業界と統合することで先導されなければならないとされています。 60年代のサイケデリックな伝道活動を心に留めておくと、社会におけるあからさまな消費主義、物質主義、合理主義に対する本質的な不信感を思い出させます。これらは、より多くの資金が業界に参入し、業界の法的な存続にますます影響を与えるにつれて、覚えておくべき重要なルーツです。
この作品はサイケデリックセラピーを非難するものでも、60年代のカウンターカルチャーを美化するものでもありません。最も治療を必要としている人々に治療を提供することは崇高な大義です。重要なのは単に、サイケデリック・ルネサンスを正しく「行う」には、娯楽目的での薬物使用の価値を認識すること、そして麻薬政策の改革をより広範な社会的および人種的闘争の中に統合することが含まれるということだ。これは、その物質とその使用を主張した人々の歴史を認識するだけでなく、
サイケデリック伝道とその初期の支持者たちをその歴史から消去することは、その急進的なルーツを消去する危険を冒すことになります。カウンターカルチャー運動は、人の意識による自由の制限を拒否し、娯楽目的での薬物使用は現代生活のプレッシャーに対する非常に有効な反応であると擁護しました。さらに、合法的な薬物使用を求める闘争を、当時の同様に正当な社会的、経済的、人種的闘争と結びつけましたが、これらの闘争はサイケデリック療法の支持者によってますます省略されています。
治療上の使用と並んで、薬物政策改革の歴史と急進的な性質は、サイケデリック ルネッサンスの中心であり続けなければなりません。
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