薬物を使用する人は「制御不能」または「自分自身を制御できない」という考えは、依存症についての一般的な理解と医学的な理解の両方で確立された部分です。しかし、このアイデアはどこから来たのでしょうか?今日の依存症に対する私たちの考え方が、薬物とそれを使用する人々に対する構造的な人種差別的なアプローチに根ざしていることは驚くべきことかもしれません。
麻薬規制措置を正当化するために人種差別的な考え方が使われたことはよく知られている歴史があり、その中には、中国人が大麻と麻薬の流通方法を西側諸国に「浸透させる」ために白人女性の性的抑制を克服する手段としてアヘンを使用しているという考えも含まれる。ジャズのような黒人音楽の伝統は「リーファーの狂気」と関連しており、大麻と反メキシコ感情を結びつけるために「マリファナ」のような用語が米国政府によってどのように導入されたかについても述べた。
この人種差別が麻薬管理体制の確立と拡大の中心であったことは十分に文書化されているが、人々の薬物使用を説明する方法として依存症の植民地時代と人種差別の歴史についてはあまり語られていない。
中毒、植民地主義、そして「野蛮な」原住民の保護
依存症についての考えは、「野蛮な」先住民についての植民地時代の物語と並行して発展しました。先住民族は「文明化されていない」ため、植民地大国によって先住民族自身から保護される必要があるという考えは、世界中の西側帝国のプロジェクトの基礎となっていました(そして多くの点で今でもそうです)
入植者植民地国家が先住民族の生活を管理してきた方法と、今日の依存症への対処法には強い類似点があります。先住民族であることと依存症を抱えていることは、どちらも地域社会で安全に生活し、生産的な国民であること、さらには自分の子供の世話をする能力を損なうと国から見なされます。
現在オーストラリアと呼ばれている地域の初期の植民地時代には、先住民族の人々の生活の管理と麻薬の管理対策には同じ手段が使用されていました。これは、クイーンズランド州の 1897 年アボリジニ保護およびアヘン販売制限法など、アボリジニおよびトレス海峡諸島民の間でのオピオイド使用を明示的に対象とした法律に見られます。この法律は、先住民族がアヘンの消費を管理することを信頼できないことを暗示しており、当時の白人人口の大多数にとっては何も適切ではなかったにもかかわらず、国家介入が必要であった。このような法律は、新しく設立された連邦国家全体で一般的であり、先住民族の基本的自由の剥奪など、深刻な結果をもたらしました。
人種と薬物使用をターゲットにするこれらの戦略は、先住民族の人々は自分たち自身から「保護」される必要があるという考えに基づいたさまざまな政策の導入に役立ちました。知られるようになった保護主義時代の政策には、伝道所の設立、年季奉公(または奴隷制度)の実践、先住民族の子供たちを家族から強制的に引き離し、白人家庭への強制養子縁組(「盗まれた世代」として知られる)が含まれていた。 、そしてアボリジニとトレス海峡諸島の人々の自由な移動の制限。
同じ時期に、北米では依存症が概念として浮上し、黒人、先住民、その他の有色人種の薬物使用と彼らの「道徳的失敗」を結びつける政策を正当化し、推進するために利用されました。入植者植民地社会が人種を明確に標的とする政策を改革し始めると、中毒関連政策のような「色盲」戦略を開発し、有色人種に対してほぼ同様の判断を下し、国家の介入と「ケア」の必要性を推奨した。
依存症の人種、主体性、医学モデル
人種は当初から依存症の理解において重要な役割を果たしてきました。 1920年代、西洋の精神科医が依存症を医学的問題として確立していたとき、米国でオピオイドに依存している人のほとんどは白人の中年主婦や医師でした。彼らの研究は、「偶然または治療によって依存症になった正常な人々」と「未熟で快楽主義的で社会的に不適切な性格」を持つ人々との間の重要な区別を確立した。この区別を示唆するにあたり、白人の主婦や医師が偶発的に依存症になっているのは明らかであり、一方、「不適切な性格」のために依存症になった人々を説明するために人種差別的な固定概念が使用されている。
アルコールの禁止が公の場から消え去り、違法薬物の禁止が前面に出てくると、医療専門家の一部は、薬物使用者が「望ましくない患者」となり、犯罪物質の門番の役割を果たさなければならないことに不満を募らせた。その結果、都会人(黒と茶色のコード)「ジャンキー」に対する偏見のあるイメージがアメリカ社会に蔓延し、薬物依存と快楽主義的な「精神病質薬物中毒者」の体現として人種化された「他者」との間に強い関連性が生じた。
1950 年代から今日に至るまで世界保健機関が「依存症」、「習慣化」、「薬物依存」などの用語を使用したことに見られるように、身体的/心理的区別は、依存症に対する公衆衛生上の理解が何度も繰り返されて生き残ってきました。これらの用語の定義は、「娯楽のため」の薬物使用が原因で薬物依存になった人々が「真の中毒者」であるという考えを強化し続けています。
黒人、褐色人種、先住民族が主流の医学から組織的に排除されてきた長い歴史を考えると、ここで人種力学がどのように影響するかを理解するのは難しくありません。医療へのアクセスが良好な人々(白人や裕福な人々)はこのプロセスから排除される可能性が高く、一方、医療制度から疎外されている人々(人種化された「他者」)は依存症関連障害の基準を満たす可能性が高くなります。 。
人種については明示的に言及されていませんが、実際に依存症を定義し診断する方法には人種が組み込まれています。黒人、褐色人種、先住民族が医療制度によって組織的に排除または見捨てられてきた長い歴史があり、白人や裕福な人々は国家管理の「ケア」制度に陥ることを防ぐためのリソースにアクセスできます。
依存症による現代の色盲人種差別
有色人種のコミュニティをターゲットにした禁酒法の長い歴史と、依存症の定義が人種による区別に基づいているにもかかわらず、現在では「依存症は差別ではない」という考えがメディアでよく使われている。黒人か白人か、金持ちか貧乏かは関係なく、人気の牽引力を獲得しています。
誰もが薬物依存になる可能性があり、依存症がどのコミュニティにも存在することは事実ですが、この枠組みは、依存症が有色人種のコミュニティに対して頻繁に武器として利用される方法を無視しています。 これには、黒人および先住民コミュニティの継続的な監視を正当化するために薬物使用が使用される方法、非自発的または強制的な薬物治療を伴う政策、国家による児童の強制排除の現代の慣行、および有色人種の拘留中の死亡が含まれます。
最近、グンディマラさん、ジャ・ジャ・ウルンさん、ウィラジュリさん、そしてヨルタ・ヨルタの女性ベロニカ・ネルソンさんが拘留中に死亡したことは、依存症と人種差別を切り離すことはできないということを不幸に思い出させたものである。 2020年1月2日、ヴェロニカさんは万引きの容疑で拘留された後、厳戒態勢の女子刑務所で死亡した。逮捕した警察官と刑務所職員は当時、彼女がオピオイド離脱症状を呈していることを認識しており、彼女が亡くなった夜に少なくとも9回助けを求めたが、刑務所職員からは「静かにしていてほしい」との要請を受けたが、対応はされなかった。看護師を呼ぶと約束してください。
この治療の録音が流された公開質問に対するコメントの中で、母親のドナ・ネルソンさんは次のように述べた。
「娘の助けを求める声が毎晩頭から離れず、その声が耳から離れません。」ネルソン一家も次のようにコメントしている。「ベロニカはそもそも刑務所に入れられるべきではなかった。彼女を逮捕した警察官は非番だった。彼女はただ自分の用事を考えて通りを歩いていたところだった。もし彼女が白人女性だったら、彼女は拾われなかったでしょう。警察は私たちブラックフラをターゲットにしています。」
ベロニカ・ネルソンさんの死に関する検死審問では、ベロニカさんがアボリジニでなかったらおそらく拘留されなかったであろうこと、そして州のケアでの彼女の扱いが「薬物使用の偏見の影響を受けており、これがベロニカさんの死の原因となった」ことが判明した。 。 ベロニカさんの助けを求める嘆願は、彼女がオピオイドに依存しているアボリジニの女性だったこともあり、無視されました。そのため、彼女の世話を担当していた人々には彼女の痛みが見えなくなり、それが彼女の死につながった。彼女の死を引き起こした状況は、世界中の環境であまりにも頻繁に繰り返されるパターンの一部です。
薬物を使用するすべての人々に対する徹底的な共感
依存症の人種差別の歴史は、原住民を保護する必要性についての植民地時代の物語から始まり、「野蛮人」への言及を削除する形で進化しましたが、同じ保護主義的正当化を使用して有色人種のコミュニティを標的にし、犯罪化しています。しかし、今日の依存症への偏見的な理解の影響を受けているのは有色人種だけではありません。依存症の犯罪化は麻薬戦争を強化し、虐殺国家を拡大し、麻薬を使用するすべての人の人間性を奪う方向に働いています。
私たちは、薬物使用者に対する徹底的な共感を持って、薬物使用者が生活の中でどのような状況で薬物を使用しているのかを理解するという決意を持って、依存症の偏見の暴力に対抗しなければなりません。
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