投稿者: レベッカ・マルティネスによれば、植民地からの解放は単なる仕事ではありません。また、希望、帰属意識、目的の感覚とも再び結びつきます。ヨーロッパ系の血を引くチカーナであるマルティネスは、自分自身を「サイケデリックなエコシステム内での文化構築に注力する社会起業家兼コミュニティリーダー」と表現しています。
それは何を意味するのでしょうか? マルティネスにとって、それは多くのことを意味します。アルマ研究所のエグゼクティブディレクターであり、オレゴン州のサイロシビンサービスセンターであるコーラセンターの共同創設者として、コミュニティに焦点を当て、文化に適応した、有色人種とLGBTQ+コミュニティによる、そして有色人種とLGBTQ+コミュニティのためのサポートを提供しています。彼女はまた、人々がより知識豊富で敬意を持ってサイケデリックと関わる方法を理解できるようにするための「Whole Medicine: A Guide to Ethics and Harm-Reduction for Psychedelic Therapy and Plant Medicine Communities」の著者でもあります。
「薬の提供は、関係、経験、成長、そして見習いの多くの段階の集大成です」とマルティネスは言います。「1つの部分は、許可を単一の教師からの単一のイベントとしてではなく、プロセスとして[理解する]ことです。しかし、最終目標を意図したプロセスではありません。たとえば、「アヤが私にヒーラーだと言ったので、先住民から許可を得てブルックリンに戻り、サークルを開催し始める必要がある」などです。私たちはこれを何度も目にしています。」
今回の「サイケデリックの脱植民地化」では、シリーズの創始者であるプリティ・シムラン・セティが、土地との関係、先住民文化の歴史へのアクセス、商品化と公正な交換などについてマルティネスに語ります。
あなたは自分自身をどう認識していますか?
私は父方の半分がチカーナ、母方の半分がヨーロッパ系なので、それが間違いなく私が世の中でどのように行動するかを形作っています。私は肌の色が薄いチカーナで、さまざまな文化的背景を持っていますが、アメリカ文化、キリスト教文化の中で育ちました。それが私の生い立ちや出発点だけでなく、私自身の人生における脱植民地化のプロセスにも影響を与えています。
サイケデリックとの関係をどのように説明しますか？
要約すると、それは敬意と関係性の上に成り立っていると言えます。私はサイケデリックを頻繁に摂取するわけではありません。摂取するときは、どのように、どこで、なぜ摂取するかについて、よく考えて意図的に行うようにしています。初めてキノコを食べたのは約 8 年前ですが、キノコと共に一生を歩んでいるような気がします。まだまだ発見すべきことがたくさんあります。
キノコは常に姿を現しています。植民地化をどのように定義し、それが現代のサイケデリック運動にどのように影響しますか?
私の植民地化に対する基本的な理解は、プロセス、つまり土地、人々のグループ、生き物、文化に対する支配と管理を確立する手段です。植民地化のプロセスについて考えるとき、特に過去 500 年間、特にヨーロッパが世界中で支配を確立するためにこのグローバルなキャンペーンを行ってきた方法について考えます。土地、人々、文化を管理するだけでなく、文化を根絶し、盗用します。他にも多くの側面がありますが、その中心にあるのは、植民地化のプロセスは権力と文化の奪取です。
関係よりも搾取。あなたの本には、歴史に対するあなたの理解は不完全で、自分の経験や、自分の言語で自分の視点を通して物語を語る伝統的な知恵の継承者へのアクセスの有無に影響されていると書かれています。これは、特にサイケデリックに関する物語に関しては、しばしば語られません。
その部分はとても重要です。マイクや舞台を与えられた人は、誰であれ謙虚でなければなりません。私が私という特定の個人であるというだけでなく、歴史を共有し、物語を語り、世界に対する私たちの理解を形作るために、さまざまな理由でたった 1 人かごく少数の個人が任命されるという事実です。
その中には、解き明かすべきことがたくさんあります。植民地化のプロセスの一部は、権力の集中であり、一部の人々やグループがより正当化され、彼らの物語や視点がより重要視されるのです。入手可能な知識を強調しようとするとき、それが私自身のフィルターを通して来ていることを認めなければなりません。それは、私自身の体験と偏見を通して、特定の物語を吸収し、消化し、そして繰り返し伝える方法です。
地球の薬や変性状態と人間の関わりは、数千年も遡ります。あなたは、そのつながりは「植民地支配と帝国主義によって形成された最近の歴史的背景と切り離せない」と私たちに思い出させます。あなたは、「シロシビン・マッシュルーム、ペヨーテ、アヤワスカの『起源物語』が、接触、発見、流用、同化、搾取、抽出といった古典的な植民地物語に満ちていることは驚くべきことではない」と書いています。そして、その後、抹消されます。あなたはさらに、近年、サイケデリックは「先住民の起源から遠く離れ、西洋の男性研究者と白人のヒッピーのカウンターカルチャーとのみ関連付けられるようになった」と述べています。まず第一に、その通りです。支配的な物語はひどく不完全です。そして第二に、サイケデリックの歴史をより真実かつより力強く表現するとしたら、どのようなものになるでしょうか。
それは、私たちの歴史がどのように受け継がれ、伝えられるかという根本的な問題に戻ります。歴史に対する私たちの理解を、私たちが置かれている植民地時代の文脈から切り離すことは、ほとんど不可能です。しかし、私たちの多くを代表するより完全で真実の表現について考えるとき、私は分散化について考えます。分散化では、この知識にアクセスして理解するためのチャネルやプラットフォームがいくつか以上あります。そして、これらの植物薬とそのバイオカルチャーの歴史全体を知る権利がないかもしれないことを認識しています。なぜなら、それらは神聖で保護されているからです。特に、私たちが話したり考えたりする特定の出来事を直接経験した人々が持つ口承の歴史や記憶はそうです。
たとえば、マリア・サビーナの物語です。多くの人がハイライトシーン、または少なくともその 1 つのバージョンを知っています。しかし、物事は何度もフィルタリングされているため、実際の出来事やそこにいた人々の実体験が実際に起こったことにどれほど近いかを本当に理解する方法はありません。
先住民グループが自分の視点を提供することを選択した場合、これらの物語がいかに貴重であるかを理解し、彼らに会う必要があります。言葉による敬意と承認だけでなく、相互的で継続的な関係の文脈の中で。私たちは、植民地時代のパターンを繰り返す方法で、相互的ではない方法で、あるいは関係への招待を拡張しない方法で、先住民の歴史にアクセスするという、私たちが認識していないかもしれない衝動を手放す必要があります。
あなたは、サイケデリックのファシリテーターに、他の系統の薬に参加することの意味を解き明かし、「彼ら、つまりファシリテーターが提供する薬を提供する許可があるかどうか、そしてこの選択によって薬とその人々がどのように影響を受ける可能性があるかについて真剣に考える」ことを提案しています。どのようにしてそれらの答えに到達することを提案しますか?
薬を提供することは、関係、経験、成長、および見習いの多くの段階の集大成です。その一部は、許可を単一の教師からの単一のイベントとしてではなく、プロセスとして[理解する]ことです。しかし、最終目標を意図したプロセスではありません。たとえば、「アヤが私にヒーラーだと言ったので、先住民から許可を得てブルックリンに戻ってサークルを開催し始めなければならない」などです。私は大げさに言っているのではありません。私たちは何度もそれを目にしています。
メンターシップを求め、見習いとしてサークルに座る努力は善意からかもしれませんが、奉仕は誰にでもできるわけではありませんし、リーダーシップの立場に立つことは誰にでもできるわけではありません。特に、それらのバイオカルチャーの出身でない場合はそうです。
なぜでしょうか?
それは、単に医療にまつわる儀式やプロトコルを[知る]ことではないからです。それらは、数か月または数年だけやってくる部外者には理解できない文化の中に存在します。医療を支える宇宙論には、翻訳できない根本的なことがあるでしょう。
白人や[医療の文化以外の]文化の人々が奉仕すべきではないと言っているわけではありませんが、私たちは慎重にならなければなりません。植民地主義や資本主義の圧力により、植物薬のコミュニティ内で地理的起源の地点で生じた力学の一部は、一部の薬師が部外者を歓迎し、訓練し、祝福を与えることに非常に積極的であるという状況を生み出しました。しかし、そのような個人が、彼らが出身するより広い部族やコミュニティを代表することは、ほとんどありません。
「私の師匠が許可してくれたので、今では私はこの特定の文化的方法でシロシビンの運び屋です」と言うのは便利です。しかし、私たちは誰が恩恵を受けているのかという厳しい質問をする用意がなければなりません。誰かがこれらの質問に明確な良心を持って答えることができ、コミュニティがその人を引き立てて「私たちはあなたにこれを見ています」と言った場合、それは誰かが自ら任命したり、探求の旅に出てから家に帰ってきて「私は権威のある一人の人物に任命されたので[奉仕できる]」と言うこととはまったく異なります。
広義に定義すると、それは意図の問題です、そうですか？そして、「誰が利益を得るのか」という問題は、伝統的なヒーラーがあなたに知恵と薬を自由に与え、あなたがそれを商品化すると、それが与えられた意図が歪められるという、より広い理解の中にあります。ヨガ、プラナヤマ、瞑想など、私の文化の慣習や伝統でこれをよく見ます。正しいように聞こえますか？
その通りです。頭に浮かぶことの1つは、説明責任に関する問題です。これは大きな言葉だとはわかっていますが、この文脈で私が言いたいのは、あなたが特定の慣習、歌、または作業方法を授かった場合（そもそもそれはとても名誉なことですが、それを認めましょう）、脱植民地化するために、質問の一部は「それを私に授けてくれた人やコミュニティとの関係を維持し、説明責任を果たすにはどうすればよいか、そして、その賜物をどうやって引き継いでいくか」でなければなりません。個人的な利益のために関与することを選択した場合は、「関係と説明責任はありますか？」と自問してください。 「先生が私の肩越しに見守っていたら、今のような方法でこの薬を運ぶことができるだろうか？」これらは気まずい質問ですが、私たちが尋ねる必要がある質問です。なぜなら、西洋の資本主義文化に生きる人々として、私たちは生き残ろうとするプレッシャーをある意味で増幅させているからです。私たちの時間、エネルギー、サービスを要求するほとんどのものには、金銭的な要素があります。私が常に取り組んでいるのは、商品化とは何か、公正な交換とは何かということです。
私は、人生の半分をかけて実践してきたヴィパッサナー瞑想が、インサイト瞑想協会とマインドフルネスに基づくストレス軽減の商標になったことを考えています。この伝統は、2500 年以上にわたって教えられてきた系譜の一部であり、10 日間の瞑想に無料で人々を招待しています。座禅を終えた後に初めて、教えを永続させるためにできる限りの寄付をするよう求められます。体験から価値を見出した人々からささやかな支援を求めることは、瞑想市場に参入して「3日間のリトリートを行います。料金は595ドル（税別）。デポジットが必要、チップは含まれません」と聞くのとはまったく異なります。精神が違います。
それはとても共感できます。私は共同創設者たちと、言葉では言い表せない神聖な体験を、存在するためだけに特定の方法で運営することを要求する規制されたアクセス プログラムやビジネス構造にどう組み込むかについてよく話し合います。緊張は常に存在しますが、私にとっては、自分自身や効果的である能力を失うことなく、これらの緊張とどう付き合うかを探ることです。
それで、サイケデリックを脱植民地化する方法についての質問に移ります。まず、脱植民地化をどのように定義しますか?
脱植民地化という言葉はよく使われるので、脱植民地化は単なる内部プロセスではないことを前もって言っておく必要があります。文字通り、脱植民地化は土地の返還と土地の管理に関係しています。また、脱植民地化はプロセスであり、単一のイベントではありません。集団で起こるものであり、植民地構造を解きほぐす精神的、感情的、精神的なプロセスです。脱植民地化は、私たちが植民地化された人々、植民地化した人々、または多くの人にとってその両方の出身であるかどうかに関係なく、私たち全員が歩まなければならない個人的な旅でもあります。
脱植民地化のプロセスは残酷です。それは、私たちが埋め込まれているポスト植民地文化で正常または正常であると見なすすべてのものの基盤を揺るがします。糸を引っ張り始めると、アイデンティティ、信念体系、価値構造に関する多くのものが植民地の信念と植民地の権力構造によって形作られていることが分かります。それは少し死と再生のように感じられるかもしれません。
本当に素晴らしい例ですが、同時に既存の権力構造にとって本当に脅威となるのが、土地が部族社会に返還され始めたときです。タートル島に来た人々の子孫に対する土地返還については、非常に多くの非難が寄せられています。これは、脱植民地化について話すときに生じる恐怖です。なぜなら、「私はどこに行くのだろう？」という感じだからです。
土地の返還（土地返還または土地返還の別名）について話すとき、私たちは実際には、何世代にもわたって管理人を務めてきた部族の人々にそれらの場所の管理が返還されることについて話している、と言わなければなりません。それは、部族社会だけでなく、私たち全員にとって、美しく希望に満ちた未来です。世界で最も生物多様性に富んだ地域の大部分、つまりこの惑星で私たちが生き残るために最も貴重で最も重要な地域は、先住民社会によって管理されています。部族社会がそれらの土地を保護できなくなるとすぐに、生物多様性は劇的に低下します。ですから、土地が先住民の管理下に戻される「再土地化」は、本当に良いニュースです。これは文字通りの脱植民地化のプロセスであり、また、消され、悪者扱いされ、軽視されてきた文化を再び結びつけ、保存することでもあります。
脱植民地化は、連邦政策や土地管理に何が起こっているかに関係なく、起こり得る文化的なプロセスです。言語の保存は非植民地主義的なプロセスです。グレゴリオ暦にない文化的な祝日を再び結び付けることは、脱植民地主義的なプロセスです。非植民地化には日常の微妙な側面が数多くあり、私たちは集団的に取り組み始めており、全員が責任を負っています。
それは生涯にわたる旅であり、おそらく何世代にもわたって続くでしょう。そして、それは反復的なものであるため、真の非植民地的な未来がどのようなものになるのか、私にはどうやって想像すればいいのかさえわかりません。私たちは植民地時代の過程から永久に回復していくでしょう。
その反復的なプロセスの中で、私はグローバル・サウスの医学や治療法がどのように悪者扱いされてきたかについて考えていますが、それらが白人の間で流行すると、それらは価値のあるもの、または興味深いものになるのです。それを踏まえて、植民地から解放されたサイケデリックなモデルをどのように構築すればよいでしょうか?
複数の答えがあります。一方で、資本主義システムの下で真に非植民地的な医療を実践することは不可能だと私は信じています。これらは本質的に矛盾しています。そして、生命や医療の仕事は、多くの場合、乱雑で限界的な空間に存在します。アルマ研究所とコーラ センターでは、「占領下や資本主義のような微妙な抑圧力の下で、地域社会はどのようにして文化を繁栄させ、保存し、保護するのか?」という問題を探求しています。規制された構造の中で植民地化を解除するための私たちのアプローチは、コーラの主任ファシリテーターであるクラウディア・クエンタスが「黄金の糸を編む」と呼ぶものです。私たちの精神は、私たちが植民地時代の構造の下で暮らしている植民地化された人々の出身であることを認めることから始まり、可能な限りの解放を目指しています。
一部の人にとって、これはシステムから完全にオプトアウトすることを意味します。私たちにとって、それは多くのコードスイッチです。資金提供者、IRS、オレゴン州保健局が私たちを必要とする人物になるということです。しかし、コーラセンターでは、私たちのマニフェストが壁に掲げられており、敬虔で神聖で思いやりのある方法で実践が行われているのを見ることもできます。植民地化されたコミュニティの出身者が大多数を占めており、10 人に 1 人ではありません。それはより困難な道ですが、生きるための唯一の方法です。そうでなければ、私は怒りと絶望感に打ちのめされてしまうでしょう。
脱植民地化は単なる仕事ではありません。それは、白人の資本主義の植民地文化に屈した場合には得られなかった希望、帰属意識、目的の感覚と再びつながることです。
希望と喜びを脱植民地化の行為と抵抗の表現として挙げてくれたことに感謝しますが、脱植民地化の取り組みの中心をどこに置いているのでしょう？薬の中に入っているのでしょうか？設定は？誰が薬を提供するのか、それとも誰が提供されるのか?このシリーズのインスピレーションの一部は、人々が脱植民地化と包摂を混同しているのではないかという懸念でした。 「私のサークルには黒人が1人、アジア人が1人、ラテン系が1人います。私は大丈夫です;私は植民地化を解除した。」
あなたが話しているとき、まさにこれが私の頭の中にありました。非植民地化の実際的な追求という点では、権力がどのように保持されるか、そして誰が権力を保持するかが非常に多くのことに関係します。私にとって、それは基本的なことであり、意思決定をし、変化を推進する権力を実際に誰が握っているかを考慮する必要があるため、代表はほとんど二の次です。
先住民族のルーツを認めることが重要であることは誰もが知っているため、この分野ではトークン化が盛んです。その結果、白人主導、白人が管理するプロジェクトを正当化する手段として、先住民族に少額の給付金が支払われることになる。私たちはそれを何度も見ます。したがって、権力がどのように保持され、リソースがどのように制御されるかについて、本当に意図的に取り組むことから始まります。
私たちはコーラを脱植民地の中心地にしようとしています。白人の母親とメキシコ人の父親を持つ私は、これまでの生きた経験の結果として欠けているものがあるため、最終的な意思決定権を持つべきではありません。 [その生きた経験を持つ人より]、私たちが誰からよりよく学ぶことができ、特定の実践との関わり方を理解できる人は誰でしょうか? 同様に、あなた（プリーティ）は、白人主導のヨガクラスを通じて瞑想を始めた特定の人々が決して経験することのない、瞑想に関する生きた経験を持っています。
他の実用的な作品に関して言えば、流用的ではない方法で儀式を取り入れることは非植民地主義的です。あなたが参加することに恵まれなかった文化を取り入れたり複製したりすることは、非常に有害になる可能性があります。しかし、尊敬の念を抱く場所から、精神とのつながりの場所から、土地やそれらの文化を保持する人々から祝福を受け、特定の要素がなぜ持ち込まれているのかという認識に根ざして医療の仕事に就くのです…特定のコミュニティに属する神聖なものであるハーブ、羽、チャイムをすべて持っているわけではないかもしれません。最終的には儀式的ではなくなるかもしれませんが、実際にはより非植民地的になる可能性があります。
コーラでは、クローディアはセージを育てる祝福を持っていない限り、セージを使用しません。 [代わりに]彼女は地元産のスギやローズマリーを使用しています。こうした実際的な小さな選択は重要であり、謙虚に何を教え、モデル化し、伝えているかも同様です。たとえ国が許可を与えたとしても、「私にはその権利はない」という態度が重要です。
私はいつも不思議に思っていますが、なぜ一部の人たちは自分たちの文化を探求することに消極的になるのでしょうか。自分の名前をインド風の名前に変えたり、自分の出身地や理解していない文化を取り入れたりする必要はありません。あなたの文化には何か魔法のようなものがあります。それを見つけてください。ただし、植民地化の痛みが植民者を襲うのはここだと思います。彼らにも抹殺が起こった。
その通り。これは、この種の物神化、つまり物事をエキゾチックで興味深いものとして見ることが起こる、植民地時代のプロセスのもう 1 つの側面にすぎません。一方で、彼らは脅威として扱われました。一方では、「それを受け取りたい」と。グローバルマジョリティの非常に多くの文化は美しく、[適切なものにしたい]という衝動はすぐそこにあります。スウェーデン人やイギリス人、あるいはその他の言語であることは退屈に感じるかもしれません。それは、[それらの]人々が一緒に座るプロセスです。
私の本の共著者であるジュリエット・モールは、アルマ研究所のこの美しいクラスで、サイケデリック分野の植民地時代のルーツについて教えました。授業の一部は祖先に関する演習でした。それは私たちの多くにとって啓発的でした。[他文化に対して]右や左を向くのではなく、自分たちの軸に立ち返ったとき、そして喪失の悲しみ、そして文化との断絶や断絶を[感じた]とき、何が浮かび上がってくるのかを知りました。文化。ヨーロッパの大部分が単に白人として分類されていたため、どこから始めればよいのかさえ分からない人もいます。
母方にポルトガル語とスペイン語がいるのですが、大変だと思います。しかし、[植民地化]以前の[文化]が何であったのかを理解するために十分に遡れば、そこには何かがあります。悲しみの周りで、そして再びつながりを持つためにできる素晴らしい仕事はたくさんあります。また、他の選択肢がない場合、人々はより積極的にこの仕事を行うことがわかります。あなたには黒人および褐色文化の要素を使用する許可はありませんが、自分の文化的系統から許可を得ることがどのようなものかを調べ、自分の系統と再びつながる、根付いた本物の儀式的な方法で取り組む許可はあります。
この現代のサイケデリックな文脈にどのように関与するかについての微妙な表現を高く評価します。
繰り返しますが、私たちは白人がここにいることができないとか、合成物質がここにいることができないと言いたいのではありません。人々が不自然さを感じさせない方法で織ることができるのを見るのは美しいことです。それはすべて方法にあります。適切な人材とリーダーシップ、つまりコミュニティから信頼される人々を擁することで、私たちは遠くまで前進することができます。
###
Preeti Simran Sethi は作家、教育者、メンタルヘルス コーチ、サイケデリック サポートの専門家であり、サイケデリックにおける文化的に調和したケアを提唱しています。彼女の作品について詳しくは、こちらをご覧ください。このインタビューは、アンドレア・ロマントとフェリスカリフォルニア大学バークレー校サイケデリック・ジャーナリズム・フェローシップの編集協力により実現しました。わかりやすくするために編集および要約されています。
Reference :
