投稿者: サイケデリック解放トレーニングのシャーロット・デュアー・ジェームスは、脱植民地化、共感、根本的な癒しを中心としたサイケデリック運動にどのように取り組むことができるかを共有します。
2024 年の「サイケデリックの脱植民地化」シリーズの最終回では、プリティ・シムラン・セティが、サイケデリックの擁護者であり、サイケデリック解放トレーニングの創設者であるシャーロット・デュアー・ジェームズと対談します。彼女のアプローチは、脱植民地化の視野を広げて、横からの抑圧に対処し、深い癒しと解放にはすべての人をサポートし、ケアする必要があることを認識するよう促します。私たちの会話では、脱植民地化の実践の具体化がどのようなものになるか、大麻が植物の知恵を尊重するための入り口になる方法、サイケデリックの分野やそれ以外の分野で集団解放に向けて進む方法を探ります。
あなたは自分の名前をどのように付けていますか、あなたのアイデンティティは何ですか、そして世界とどのように関わっていますか?
私の名前はシャーロット・デュアー・ジェームズです。私のミドルネームは母の旧姓で、私が受け継ぐゲルマン人の血統にも敬意を表したいと思います。私はコミュニティの脱植民地化教育者であり、メディシンウーマンでもあります。仕事には2つのアプローチをとっています。1つは解放活動のより学術的な理論的な側面から、もう1つはヒーリング活動や拡張された意識状態との人間関係の構築を通じて、自分自身やコミュニティとどのように関わっていくかというものです。
これは全体的なエコシステムです。どのようにして医療に携わるようになったのですか？
私も父方のジャマイカ人1世です。父は若い頃、しばらくラスタファリを実践し、母は60年代から70年代にかけてヒッピー愛/革命の世界で成人しました。2人とも熱心な大麻使用者でした。私の前ではそうではありませんでしたが、隠された会話ではありませんでした。ですから、私が14歳になり、誰かが初めて大麻を勧めてくれたとき、私は心から「はい」と答えました。私は心を開いたままにしてくれる植物との関係を築き始めました。 15歳か16歳のとき、イボガに関するドキュメンタリーと、アマゾンの狩猟コミュニティでのカンボの使用に関するドキュメンタリーを見ました。その後、大学で初めてルームメイトになった人がバーナーで、レイブシーンやそこでのサイケデリックな使用法を私に紹介してくれました。そこには有色人種がほとんどおらず、黒人もほとんどいませんでした。私はいつも「わからない。至福とエクスタシー状態を体験できるなんて、なんて素晴らしい体験なんだ」と思っていました。
その後、ボリビアに引っ越しました。共同住宅に住み、LSDを探索したり、壮大なハイキングに出かけたり、先住民文化やアヤワスカの使用が盛んな場所で、自然とサイケデリックの相互関係に気づき始めました。私が自分自身の探求を続けている間に、こうした手がかりが次々と[落ちて]いきました。ボルチモアでは、ハームリダクションに取り組んでいましたが、薬物との関わり方や格差を目の当たりにしました。パーティシーンでは白人の若者がやっているのでドラッグはOKでしたが、黒人のボルチモアでは静脈注射によるヘロイン使用者は病気か悪い人と見なされていました。2018年、私と仕事場をシェアしていた人がマジックマッシュルームを手に入れ、それが私の人生に入り込みました。私は黒人や褐色人種のコミュニティにいたので、必ずしもこれらのものを試したことがなかったので、彼らは「まあ、シャーロットは知っている」と言っていました。それで私は友人を自然に連れて行き、喫煙方法を教えました。2019年に初めての儀式を行い、その後カンボとブフォとつながり、そこからまったく別の世界が開けました。
あなたは「薬」という言葉を使っていますが、それはあなたが好む言葉ですか？
「ドラッグが大好き」という発言には何か力強いものがあるので、時々葛藤を感じます。私はパーティ好きで、ドラッグをするのが好きでした。ドラッグは、治療効果や癒し効果があり、祖先とのつながりを取り戻すのに役立つだけでなく、とても楽しいものです。
私にとって、「サイケデリック」は臨床の場で使う言葉で、「神聖な薬」はそれを儀式の場に持ち込みます。私は、自分の言葉にもっと大きな意図を持たせるために薬との旅について話しますが、実際には、ドラッグが好きだったために始まり、最終的にいくつかの物質と問題のある関係になったために変化しました。私は大きな休みを取って、その後別の観点から戻ってくる必要がありました。人々は必ずしも私にそれを期待しているわけではありませんが、それが [私の] 原点です。
あなたが公に語った「脱植民地化の取り組みは、実際には再生の取り組みです。それは単なる学術研究や政治運動ではありません。私たちが関与する責任がある、具体化された実践なのです」という言葉に私は惹かれます。
パレスチナでの現在の大量虐殺は、[植民地化の現実] を再び前面に押し出しました。西洋では、私たちはある程度の特権と距離を持って関与することができますが、距離があるというのはある種の幻想でもあります。私たちは、[現在大量虐殺に対処している] 場所と同じように [植民地化] の物理的暴力の影響を感じていませんが、国家が認可した暴力は確かにあります。米国では、警察によって殺害された黒人の爆発事件のように、それは個人的な形で起こっているようです。しかし、私たちはそれを集団レベルでは見ていません。パレスチナ、コンゴ、スーダンで見られるような肉体の消去です。
植民地化の経験は、確かにさまざまな形で現れますが、病気、歴史的トラウマ、上空での爆弾など、南半球の人々は皆、それを経験しています。
心臓病が米国で主要な死因であると考えるとき、人々は、心臓病、糖尿病、高血圧を不釣り合いに経験する人々の交差するアイデンティティが何であるかを探る次のレベルに進みません。[それらの人々はどのような家系から来ているのか、そして植民地化がそれとどのように関係しているのかを尋ねる]。西洋における植民地化の経験は、より静かな形で起こるため、私たちはそれとある種の断絶を抱えています。
しかし、脱植民地化の取り組みは開拓の取り組みであるという考えに戻ります。一部の人にとって、脱植民地化の代わりに「再先住民化」という言葉が使われるでしょう。なぜなら、それはプロセスから植民地主義を中心から外すからです。この取り組みは、祖先が私たちに残した教訓を取り戻すことだと思います…私たちが忘れてしまった、覚えておく必要があるものを見ることです。私たち自身、他の人々、そして地球とのより大きな調和とバランスを取り戻すには何が必要でしょうか？理論や解放運動の著者を列挙できるかどうかが問題ではありません。脱植民地化の実践を実際にどのように実践しているかを自問することです。
少し戻って、脱植民地化を一般的に、そしてサイケデリックの領域でどのように定義するかをお聞きします。
私は脱植民地化の私自身の定義を、政治化や学術化を超えて具体化へと移行し、再生の考えへと戻してきました。私は非二元性と、その真実を保持することの複雑さを研究し、それを解放活動へのアプローチに取り入れています。私にとって、脱植民地化とは、戦争と平和、正しいか間違っているか、良いか悪いかという二極性を超えた拡大です。ルミの詩を聞いたことがありますか。「悪事と正しいことの考えを超えたところに、フィールドがあります。そこでお会いしましょう。」
これは「A Great Wagon」という詩の中間の節です。その超越は強力です。
ここで、両極性と、私が他の人に尋ねてきた質問に戻ります。脱植民地化は、大文字で書かれた、あるいは医療化された医療モデルの中で起こり得るのでしょうか?
ヒーリングと同様に、脱植民地化は私たちが到達する目的地ではありません。絶対的なものではありません。サイケデリック解放トレーニングに参加する臨床医の中には、システムを覆し、脱植民地化された枠組み (精神、祖先、儀式) を臨床業務に取り入れる方法を見つける人もいます。それは [伝統的な実践] とは異なっているように見えますが、彼らはそれを実行する方法を見つけます。これは重要なことです。なぜなら、臨床空間を通じてサイケデリックに到達する人もいるからです。グローバル サウスの人々は、脱植民地化の旅のどこにいるのかという理由から、その方法でそれを行うために到達する可能性があります。彼らは、医師は地下の人間よりも多くのことを知っているという考えをまだ信じています。おそらく、彼らはその方法で仕事に紹介される必要があるでしょう。[対して]「私は脱植民地化の道を歩んでいるので、クリニックに座ることは決してありません。私は儀式に座るだけです。」
それは可能か？という質問に対しては、イエスかノーかはわかりません。彼らは、依然として抑圧を繰り返すシステムの中で仕事をすることになります。しかし、臨床業務を通じて脱植民地化の仕事に貢献できる能力を持つ臨床医はいるのでしょうか？もちろんです。
これにより、人々が植民地から解放される道を見つけるための道がさらに広がります。それでは、植民地化されていない医療行為とは何だと思いますか?見た目や感触はどうですか?
それはとても興味深い質問ですね。私はトレーニングを実施していますが、必ずしも自分が開発したモデルに従って人々をトレーニングしているわけではありません。人々がどこから仕事に来ているかに応じて、非植民地化された実践は異なって見えるでしょう。私が言いたいのは、それは各個人の違いを尊重することと、ハームリダクションから来る人々のいる場所で会う能力を持つことを含むということです。そして、黒人や褐色人種、クィアの人々、神経拡散型の人々と協力する際の考慮事項についてよく知っている、あるいは知っているとはどういうことなのか、と尋ねます。そうしたさまざまなタイプの人々をサポートするために、[ファシリテーターは]どのようなリソースやツールを用意していますか?
そして、独自のプロセスへのこだわりがあります。自分自身と関わっておらず、関わり続けていないプロセスでは、誰かを導くことはできません。それに加えて、仕事の中で透明性と責任を負う意欲も必要です。
また、私の嫌いな言葉を使うと、治療の「提供者」と「クライアント」の関係には、いくつかの困難な側面もあります。コミュニティのアプローチを通じてこの取り組みを行おうとする場合、必然的に存在する二重または多レベルの関係が存在する余地はありません。私たちの先祖が地域社会でどのように暮らしていたかを考えてみると、たとえば、祈祷師はあなたの叔父でもあり、薬草医は隣人やいとこでもありました。 「この空間では私はこの人であり、この空間では私はこの人です」とだけ言わないようにする方法を考え出す必要がありました。さまざまな空間で自分のアイデンティティを完全に分離できるということは、非常に細分化された白人至上主義的な自分自身の見方です。
あなたと私がこのような会話をすることができることは、[この]良い例です。私が主催していた統合サークルに皆さんが来ていただくことから始まりました。私はセラピストではありませんが、その枠組みを採用すると、もし私たちがある種の伝統的な治療関係にあった場合、私たちがこれまでに経験した他のやり取りの多くは、おそらくこの会話を含めて行うことができなくなるでしょう。脱植民地化の行為としてコミュニティ内でヒーリングを行うことは、医療化された文脈の中で資本家同士が関係し合うことで生じる分離の壁の一部を打ち破り始める。
私が聞いているのは、脱植民地化は包摂と共鳴しているということです。私たちは誰も置き去りにしないのです。しかし、例えば、神経発散的な人々への配慮と同じくらい重要ですが、その配慮は植民地からの解放の表現なのでしょうか？なぜなら、植民地化とその影響は特殊なものであり、特定の人々や場所の征服に結びついているからです。
私たちの世界の違和感、そして私たちが抱えている分離、暴力、トラウマの原因の多くは、人々が帰属意識の欠如や帰属意識に対する恐怖を感じているからだと私は言います。
私たちが集団的解放について話しているのであれば、それはすべての人々の解放について話していることになります。排除を持ち込むことはできません。では、たとえば、神経発散型または神経発散スペクトラムの白人男性は、世界を異なる方法で経験する人間として、その[帰属]を一度も示されたことがないため、攻撃的で、孤立しており、共感力に欠けているのではないだろうか?その人にも配慮と愛を注ぐとどうなるでしょうか？私にとって、それは植民地化を解除する作業でもあります。 [私たちの焦点は]、情報を受け取る人のアイデンティティに基づいて限定されるべきではないと思います。
パレスチナで何が起こっているかを見ると、その多くはシオニズムを自認するイスラエル人がホロコーストの内面化された暴力を解きほぐす努力をせず、現在それを他の人々に再現しているためだと私は言います。明らかに、さらに多くの複雑さがありますが、問題の一部は、大量虐殺の世代にわたるトラウマを癒さないと、そのトラウマを他人に押し付ける資格があると感じる可能性があるということです。
ごく個人的に言えば、200万人の死者を出した人類史上最大かつ最も暴力的な大移動の一つであるインド・パキスタン分割はイギリス帝国主義に根ざしており、パレスチナのバルフォア宣言と共鳴している。イギリス人男性は地図を描いて「ここにはイスラム教徒が住んでいて、ヒンズー教徒はここに住んでいる」と言いました。父とその家族はすべてを残してパキスタンからインドへ逃げなければなりませんでした。したがって、集団的解放を達成するためには、すべての人々への帰属意識を育み、配慮しなければならないという考えは理解していますが、たとえば、神経発散的な白人男性の例を支持することがどのようにして植民地解放の表現になるのか、私にはよくわかりません。
私にとって、それは内面化された部分と結びついています。私はあなたや私が神経発散的な白人男性をサポートする必要があると言っているのではありません。しかし、私が言いたいのは、社会的に受け入れられるものを理由に神経の発散を隠すことで、その人はまた、白人至上主義の理想によっても抑圧されているということです[なぜなら]社会的に受け入れられるものは主に白人至上主義によって定義されるからです。その人を支援するというたった一つの行為は、脱植民地化[の完全な表現]なのでしょうか？いいえ。しかし、私にとって、神経発散的な白人男性が依然として自分自身を抑圧しているとしても、それはプロセスの一部です。
私にとっての出発点は、権力を問い、自分自身の抑圧にどのように参加しているかを理解することです。なぜなら、それが私が抑圧を世界に投影しているからです。神経発散的な白人男性が、白人至上主義によって定義される既存のシステム、構造、社会的に受け入れられている在り方の中で本当の自分が歓迎されないために自分自身を隠しているのであれば、その人がその形態の抑圧から解放されるよう支援することは、集団の利益に貢献することになる。脱植民地化が目指して取り組んでいる解放。
それはとても助かります。ありがとう。
おそらく多くの人にとってそれはうまくいかないだろうし、私も共有の仕方を工夫する必要があるかもしれないが、それが集団的な解放だ。彼らはそうは言っていないでしょうが、白人は自分たちを支配し、抑圧しています。彼らは、アイデンティティに基づく構造的または組織的な差別や暴力を経験していませんが、世界でどのように行動しなければならないかという点で、内面的には最も抑圧されている人々であると私は言います。そして、私は大部分が白人の空間で育った異人種間の人間としてこれを言っています。他人の頑固さ、保守主義、批判は、彼らが自分自身に対して非常に強烈にそうするために存在します。しかし、私たちが[植民地化]について使用する言葉のせいで、彼らはそれを認識することさえありません。
私たちは集団解放のこの会話に[彼ら]を呼んでいるわけではありませんが、よく見てみると、すべての人々はある時期にどこかの先住民であり、何らかの形でアニミズムを実践していました。ゲルマン民族は一神教ではありませんでした。私たちがヨーロッパと呼ぶ地域では、彼らはキノコを食べていました。彼らには先住民族の習慣があり、それが最初に[根絶されました]。植民地化の予行演習は、世界に広がる前にヨーロッパで行われました。
私たち全員が歴史を通じて植民地化の影響を受けてきたため、この活動に従事することは私たちの共同責任です。私たちはそれと現代においてさまざまな関係を持っており、それが私たちの日常生活にどれほど影響を与えているかは異なりますが、それはトラウマです。誰もがトラウマを経験しています。それは黒人、褐色人、先住民族のコミュニティだけのものではありません。
トレーニングには、黒さを中心にするモジュールがあります。先住民族、ラテン系民族、アジア人、その他の深く植民地化された民族は、これにどのように当てはまりますか?
人々が黒人を中心にすることについて話すとき、それは実際には人種差別と植民地化の根源を探ることにあります。世界的な人種差別を見ると、その基盤は反黒人性であると言えます。その点で、グローバル・サウスのすべての人々はその[人種差別][の対象]であり、その黒人性に含まれていると言えます。 。
私たちが黒人を中心にすることについて話すとき、私たちは植民地化と人種差別の基礎を反黒人、反アフリカ人として理解することについて話しています。私はこれをサイケデリックな空間でよく目にします。そこでは、イボガが最もワイルドで、最も強烈で、最も暗い薬であるという非常に興味深い物語やレトリックが存在します。私にはそれほど多くの経験はありませんが、それは私の経験ではありません。より困難で強力な薬は 5-MeO-DMT だと思います。しかし、私たちが黒人やアフリカ人であることに対して条件付けをしているため、イボガは最も難しい薬とみなされています。
言語は多くのことを明らかにします。その意見を共有していただけて嬉しいです。他に何か追加したいことはありますか?
脱植民地化という言葉は便利ですが、植民地化と脱植民地化という二分法をはるかに超えたものにする必要があります。人をいくつかのカテゴリーに分類することは、その人の人間性や経験の豊かさを尊重するものではありません。それは、パオロ・フレイレが『抑圧された者の教育学』で水平的な抑圧として語っていることに貢献します。
フレイレが内面化された抑圧と表現しているものは、私たちが同様の社会的アイデンティティを持つ人々に投影しているものです…
はい。 [植民地化された]システムが私が誰で、私のグループが誰であるかについて作り出した幻想のせいで、私は妄想状態にあり、実際には他のグループとはるかに多くの共通点を持つ他のグループの抑圧に参加しようとしています。ない。より多くの人々が黒人とのつながりとルーツを認識すると何が起こるでしょうか。[彼らのレンズが]アメリカ的な黒と白の枠組みであろうと、あるいは二元システムの目から見ると世界のすべての人々が黒人差別に反対する世界的な反黒人の考えであろうと、南部は黒人です。実際にそう主張し、その団結の場から離れるとはどういうことなのでしょうか？ [抑圧的な]協定から離脱し、お互いに本当に会うことに集団で同意するにはどうすればよいでしょうか?
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Preeti Simran Sethi は作家、教育者、精神的健康コーチ、サイケデリック統合サポート者であり、サイケデリックにおける文化的に調和したケアを提唱しています。彼女の作品について詳しくは、こちらをご覧ください。このインタビューは、アンドレア・ロマントとフェリスカリフォルニア大学バークレー校サイケデリック・ジャーナリズム・フェローシップの編集協力により実現しました。わかりやすくするために編集および要約されています。
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