投稿者: 聖書に出てくる精神活性植物はほとんど出てこないように思えるかもしれませんが、聖典には植物薬、儀式用の香、浄化のエキスがたくさん含まれています。
人間の文明は植物なしでは成り立ちません。それらは食物、住居、暖かさのために不可欠であるだけでなく、商業、医療、精神的実践への影響は社会の出現よりも前から存在しています。
さらに、植物を制御する必要性が、人類史上最大の発明の 1 つである農業をもたらしました。植物と文明は非常に密接に関係しているため、現代宗教の種は先史時代の向精神性植物や薬用植物との関係から来たと考える学者もいます。実際、聖書を含め、あらゆる主要な霊的文書には、神聖な目的のためにいくつかの特別な植物が記されています。
聖書の中の植物
聖書に出てくる植物を特定するのは簡単なことではありません。学者たちは聖書に登場する植物を最大 206 種類まで認識しており、合計 96 種類の植物については大まかな合意が得られています。しかし、翻訳の違い、失われた植物史、言語の進化、気候の変化により、特定の植物を識別することは困難であり、多くの議論の的となっています。たとえば、聖書の翻訳の多くは、ヘブライ語やアラム語のテキストから直接作成されたものではありません。
したがって、人気のある欽定訳聖書などの最も古い翻訳には、古代の聖地に自生していない植物への言及が含まれています。むしろ、これらの植物はヨーロッパの読者にとっては馴染み深いものかもしれません。さらに、聖書の中で名前が付けられている植物は、今日の同じ植物とは異なる名前を持っている可能性があり、聖書が具体的にどの植物を指しているのかを判断することが困難になっています。
聖書の中の薬物: 聖典に登場する精神活性植物
精神活性植物には、あなたが予想しているよりも多くの形、大きさ、種類があります。すべての植物が、多くの人が伝統的な幻覚剤に期待する変革的なビジョンを生み出すわけではありません。実際、幻覚剤は精神活性植物のほんの一部にすぎません。コーヒーの木のように、興奮剤として作用するものもあります。カバのように、安らかな睡眠を促すものもあります。ケシのような他のものは麻薬として作用します。
ほとんどの植物の心理的影響は微妙であり、特に聖書に登場する薬用植物に当てはまります。聖書の時代の幕開けは、古代エジプトとメソポタミアのそれまでの多神教の伝統からの脱却を意味していました。これらの文化では、薬草療法とシャーマニックな「魔術」が混合されることがよくありましたが、旧約聖書ではこの魔術はしばしば否定的に見られていました。
旧約聖書の信奉者たちは、神聖な治癒者としての神を信仰し、いくつかの研究によると、病気は人間や植物自体が治すことができる病気ではなく、神の意志であると認識されていました。したがって、聖書で言及されている植物のほとんどは、精神的または癒しの実践の一部としてではなく、一時的に言及されているだけです。特定の癒しの植物や霊的な植物が言及されるとき、それらは多くの場合、主の指令と関連付けられています。たとえば、出エジプト記 30 章では、主が油を注ぐための適切なレシピを与えられています。
しかし、この移行の最中でも、いくつかの植物は新しい聖書社会の中で特別な位置を保っていました。場合によっては、特定のエッセンシャルオイルが意図せずして礼拝に最適な気分を引き起こした可能性があります。他の例では、植物はその精神活性特性のために明示的に使用されなかったかもしれませんが、何らかの神秘的な関連性を維持していました。同様に、植物油は神の治癒を促進するために使用された可能性があります。以下にいくつかの例を示します。
ブドウ
ブドウ自体には精神活性はないかもしれませんが、地球上で最も人気のある酔わせる調合物の 1 つであるワインを生産します。ワインは主に聖書だけでなく、他の古代バビロニアの文書にも登場します。その用途は、とりわけ、医薬品、食品、毒殺、商業、儀式など、多岐にわたりました。ワインは、旧約聖書の時代において最も重要な経済作物の一つでもありました。
医療やスピリチュアルな実践においては、ワインが単独で使用されることはなかったかもしれません。イスラエルでの考古学的発掘では、ジュニパー、シナモン、ミント、スギ、ヒノキ、その他多くの植物の残渣が混合された聖書時代のワイン水差しが発見されました。言うまでもなく、ワインとそのさまざまな調合品は、聖書の歴史の中で最も著名で尊敬されている精神活性の調合品でした。タルムードのこの一節を例として考えてみましょう。「麻薬が必要となるのはワインのない場所だけです」(Mas. Baba Bathra 58b)。
マンドレイク (Mandragora officinarum)
マンドレイクは、世界中の文化で古くから神話が伝えられている植物です。この植物は人型の根があることで有名ですが、強力な幻覚剤、鎮静剤、そして潜在的に致命的な毒でもあります。マンドレークを食べすぎると窒息死を引き起こす可能性がありますが、目のかすみ、つまずき、嘔吐、多動、幻覚を引き起こす可能性もあります。創世記 30 章では、ヤコブの妻レベッカが不妊症の治療にマンドレークの根を使用しています。おそらく彼はその植物を食べなかったでしょうが。
よもぎ (ヨモギ)
よもぎは、かつてアルコール飲料アブサンの製造に使用されていた原料であり、長い間幻覚作用と関連付けられていました。しかし、この幻覚性の性質の原因については多くの議論がなされています。最近では、19 世紀ヨーロッパの古いアブサンのボトルを分析したところ、この飲み物にはプルーフ 140 のアルコールが含まれていることが判明しました。これは、ジン、ウォッカ、ウイスキーに含まれるプルーフ 100 よりもかなり強いものです。
この植物は、ツジョンと呼ばれる独特の化合物も生成します。ツヨンは少量を摂取すると、元気とユーモアを呼び起こすと噂されています。しかし、一般にツヨンは毒とみなされています。大量に摂取すると、生命を脅かす発作を引き起こす可能性があります。聖書の中で、この苦いハーブは、エレミヤ書 9 章 15 節にあるように、ほとんどの場合毒として表現されています。「わたしは彼ら、この民たちにもよもぎを食べさせ、彼らに胆汁水を飲ませます。」よもぎについて言及している他の聖句には、箴言 5章4節や黙示録 8章11節などがあります。
ジュニパー (ジュニパース)
よもぎと同様に、ジュニパーもツヨンを生成しますが、よもぎやセージほどではありませんが、現代の幻覚剤として人気があります。ジュニパー植物の果実は歴史的にアルコールの製造に使用されており、現在でも使用されています。ジュニパーは、いくつかのシャーマニックの伝統、特にパキスタンのカラシュ文化でも使用されています。サイケデリック学者で歴史家のアラン・パイパーによると、カラシュのシャーマンは精神的な儀式の一環としてジュニパーを燃やし、その葉を食べたという。
ジュニパーは聖書では食べられていませんが、その熱さのために意図的に燃やされています。旧約聖書では、ネズの木は神の訪問の場所としても言及されています。列王記 19 章 5 節では、エリヤがねずの木の下で眠っていると、天使が訪れ、空腹を和らげてくれます。翻訳によっては、イザヤ書 55:13 でネズの木が再び言及されています。この木はギンバイカとともに、神への献身の永遠の象徴として植えられています。
マナ
マナは聖書の中で特定するのが最も難しい植物性食品の一つです。聖書のテキストでは、マナは旧約聖書の冒頭で樹脂、またはパンや穀物の残りとして言及されています。例えば民数記 11章7節には，抽出されたマナが「樹脂のようなコリアンダーの種のようなもの」と描写されています。しかし、出エジプト記 16:14-16 はマナについて少し異なる説明をしています。出エジプト記では、マナは露が蒸発した後に発生する霜のような物質です。
そして露が消えると、見よ、砂漠の表面に、地面の霜と同じくらい小さな丸いものが現れた。
モーセはこの「小さな丸いもの」を見た後、イスラエルの子らにこう説明しました。「そしてモーセは彼らに言った、『これは主があなたたちに食べさせるために与えられたパンです』」。
現代の一部の学者、特にダニー・ネムは、「マナ」に与えられる神聖な敬意はライ麦菌に由来するのではないかと主張しています。麦角菌はエルゴタミンの天然源であり、科学者のアルバート・ホフマンは強力な幻覚剤であるリセルグ酸ジエチルアミド（LSD）を合成するためにそれを使用しました。しかし、この見解は聖書学者の間では広く受け入れられていません。
フランキンセンス (ボスウェリア サクラ)
フランキンセンスは、ボスウェリア サクラの木の樹液から得られる芳香油として人気があります。乾燥した樹液は、多数の芳香族化合物を含む黄色の樹脂を生成します。新約聖書では、この香油は三人の賢者からマリアへの最初の贈り物でした。その後の研究で、研究者らは、お香には酢酸インセンソールと呼ばれる化合物が含まれていることを明らかにし、これは礼拝中に陶酔感を促進し、抗うつ作用がある可能性があると述べています。しかし、これらの性質を体験するためにお香を摂取する必要はありません。軽い向精神作用を引き起こすには、香りだけで十分かもしれません。
ミルラ (コミフォラ)
ミルラは、開花したコミフォラの木から採れるエッセンシャルオイルです。ミルラは旧約聖書と新約聖書の両方で何度か言及されています。おそらく最も有名な言及は、没薬が三博士によって赤子イエスに与えられた二番目の贈り物であり、当時は金と同じくらい価値のある贈り物であったということです。
最近の科学分析により、その理由が明らかになりました。ミルラには、鎮痛効果がある可能性のある芳香分子が含まれています。フィレンツェ大学のげっ歯類に関する研究によると、ミルラに含まれる化合物はオピオイド受容体に作用し、痛みに対する体の感受性に影響を与える可能性があります。
ポピー (Papaver rhoeas)
新約聖書では、イエスは磔刑の際に「ぶどう酒と胆汁」の混合物を拒否しました。ここが難しいところです。「胆汁」は、翻訳と文脈に応じて、異なる植物や物質を指す場合があります。この場合、聖書学者の中には「胆汁」とはケシのことを指すと考える人もいます。ケシはおそらく地球上で最も有名な麻薬植物です。結局のところ、彼らはアヘンの供給源なのです。この場合、眠りを助け、痛みを和らげるために、酸っぱいワインとケシの混合物がイエスに提供されたと解釈する学者もいます。ただし、この解釈には議論の余地があります。
スパイクナード (Nardostachys jatamansi)
スピカナードとも呼ばれるスパイクナードは、新約聖書の中で明確に言及されている珍しい薬用植物の 1 つです。ただし、聖書に登場する他の多くの植物と同様に、スピナードの根は摂取されるのではなく、香料や儀式用のお香として使用されます。そのため、植物の活性効果は、経口ではなく、吸入および局所オイルを介して投与されます。例えば、マルコ 14:3 では、おそらくイエスを病気から守るために、女性がらい病人シモンの家を訪れる前にイエスの頭にスパイクナード油を塗ります。ヨハネ 12:3 では、マリアがイエスの足に同じ油を塗ります。
スパイクナードは、不安やストレスに対する一般的なホメオパシーのレメディであるバレリアンの根の親戚です。バレリアンの根ほど研究されていませんが、齧歯動物を使った初期の実験では、同様の抗不安効果がある可能性があることが示唆されています。他の初期の実験では、抗炎症作用と抗菌作用の可能性も発見されました。確かに、価値のある聖書の薬です。
アカシア (アカシア トルティリス、アカシア ラクテア)
アカシアと有名なアヤワスカには、DMT という共通点があるかもしれません。 1990 年代、科学者たちは、数種のアカシアの木が環境生成性アルカロイドであるジメチルトリプタミンを生成することを発見しました。この発見は、少なくとも一人の聖書学者に、旧約聖書の一般的な解釈を根本的に再考するよう促しました。エルサレムのヘブライ大学の心理学教授であるベニー・シャノンは、アカシアの木の幻覚作用の特性が、別の地域の植物であるシリアン・ルーとともに、モーセと燃える藪の物語に役割を果たしたのではないかと仮説を立てています。
大麻
大麻はおそらく、旧約聖書と新約聖書に登場する植物の中で最も議論の余地のある植物の 1 つです。この議論は、アラム語の複合語「kaneh-bosm」の翻訳に端を発しています。カネボスムは出エジプト記 30 章 23 節で初めて登場し、主が香の祭壇、つまり主だけに捧げられた祭壇用の油そそぎの油の作り方をモーセに教えられたときに登場します。主はモーセに、アカシアの木で祭壇を作り、ミルラ、カネボスム、シナモン、その他の香辛料を含む油を祭壇に塗るように命じられました。その後、主はフランキンセンスやガルバナムなど、さまざまな植物が入った神聖なお香を彼に与えられます。
ほとんどの学者は「kaneh-bosm」を「カラマス」と解釈していますが、この訳には議論があります。 1936 年、ポーランドの語源学者であるスラ ベネトは、「大麻」のほうがより正確な翻訳である可能性があると仮説を立てました。もちろん、大麻は世界で最も人気のある向精神性植物の 1 つです。人類による利用の歴史は1万年前に遡り、最も古い農作物の1つでもあります。しかし、今日に至るまで、ベネトの翻訳は人気を得ていません。
Reference : ¿Hay Drogas en la Biblia?
https://elplanteo.com/hay-drogas-en-la-biblia/