投稿者: ニーチェ、ホワイトヘッド、サイケデリック と 実存的洞察
サイケデリックが精神疾患の治療にますます利用されていることは周知の事実です。しかし、健康な人への影響については十分には考慮されていません。この長文の記事で、サム・ウルフは、サイケデリックは単に精神疾患に有効であるというだけにとどまらず、サイケデリックが持つ実存的、哲学的な重要性について考察しています。ウルフは、人間、そしておそらく宇宙自体も、ますます斬新な体験を求める生来の欲求を持っていると主張しています。
サイケデリックをめぐる多くの議論では、これらの化合物が人々の生活にどのようなプラスの影響を与えるかではなく、さまざまな病気を緩和する方法に焦点が当てられる傾向があります。これは心理学の分野におけるより一般的なテーマを物語っています。心理学の分野では、人間の経験の否定的かつ不適応的な側面を解決しようとする傾向があり、肯定的な思考、感情、行動の促進は無視または過小評価されています。後者は二次的なものと見なされています。これが、ポジティブ心理学のアプローチが最初に登場した理由です。ポジティブ心理学は、心理学のネガティブな偏りを補完すること（置き換えることではなく）を目的としていました。
もちろん、個人がうまく機能し、感情的な苦しみを克服できるように支援することが優先されるべきですが、人間の衝動は、うまく機能し、苦しみから解放されることをはるかに超えています。人々はまた、幸福、喜び、インスピレーション、愛、感謝、回復力、思いやりを強く望んでいます。ポジティブ心理学は、人々がこれらの精神状態を育むのを最もよく支援する方法、つまり、人々が繁栄するのを支援する方法を科学的に研究するものです。
サイケデリック療法が、治療が困難で、慢性的で、重篤で、衰弱させることが多い多くの症状の治療にどれほど効果的であるかを知ると、心が躍ります。[1] しかし、サイケデリックには、すでに述べたようなポジティブな精神状態を増やす可能性もあります。サイケデリック薬のメリットについて議論する際に、肯定的な心理学的アプローチを補足すると、これらの物質の多くが、強さを築き、人生の満足度を高めるという点で役立つことがわかります。これは、感情的な苦痛を経験している人々と、多かれ少なかれ気分が良く、精神衛生治療を必要としない人々の両方に当てはまります。
サイケデリック薬が引き起こすと思われる特定の肯定的な状態は、実存的喜びです。
サイケデリック薬が引き起こすと思われる特定の肯定的な状態は、実存的喜びです。この精神状態は、体験中に非常に顕著で有意義に感じられるだけでなく、ある程度、体験後数週間、数か月、数年間、おそらく一生続くこともあります。
このエッセイでは、まず実存的喜びとは何かを説明し、次にサイケデリック薬がこの特定の種類の喜びのさまざまな側面を触媒または顕在化させる方法を説明します。この目的を念頭に、アーヴィン・ヤローム、マーティン・ブーバー、フリードリヒ・ニーチェの考えを参考にし、私が「新奇性への意志」と呼ぶ概念を提示します。これは、人間が新しいものや異なるものを求める根本的な衝動であり、サイケデリックな状態と結びついています。また、この衝動を心理学研究やアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの形而上学と結び付けます。これは創造性の哲学とも言えます。つまり、新奇性の創造は宇宙の本質的な特徴であるという考え方です。
実存的喜びとは何か?
実存的喜びとは、人間の状態に関連する喜びであり、実存的うつ病や実存的不安が、ヤロームが人生の究極の4つの懸念として説明するもの、つまり死、自由、孤立、無意味から生じるうつ病や不安の症状を伴うのと似ています。これらの懸念はそれぞれ、個別に、または組み合わせて、いわゆる典型的なうつ病や不安の感情の原因となる可能性があります。これらの懸念はしばしば関連している。例えば、死の運命を知ることは、無意味感につながる可能性がある。なぜなら、死の終焉によって、私たちの努力や努力がすべて無駄に思えるからである。
私たちは、根本的な孤立感（私たちは自分の心と他人の心の間の溝を埋めることができない）や、ジャン＝ポール・サルトルのような実存主義者が述べた逃れられない自由（彼は「人間は自由である運命にある」と述べた）のために、感情的な苦痛に苦しむことがある。[2] さらに、私たちの本質的な自由には、常に自分自身に忠実であるかどうかの選択が関わっており、不誠実さは、ヤロムが実存的罪悪感と呼ぶものの源である。
逆に、実存的喜びは、人生の出来事というよりも、人生そのものに関係している。それは、人間の状態に対する異なる、より明確な、より完全な認識から生じる、根底にある、より長続きする喜びである傾向がある。
普通の喜びは、普通の悲しみや心配と同じように、個人的な達成、新しい関係、新しい国への探検など、特定のきっかけがあります。一方、実存的喜びは、人生の出来事というよりも、人生そのものに関係しています。それは、人間の状態に対する異なる、より明確な、より完全な理解から生じる、根底にある、より長く続く喜びである傾向があります。もちろん、人生の状況がこの感情を刺激することがあります。なぜなら、私たちが根本的な懸念に直面するのは、日々の生活の特殊性の中だからです。
たとえば、死の終焉を思い出すと、自分の存在、そして他人の存在が信じられないほど貴重に思える（したがって喜びを誘発する）ことがあります。毎日、生来の自由を使って自分に忠実でいることに喜びがあるかもしれません。孤独の反対、つまり思いやりと無条件の愛から生まれる親密なつながりに喜びがあります。そして最後に、強い喜びの感情は、対人関係、仕事、プロジェクト、親切な行為、あるいは献身している大義など、個人的な意味の達成に付随することがあります。人は、心理的苦痛や究極の懸念に関連する危機的状況と格闘し、それを克服した後に、実存的喜びを経験するかもしれません。あるいは、実存的ではない性質のうつ病や不安に対処した後に、実存的喜びを感じるかもしれません。また、精神的に健康だと感じているときにも、喜びを感じることがあります。どのような状況であっても、自分の存在そのものと、それに伴う経験のタペストリーが喜びの源となり得ます。
ブーバーの対話の哲学
実存的喜びは、ブーバーの対話の哲学（対話的実存主義の一種）の構成要素です。対話に基づくこの実存主義の形態では、ブーバーは「私とあなた」の関係と呼ぶものに優先順位を置いています。これは「純粋な関係の本質的な行為」[3]であり、相互性、互恵性、直接性によって特徴づけられ、これらのつながりの瞬間に、人は完全にユニークな存在として、他の完全にユニークな存在に語りかけます。ブーバーはこの種の関係を、（残念ながら）より一般的なタイプである「私とそれ」の関係と対比しています。「あなたは私のために何ができますか？」は、私とそれの関係に持ち込むような態度です。
私たちは、他の人間、人間以外の動物、自然界、そして神など、さまざまな存在と私とあなたとの関係を持つことができます。私とあなたとの関係で神に出会うとき、私たちは「永遠のあなた」に出会います。ブーバーにとって、それは決してそれになることはできません。さらに、他の私とあなたとの関係、たとえば他の人との関係は、永遠のあなたを暗示したり垣間見たりできるので、このように関係は神秘主義の一形態になります。ブーバーにとって、私とあなたとの関係は人生を「意味に満ち溢れたもの」にする [4]。それを経験すると、人生の意味が発見されて以来、人生の意味についての疑問は消え去る。彼は、これは言い表せない意味であり、「私たちにはイメージも公式もない」が、それでも「あなたにとっては感覚の感覚よりも確実である」と強調する [5]。一方、私とそれの関係は私たちの人生に意味を与えず、むしろ疎外の源となる。後者の関係に集中した人生は、無意味さと抑圧に悩まされる人生である。
私とあなたとの関係は、私とそれの関係とは対照的に、私たちの最も深い欲求であり、私たちの最大の幸福、喜び、平和につながるものである。私とそれの関係の空虚さは、私たちが最も切望するものを満たすことができないことから生じる。真に喜びに満ちた存在に必要なのは、正しい対象を念頭に置いたさらなる欲求である。私たちが「あなた」と言うほど、あなたに対する欲求は大きくなり、喜びをもたらす関係を経験するより良い立場に身を置くことになる。
サイケデリック薬は、その反対、つまり他者との純粋で直接的なつながりに対する根深い欲求を増幅します。
これはサイケデリック体験に関連しています。なぜなら、これらの状態の共通のテーマはつながりだからです。[6] 人間関係の極めて重要な重要性は、私とあなたという感覚で強調できます。私とそれという感覚ではありません。他者や自然界との有意義なつながりが共通のテーマであるのは、疎外感を感じることが非常に一般的であるためかもしれません。サイケデリック薬は、その反対、つまり他者との純粋で直接的なつながりに対する根深い欲求を増幅します。「非特異的増幅器」として、サイケデリック薬は潜在的でありながら表現されていないものを表面に出すことができます。私とあなたという関係への欲求がそのような潜在的な特徴の 1 つであり、無視され、抑圧されて私たちに大きな損害を与えているのであれば、これらの化合物は、この大きな憧れを認識し、評価することを可能にするかもしれません。
彼らを全員歓迎し、楽しませなさい！
たとえ彼らが悲しみの群れで、あなたの家から家具を一掃して荒々しく一掃するとしても、それでも、それぞれの客を丁重に扱いなさい。
彼は新しい喜びのためにあなたを追い出そうとしているのかもしれません。
暗い考え、恥、悪意を、笑いながら玄関で迎え、招き入れなさい。
誰が来ても感謝しなさい。なぜなら、それぞれが彼方から案内人として遣わされたからです。[11]
これはニーチェの悲しみの概念と非常によく一致しています。悲しみは私たちを喜びの山頂へと引き上げてくれるかもしれないので、私たちは悲しみを遠ざけたり拒絶したりすべきではありません。
サイケデリックな体験は、ニーチェの人生肯定が試される劇のようなものです。
サイケデリック体験は、ニーチェの人生肯定論が試される劇のようなもので、不安や圧倒感など、私たちが日々格闘している困難な感情が強まり、変容した状態で舞台の中央に置かれ、反応を要求するほど大きな声になることがあります。では、私たちはどう反応するのでしょうか。簡単に言えば、そのような瞬間に私たちはイエスと言う人にもノーと言う人にもなれます。
イエスと言う態度を採り、不快なものすべてを受け入れると、体験の全体的な性質が変わる可能性があります。ある意味では、完璧になります。ニーチェも『アンチクライスト』（1895年）でこの点を指摘しています。「世界は完璧だ。最も精神的な本能、イエスと言う本能がそう言うのだ。」[12] この本能により、不安が熱意に置き換わるのです。ニーチェの「完璧」という言葉の使用は、世界の悲劇、不正、残虐行為を許したり正当化したりしているように思われるため、不適切に思えるかもしれません。しかし、それは、何も他のものから切り離すことはできない、つまり、すべてが調和し、何も場違いではないという認識を指しています。
しかし、サイケデリック体験中にイエスと言う体験をし、それが苦しみを変える方法を発見したなら、これはこの体験だけに当てはまり、他の体験には当てはまらない教訓ではありません。これらの状態は、私たちが日常生活で必然的に遭遇する試練や障害の訓練場と見ることができます。サイケデリックな状態で感じる人生への熱意や否定的な体験の肯定について考え、それに続く主観的な変化を思い出すと、すべての体験がこの態度とそれに続く改善の影響を受けやすいことがわかるでしょう。
イエスと言うことは、サイケデリック体験の一般的な特徴であることが多く、体験自体と個人の態度への長期的な影響の両方に利益をもたらします。サイケデリックの影響下でイエスと言う深い瞬間を統合するには、ニーチェがイエスと言うことについて言っていることを吸収し、状況がどんなに苦痛で醜いものであっても、この態度をすべてに適用することが役立つかもしれません。そうすることで、世界と人生全体が、以前は欠けていた一種の美しさを帯びるようになります。イエスと言うことは、おそらく長い間士気を失っていた心を活気づける、活気を与える力であると考えることもできます。
新奇性への意志
サイケデリックが実存的懸念と交差するもう 1 つの方法は、新奇性の生成です。私たちの基本的な衝動の少なくとも 1 つが新しいものを体験することである場合、サイケデリックは、これらの物質が提供する新奇性の増殖を通じて、この衝動 (ひいては私たちの深い満足感) に応えることができます。これらは、これまで経験したことのない思考、知覚、感情の状態につながります。これらの新奇性の蓄えは無限であるように思われ、サイケデリックなマインドスケープを新たに横断するたびに、新しい種類と程度の経験が明らかになります。
歴史を通じて哲学者や心理学者は、私たち全員が共有する特定の基本的な衝動を参照して、人類を定義しようとしてきました。たとえば、ジークムント・フロイトは、すべての人が快楽への意志を持っていると提唱しました。私たちは、基本的なニーズを満たすために、本能的に快楽を求め、苦痛を避けます。（1920年のエッセイ「快楽原則の彼岸」で、フロイトは自分の立場を修正し、人間には反対の動機である死の衝動もあると主張しました。私たちは破壊へと駆り立てられます。または、彼が有名な宣言をしたように、「すべての生命の目的は死である」。）[13]
ニーチェは、宇宙の他の部分と同様に、人間の主な原動力は権力への意志であると考えました。彼は「この世界は権力への意志であり、それ以外は何もない！」と言いました。 [14] 彼は、私たちはみな心の奥底で強さ、成長、拡大、進歩、そして自己統制に心を定めていると信じていました。これらは権力への意志の表れであり、世界と自分自身の中で抵抗を探し、克服しようとする衝動です。「力」とは抵抗を克服する感覚です。ニーチェとフロイトの両者はドイツの哲学者アーサー・ショーペンハウアーの影響を受けており、ショーペンハウアーは著作の中で生きる意志という概念を展開しました。この自己保存の欲求は、すべての生物に存在する盲目で無意識の力です。[15]
対照的に、精神科医のヴィクトール・フランクルは、明らかに人間的と思われる動機に焦点を当てました。これは意味への意志です。彼は、生きる主な動機は人生に意味を見出そうとする意志であるという仮定に基づく、ロゴセラピーと呼ばれる独自のタイプの療法を開発しました。「意味」が実際に何であるかを定義するのは難しいことです。しかし、私たちは誰でも、他の人に奉仕したり、個人的な課題を克服したりするなど、人間の特定の活動や人生の側面を「意味のある」ものとして示すことができます。フランクルは、次のように主張しました。
私たちは人生のこの意味を3つの異なる方法で発見できます。(1)作品を作ったり、行為をしたりすること。(2)何かを経験したり、誰かに出会ったりすること。(3)避けられない苦しみに対する態度。[16]
意味とは、私たちの人生で最も重要で充実したものです。客観的な視点、つまり宇宙の観点から見ると、問題の行動は無意味である可能性があります（宇宙的ニヒリズムと呼ばれる立場）。しかし、人間の視点から見ると、他人の苦しみを和らげるということは、何かをして、その人の苦痛が軽減されるという基本的な事実以上の意味を持つ。宇宙的な意味は不可能でも、地上的な意味はあり得る。経験される意味とは、特定の考え、行動、人々、出来事に付随する、多かれ少なかれ言い表せない重要性の余分な層のようなものです。他の動物が「意味のある」生活を送っているかどうかは、あまり明らかではないようです。
新奇性への意志、つまり新しくて異なるものを求める欲求は、私たちが持つもう 1 つの核となる原動力かもしれません。私たちが新奇性を求める方法は人間に特有かもしれませんが (私たちは新しい形態 (文化的または技術的) を生み出し、時間の経過とともにより多くの知識を蓄積するため)、私たちの新奇性を求める傾向の根拠は他の種と共有されているようです。
動物研究では、新奇性の状況でドーパミンのレベルが上昇することが示されています。[17] ドーパミンの放出は、それ自体が報酬であるのではなく、行動する動機になります [18]。 （ドーパミンは、一般的に（そして誤って）呼ばれているように、「気分を良くする化学物質」、「快楽の化学物質」、「報酬の化学物質」ではありません。）[19] したがって、脳は目新しいものに反応してドーパミンを放出し、それが報酬を見つけるために探索する動機になります。
研究者のニコ・ブンツェックとエムラ・デュゼルは、目新しいものが私たちにどのように動機を与えるかを明らかにする実験を行いました。[20] デュゼルは次のように結論付けました。
私たちは何か新しいものを見ると、それが何らかの形で私たちに報酬を与える可能性があることに気づきます。新しいものにあるこの可能性は、私たちが報酬を求めて環境を探索する動機になります。脳は、かつて慣れ親しんだ刺激には報酬が関連していないことを学習し、その可能性を失います。このため、完全に新しい物体だけが中脳領域を活性化し、ドーパミンのレベルを高めます。 [21]
アフリカのサバンナを離れて以来、人類は世界中の新しい風景に何万年もかけて冒険してきました。ですから、私たちが目新しいものに積極的に反応するように準備されているのは進化論的に理にかなっています。
2013年の論文では、探索の状況におけるドーパミンの活性化は「動物が新しい状態を認識したときに生成され、動物の環境を探索する傾向を高める機能を果たし、その結果、動物が報酬を見つける可能性が高まります」と強調されています。[22] しかし、目新しいものに対する人間の好みは非常に独特です。アフリカのサバンナを離れて以来、人類は世界中の新しい風景に何万年もかけて冒険してきました。ですから、私たちが目新しいものに積極的に反応するように準備されているのは進化論的に理にかなっています。神経科学者ロバート・サポルスキーは『Behave: The Biology of Humans at Our Best and Worst』の中で、「衝動性と新奇性追求に関連する [遺伝子] 7R の高頻度発生は、人類史上最大の移住を行った人類の遺産である」と述べています。[23]
地球上で最も遊牧的な種である私たちは、新たな報酬の潜在的な源として、新しい領域を探し求める動機を持っています。また、私たちは多様な方法で指数関数的に革新する能力を持っているという点で、種としてユニークです。動物界の他の種と比較して、私たちは常に新しいものへと駆り立てる特別な種類の好奇心を持っているようです。おそらく、私たちの種を Homo philonovitas (ギリシャ語の「愛」の philo とラテン語の「新鮮さ」または「新奇性」の novitas に由来) と呼ぶことができるでしょう。私たちは新奇性を愛する動物です。私たちの行動は、私たちが経験的な雑食動物であることを示しています。
冒険好きで好奇心旺盛な人は、多くの利点を享受します。
冒険心と好奇心が旺盛な人は、多くの利点を享受できます。しかし、それにもかかわらず、新しさを求める性格特性にばらつきが見られるのは正常なことです。ジャーナリストのウィニフレッド・ギャラガーの言葉を借りれば、「人間は新物好きの種ではあるが、個体としての新しさへの反応は異なる。なぜなら、新しい資源を探索する一部の冒険家や心配する人々によって集団の生存が強化されるからである」それに伴うリスクに敏感です。」 [24] 確かに、新しいものや変化を嫌う新物恐怖症の人もいます。
講師でサイケデリック作家のテレンス・マッケンナは、宇宙は時間が経つにつれてより斬新になる（より複雑または高度になる）と信じていましたが、斬新さについてよく議論しました。 [25] 彼のサイケデリックな体験からインスピレーションを得たこの考えを支持するために、彼は「ますます複雑な形態、言語、生物、テクノロジーの出現が、常に以前に達成された複雑さのレベルの上に構築されている」と引用しています。 [26] この点において、時間の経過とともにテクノロジーは確実に斬新なものになっていると言っても異論はないだろう。新しいものや革新的なものに対する私たちの渇望、そして想像力を現実にする能力は、私たちを粗末な石器から人工知能へと導きました。
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マッケンナは、これが無限の新しさ（または複雑さ）のポイントであると主張し、それを「コンクレセンス」（ホワイトヘッドから借用した用語）、「奇妙なアトラクター」、または「時間の終わりの超越的オブジェクト」と呼んだ。
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私たちはまた、究極の新しさ、あるいは最大限の新しさ、つまり人類の発展の計り知れない最終目的地である新しさの頂点への欲求を抱くかもしれません。マッケンナは、これが無限の新しさ（または複雑さ）のポイントであると主張し、それを「コンクレセンス」（ホワイトヘッドから借用した用語）、「奇妙なアトラクター」、または「時間の終わりの超越的オブジェクト」と呼んだ。 [27] 彼は、これが相互接続、新規性、複雑性に向かう宇宙の自然な軌跡の終点であると信じていました。彼の見解では、宇宙は時間をかけてこのアトラクターに向かって引っ張られているとのことです。
しかし、究極、最大、または無限の新しさの状態に向かって進むという考えは魅力的ですが、宇宙がその方向に向かっているのかどうかはまったく明らかではありません。私たちは目新しいものを生み出す世界に住んでいるので、常に何かユニークなものが形成されているように見えるかもしれません。したがって、これが普遍的な法則であると結論付けるのはおそらく理解できることでしょう。しかし、宇宙が時間の経過とともにますます無秩序になりつつある場合、そのような見方は間違っている可能性があります（ただし、これについては物理学者の意見が異なります）。 [28] マッケンナの新規性理論は、自然が目的論的であることを前提としているため、批判を招く可能性もあります。宇宙には目標や目的があるという考えは、もちろんマッケンナの理論に特有のものではありませんが、それには正当化が必要です。その一方で、宇宙の基本的な性質はこのようである可能性があります。これは、マッケンナの新規性に関する考えに影響を与えたホワイトヘッドによって提案された形而上学でもあります。
ホワイトヘッドは本質的に創造性の哲学、または静的な存在よりも成ることと変化を強調するプロセス哲学を提示しています。 「究極の形而上学的原理は、選言から結合への前進であり、選言で与えられた実体とは別の新しい実体を作り出すことである」とホワイトヘッドは言う。 [29] 彼の言うところのこの「斬新さへの創造的進歩」は、現実の基本的な性質です。哲学者のピーター・ショーステット＝ヒューズは、著書『ヌーメノーティクス』の中でこの考えを次のように説明しています。宇宙は代わりに道を作成します。すでに作成されたトラックに沿って走行するわけではありません。この意味で、それは列車よりも飛行機であり、鉄道よりも推進力です。」 [30] ホワイトヘッドの形而上学のもとでは、「宇宙の創造能力は潜在的に無限である」とショーステット＝ヒューズは書いている。 [31]
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ホワイトヘッドは、すべての存在（私たちを含む）と同様に、神も「感情の強さの最大の深さ」または「満足の深さ」を達成するという目標を持っていると説明しています。
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ホワイトヘッドはまた、彼の哲学を汎神論的なものにする方法で、形而上学に神を含めています。彼は神と世界が相互に関係していると信じていますが、汎神論者とは異なり、神と非神を存在論的に区別しています。対照的に汎神論は、神と宇宙は同一であると主張します。全神論者にとって、宇宙は神の中にあり、神は宇宙の中にありますが、最終的には神は宇宙よりも偉大です。ホワイトヘッドは『過程と現実』（1929年）の中で、神は（私たちを含む）すべての存在と同様に、「感情の強さの最大の深さ」[32]または「満足の深さ」を達成するという目標を持っていると説明しています。 [33] 新規性により、この目的を達成することができます。ホワイトヘッドはまた、「神は新しさの器官である」と主張し[34]、「神の介入を除けば、世界に新しいものは何もあり得ない」と付け加えた。 [35] したがって、新規性は神聖なものである。
ホワイトヘッド自身は私のように新規性に関して「意志」という用語を使用していませんが、それでも新規性は彼の形而上学の鍵であり、したがってこれは私たちの心理学に影響を与えます。すべてが新規性を目指す傾向があるとすれば、私たちも同様です。サイケデリックな体験をしたいという衝動と、それが私たちにもたらす満足度の両方は、少なくとも部分的には新しさへの意志によって説明できると私は信じています。これは、サイケデリックによって引き起こされる新しさが私たちの幸福にどのような影響を与えるかについての楽観的な解釈です。もっと悲観的な見方も可能だ。ここで、これらの観点の両方について考えてみたいと思いますが、ホワイトヘッドの形而上学の下ではどちらか一方が真実である可能性があります。まずは悲観的な観点から見ていきたいと思います。
まず、新奇なものを求める性質は、衝動性や注意欠陥多動性障害（ADHD）と結びついています。しかし、注意力の持続時間が短いということは、他の遺伝的変異と同様に、その長所と短所が環境状況に応じて変化する遺伝子プールの自然な変動性の兆候でもあるということを心に留めておく必要があります。 2008年の研究では、遺伝子DRD4のADHD関連バージョンがケニアの遊牧民の健康状態の改善と関連しているが、定住した同族の部族では栄養失調を引き起こす可能性があることが発見された。 [36] この研究の筆頭著者であるダン・アイゼンバーグ氏は次のように説明しています。
DRD4/7R 対立遺伝子は、より強い食べ物や薬物への渇望、新奇物探求、ADHD の症状と関連していると考えられています。遊牧環境では、この対立遺伝子を持つ少年が襲撃者から家畜をより効果的に守ったり、食料を見つけたりできる可能性があります。しかし、同じ傾向は、学校に集中したり、農業をしたり、商品を販売したりするなど、定まった仕事にはそれほど有益ではない可能性があります。 [37]
実際、新しさへの欲求が強い人がリスクを冒したり、さまざまな依存症に陥りやすいのは偶然ではありません。 [38] さらに、新しさ自体が一種の中毒になる可能性があります。他の薬物と同様に、新奇性がドーパミンを増加させると、私たちはさらなる新奇性を求める動機になる可能性があります。サルを対象とした2014年の研究では、「ドーパミンは新しさによる価値を高める」ことが判明し、「衝動性や行動中毒の特徴である過剰な新しさの追求は、再摂取の減少によるドーパミンの増加によって引き起こされる可能性がある」ことを示唆している。 [39] したがって、新しさはドーパミンニューロンを興奮させるだけでなく、ドーパミンは私たちに新しさを求めるよう促す可能性もあります。
新規性の「依存症」は、他の行動依存症の道をたどる可能性があります。新規性に触れると興奮し、そのポジティブな感情を蘇らせるためにさらに新規性を求めるよう促されます。しかし、他の依存症と同様に、私たちは最初の接触によって引き起こされる最初の楽しい感情に対して敏感になります。言い換えれば、目新しさに対する私たちの許容度が高まります。私たちはより強烈な体験を求め、より高度な新しさを求めるようになります。私たちは、見慣れていることに不満を感じるだけでなく、十分に斬新に感じられない斬新な状況にも不満を抱いたときに、斬新さの罠に陥ります。
次から次へと快楽を追い求めるパターンに陥りがちです。快楽的なトレッドミルは、この行動を説明するためによく使用される比喩です。これは、ポジティブな出来事が起こるたびに幸福の基準レベルに戻る傾向を指します。この基準は、私たちが再び新しい楽しみを求めるよう促す基準、つまりポジティブな気分の急増です。おそらく、新しさを求めることも、快楽的なトレッドミルのパターンに当てはまる可能性があります。もしそうなら、人は継続的に新しさにさらされながらも、常にベースラインの状態（何か違う、普通ではないことを経験したときにのみ消える新しさへの不快な欲求）に戻ることができます。
ルーマニアの哲学者エミール・シオランによれば、退屈する傾向は人間の性質の一部です。 『生まれながらの悩み』（1973年）の中で、人間以外の動物は単調さを切望し、その継続だけを望んでいるのに対し、人間は単調さから逃げている、と彼は主張している。シオランはこう書いている。
野生の生息地でゴリラを観察したある動物学者は、彼らの生活の均一性と広大な怠惰に驚きました。何時間も何もせずに。彼らは退屈を知らなかったのでしょうか？これは確かに、多忙な類人猿である人間によって提起された質問です。動物たちは単調さから逃げるどころか、単調さを切望しており、彼らが最も恐れているのは単調さが終わるのを見ることだ。なぜなら、それは終わりを迎え、すべての活動の原因である恐怖に取って代わられるだけだからです。何もしないことは神聖である。しかし、人間が反逆したのは不作為である。人間だけでは、本質的に単調さに耐えることができず、人間だけが何としてでも何かが起こることを望んでいる――何か、何でも…。それによって、彼は自分が先祖にふさわしくないことを示しています。目新しさへの欲求は人間の特徴です。
疎外されたゴリラ。 [40]
ホワイトヘッドとは対照的に、シオランにとって神聖なのは目新しさではなく、単調さだ。新しいものを求める私たちの努力が、多くの不満の中心となっている可能性があります。この分析は、ホワイトヘッドの形而上学とショーペンハウアーの悲観主義を組み合わせたものと考えることができます（後者は、不満は私たちの絶え間ない努力の避けられない結果であると考えています）。単調な繰り返しに座ることができないため、私たちは落ち着きのない猿になる運命にあります。私たちはホモ・インクエトゥス（「落ち着きのない人間」）です。
ショーペンハウエルの形而上学では、意志は現実の基本的なレベルです。 [41] この形而上学的な意志は、運動と重力の法則に従う物理的物体、太陽光に向かって成長する植物、本能に従って行動する動物など、さまざまな形や程度で現れる盲目的な努力です。 [42] ある意味、すべては生きています。宇宙のすべての行動は、盲目で無駄な意志の力によって決定されます。 （このことがショーペンハウアーを汎精神主義者にしていると主張する人もいるかもしれない。）人間の場合、意志は生きる意志、つまり生殖を通じて生命を継続し、さらに発展させたいという願望として現れる。ショーペンハウアーの世界観では、私たちの他のすべての欲望（個人的な目標やロマンチックな愛への欲望を含む）は、生きる意志の下に組み込まれます。 [43] ショーペンハウアーの悲観主義は、仏教と同様に、欲望が苦しみの根源であるという彼の信念から生じています。結局のところ、欲望を完全に満たすことはできないので、不満は避けられません。 [44]
ここにホワイトヘッドの形而上学を組み込むと、新しさへの欲求は決して完全には満たされないと言えるでしょう。私たちは何か新しいものを渇望し、それを見つけたときに一時的な楽しみを経験しますが、その後、再びこの渇望に囚われます。さらに、他の欲求と同様に、私たちが経験したり獲得したりできる新しいことは数え切れないほどあります。そのため、人生でどれだけ新しいことがあったとしても、有限な存在である私たちは、可能なことのほんの一部しか経験しないことを知っています。さらに、新しさへの欲求は他の欲求と同様に満たされないことが多いため、私たちは多くの場合イライラを感じることになります。
これはホワイトヘッドの形而上学を修正する 1 つの方法にすぎません。より楽観的な角度を採用して、私はまた、彼の創造性の哲学を、意志（この場合は力への意志）に従って生きることが私たちに強さ、活力、そして健康。新しいものへの意志を満たし、宇宙の自然な秩序（ホワイトヘッドにとっては新しいこと）と調和して生きることによって、私たちはこの調和のとれた関係の恩恵、つまり「感情の強さ」と「満足の深さ」を経験することになります。ホワイトヘッド氏は説明する。
ニーチェ的な見方も含めると、新しさを受け入れることは強さの源であり、人生に「イエス」と言う方法でもあると言えます。これが、新しいものを求めることで私たちがより生き生きと人間らしく感じられるようになり、後悔する選択ではなく、大切にしている喜びや思い出を与えてくれる理由なのかもしれません。ショーステット＝ヒューズは、サイケデリックな体験は、ユニークな新しい状態を達成するための 1 つの方法であり、私たちが「宇宙の創造性の進歩を条件づける無限の可能性の銀行にアクセスする」ことを可能にする可能性があると主張しています。 [45] 彼はさらに、「これらの経験に共通する言葉では言い表せないことは、その新規性を示している。言葉は決して考慮されない現象に対して作られるものではない。」と付け加えた。 [46] したがって、サイケデリックによって引き起こされるような非常に斬新な状態を求めることは、神聖な秩序または宇宙の秩序の一部と見なすことができ、その結果、並外れた深い満足感と喜びが得られます。私たちの強烈な、または最大限の斬新さ、つまり私たちのシステムに本当に衝撃を与えて畏敬の念の状態に陥らせるものへの切望は、別世界のサイケデリックな体験、特に DMT によって引き起こされる体験を通じて満たされます。
それにもかかわらず、新しさと幸福の関係は複雑です。 「新奇性を求める性質は、健康と幸福を保ち、年齢を重ねても人格の成長を促進する性質の 1 つです」と、この性質を測定するための性格検査を開発した精神科医の C. ロバート クロニンジャーは言います。 [47] 一方で、ギャラガーが強調しているように、「ネオフィリアは、テクノロジーや芸術を調整し、探求し、創造するよう私たちを駆り立てますが、極端な場合には、慢性的な落ち着きのなさや気晴らしを促進する可能性があります。」 [48] ネオフィリアの対象は重要である。浅い娯楽を求めても、自分にとって本当に重要な主題や経験を深く探求するほど充実感は感じられないでしょう。
変性意識状態は、決して浅くて些細な、新しいもの、異なったもの、奇妙なものへの参入ではありません。それらは、私たちに喜び、魅力、そして畏敬の念を即座にそして深く植え付ける、計り知れない高さ、深さ、そして斬新さのバリエーションに身をさらし、得られる新しい詳細と視点を通して私たちを若返らせます。マッケンナとホワイトヘッドが主張したように、宇宙の究極の目的は、新規性のより大きなインスタンスを作成することであるためかどうかは不明です。さらに明白なのは、私たちは少なくとも新しさによって動かされており、サイケデリックな旅に乗り出すことはこの衝動を養うユニークな方法であるという考えです。
サイケデリックと実存の喜びについての結論
サイケデリックを適切な用量で適切な状況で使用すると、自発的かつ深い実存的喜びの感情を引き起こすことができます。これは、誰かの人生における実存的な喜びの最初の例、または少なくともこの感情の最も強烈な現れである可能性があります。繰り返しになりますが、人間としての経験を振り返ることは喜びの原因となり得ます。具体的には、この喜びは、生きていて感覚を持っているという基本的な事実に関連している可能性があります。これには、認識し、感じ、考え、想像し、創造し、接続する能力、つまり、さまざまな経験やさまざまな経験をする能力が含まれます。
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サイケデリックは、人間の状態をより楽しい方法で見ることを可能にする便利なツールです。
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サイケデリックは、人間の状態をより楽しい方法で見ることを可能にする便利なツールです。これはさまざまな理由で発生する可能性があります。サイケデリックは、実存的な形の喜びなど、自分の感情と再びつながることができます [49]。これらは視点を変えることで、人間の状態のマイナス面だけでなく、さまざまな側面を見ることができるようになります。そして、それらは自我、つまり自己意識に関連する思考、感情、行動に焦点を当てている部分（例えば、他人に対して自分がどのように立ち向かうのか、世界にどのような自己イメージを与えたいのかなど）を静めたり、解消したりすることができます。 ）。エゴが弱まるか解消されると、あなたの心はこれらの懸念から解放され、あなたに残るのは生の存在、つまり常に存在する純粋な意識の背景です。騒々しい自我が前面に出て注意を奪われる傾向があるため、この純粋な意識は通常は感じられません。しかし、サイケデリックな体験中にエゴが消えれば、存在そのものの主観的な質に注意を向けることができ、それだけで高揚感と満足感を得ることができます。これは、精神的苦痛や生存の危機に苦しんでいる人にとっても、そうでない人にとっても、非常に貴重な経験となる可能性があります。
サイケデリックは、実存の喜びのような状態を促進する有望な触媒です。これは、多くの場合、全体的な鈍化効果があり、ネガティブな感情（場合によっては非常に有益である）とポジティブな感情（あまり望ましくない）の両方を軽減する従来の抗うつ薬による多くの人々の経験とは対照的です。 [50] [51]
一方、サイケデリックは、厄介なネガティブな感情を大幅に軽減し、人生を肯定するポジティブな感情を大幅に増加させることができます。これは、ポジティブな気持ちが空っぽだと感じている人はサイケデリックな体験に突入すべきだと言っているわけではありません。 「設定と設定」（現在の精神状態と、その体験をする環境の種類）に注意を払い、体験の準備をすることが非常に重要です。しかし、賢明にアプローチすれば、一度のサイケデリックな旅が、多様性と激しさの両方の点で、これまで経験したことのないポジティブな精神状態に人を導く可能性があります。これは心理的苦痛を軽減する可能性があるだけではありません。それは人類の繁栄を促進するのにも役立ちます。
この作品はサム・ウルフの著書『Altered Perspectives: Critical Essays on Psychedelic Consciousness』からの抜粋です。
サム・ウルフ |サム・ウーフルはフリーのライター兼ジャーナリストです。彼は哲学、メンタルヘルス、サイケデリック、科学を専門としています。
Endnotes
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Reference : Psychedelics and existential insight
https://iai.tv/articles/psychedelics-can-be-catalysts-for-existential-joy-auid-3017?_auid=2020
