投稿者: ブラジルのアマゾンのフニ・クイン族は、熱帯雨林のメッセージを広めるという一つの主な目的のために、自分たちの文化を保存し、共有することに尽力しています。
ブラジルのアマゾンのフニクイン族の伝統医学が私の命を救いました。神経性ライム病、ダニ媒介性疾患、および関連する自己免疫疾患による慢性疾患に15年間耐えた後、身体的健康を取り戻すための巡礼の旅で、私はアマゾンの中心部にある彼らの故郷への3日間の船旅に乗り出すという思い切った決断をし、身体的健康を取り戻すことを決意しました。
船が岸に着くと、鮮やかな緑を背景に、フニ・クイン族の人々が歌い、踊り、サン・ビセンテ村へようこそと歓迎してくれました。特に、濁ったウマイタ川を狭いヴォアデイラ船で3日2晩、仲間のパサヘロ（乗客）の小グループと一緒に旅した後だったので、歓迎は圧倒的でした。
青々とした熱帯植物や木々に囲まれた、この素晴らしく活気のあるコミュニティーを体験しながら、私は未知の世界に足を踏み入れたように感じ、同時に自然とフニクインに信頼を委ねました。私は点滴薬のために胸部にポートカテーテルを埋め込み、その前の 1 年間は、足の神経のミエリン鞘が悪化し続けていたため、歩くのに杖を頼っていました。私は従来の西洋医学の選択肢を使い果たし、この遠征で身体の健康を取り戻したいと切望していました。私は、どれほど深い身体的、感情的、精神的な癒しと変化が私を待ち受けているか、知りませんでした。
サン・ヴィセンテでの経験は私に人生の第二のチャンスを与えてくれました。それはまるで、人間が耐え、癒し、より強くなるという驚くべき能力を強調する、森の神聖なオーケストラのように感じました。
トゥウェ酋長はいつも「ハウハウ」と言って人々を歓迎する。これは「アーメン」「アシェ」「アホ」などの挨拶や祈りに似ている。彼の旅は先祖の知恵とコミュニティの結束によって導かれ、支えられている、と彼は説明した。
翻訳すると、フニ・クインとは「真の民」という意味です。彼らの文化、伝統、精神性は、何世紀にもわたって彼らが故郷と呼んできた緑豊かな風景と複雑に織り交ぜられています。現在、フニ・クインの人口は約 10,000 人で、5 つの村にまたがる 127,383 エーカーの緑豊かな露に濡れたジャングルに散在しています。「私たちは 12 の異なる土地に分散しています」と、トゥウェは YouTube のインタビューで説明しました。「私たち全員がフニ・クインですが、ある土地から別の土地に行くと、さまざまな面で現実が大きく異なります。」
（現在、フニ・クイン族の村々で病気が急速に蔓延しており、乳幼児や高齢者が亡くなっています。こちらからフニ・クイン族の緊急医療支援基金に寄付することができます。）
これらの村の多くは、ペルーとブラジルの国境沿いに位置しており、この地域は歴史的にも現在も環境紛争が続いている。ブラジルとペルーの国境は、19世紀と20世紀のゴムブームのホットスポットであり、ヨーロッパと北米の産業関係者がこの地に定住し、アマゾンからタイヤ、靴、ラテックス用のゴムを採掘した。この国境地域は、ペルーからブラジルへ移動する違法伐採業者や鉱山労働者の一般的なルートでもある。
トゥウェの村はサン・ビセンテにあり、植民地時代にはカシナワ先住民族領土と呼ばれていた地域の一部です。ペルーとの国境にあるブラジルのアクレ州最西端の川沿いの町タラウアカに着くまでには、最大 5 日かかります。フニ・クイン族は自分たちをアマゾンのこの地域の先住民族であると考えており、トゥウェはここを自分の先祖代々の故郷と呼んでいます。
熱帯雨林の奥深くに住んでいるにもかかわらず、トゥウェはテクノロジーの熱心な支持者です。彼は、文化を保存し、現代世界と先住民の生活様式の間の溝を埋める方法としてドキュメンタリーを制作しています。彼の映画「Us and Them」では、ブラジルとペルーの国境沿いのアマゾン西部で自主的に孤立して暮らす先住民コミュニティであるブラボスに光を当てています。フニ・クイン族はブラボスを保護し、政治的に代表しています。
トゥウェ氏が映画製作者になったのは、政治活動のためだ。トゥウェ氏は、先住民コミュニティが直面している課題についての認識を高め、人々を行動に駆り立て、先住民以外の人々の精神的な認識と癒しを促進し、アマゾンの計り知れない価値についての知識を広めたいと考えている。ドキュメンタリーを制作することで、人々がフニ・クインの活動に参加してくれることを期待している、とトゥウェ氏は説明した。
「関わる人が増えれば増えるほど、より集団的かつ質の高い仕事をしやすくなります」と トゥウェ氏は語った。
トゥエはフニ・クイン族の国際メッセンジャーでもあり、つまりコミュニティから世界中にメッセージを広めるよう託されているのです。彼の亡き父、ビセンテ・サボイア・ナワ・イバ・ナイ・バイ・フニ・クインも国際メッセンジャーであり、フニ・クイン族のリーダーでした。彼はリオ・ウマイタ先住民族の土地を守ることに人生を捧げ、フニ・クイン族で先住民族の権利を主張した最初のメンバーでした。ビセンテの主張のおかげで、ブラジル政府は現在フニ・クイン族の土地を保護しています。
トゥウェ氏によると、富の概念はフニクイン族にとって別の意味を持つ。「森に住む先住民である私たちにとって、富とはお金の多さではありません。富とは、魚や狩猟動物が豊富にあり、森が健全で、薬があり、森の中で質の高い生活を送ることです。これらすべてが新しい世代の未来を保証します。私たちは現在のことだけを考えるのは価値がありません。子供たちの未来についても考えなければなりません。」
トゥウェ酋長の甥でビセンテの孫であるチャナ・イバは、トゥウェとともにフニ・クイン族の文化と医療の伝統の保存に積極的に参加している。彼はトゥウェや他の家族に同行して村外へ定期的に旅し、フニ・クイン族の豊かな儀式の伝統を世界と共有している。アマゾン滞在中にチャナ・イバが私に話してくれたところによると、彼はニクシ・パエ、つまりアヤワスカの神聖な詠唱を守るために長老たちに選ばれたという。彼はまた、この文化の治癒の知恵を保存する責任も負っている。「チャナ」という名誉ある称号を持つ彼は、儀式の歌手および古代の知識の守護者としての役割を果たしている。文化遺産の保存に対するチャナ・イバの献身は、トゥウェが同族の現在と未来のために掲げる目標と一致している。
「現在、私たちはエンパワーメント、自立、そして自分たちを代表するために働いています」とトゥウェはYouTubeのインタビューで語った。 「私たちはまた、言語、儀式、式典、文化的、芸術的、精神的な表現の文化的強化にも取り組んでいます。」
言語は文化的アイデンティティのバックボーンの一部です。言語は、世界に対する私たちの認識と、その中での私たちの位置を定義するのに役立ちます。フニ・クイン族にとって、彼らの言語（英語で「本当の言葉」を意味するハンチャ・クイン）は、自然との相互関係の表現です。彼らの母国語は本質的に、人々と地球が共に繁栄する方法を理解するためのコードです。世界銀行によると、ほとんどの先住民族の言語がそのような洞察を提供するのは、自然は人間、動物、植物、要素がその一部である統合されたシステムであるという応用的な理解によるものです。
「ハンチャ・クインは私たちにとってとても象徴的で価値のあるものです」とトゥウェさんはレイア・フリードウーマンさんのポッドキャスト「ザ・サイケドロジスト」で語った。「それは私たちの文化的アイデンティティーを表すものであり、私たちの母国語です。ハンチャ・クインの象徴性は私たちを心と意識に結びつけます。」
ユネスコの危機に瀕する世界の言語の地図によると、アマゾン川流域では400以上の言語が失われる危機に瀕している。先住民族の言語は消滅の危機に最もさらされている言語の1つだ。ユネスコの報告によると、南米の広大な地域、つまりコロンビア中央部の高地と渓谷、ベネズエラ中央部、ブラジル東部、ペルー北部、アルゼンチンの大部分では、すでに先住民族の言語のほとんどが重要な記録もなく失われている。
「私たちが輪になって母国語で祈りを捧げるとき、私たちが言っている言葉は水について話しているだけではありません。私たちはエネルギーを呼び出し、太陽、大地、風、あらゆる要素の力を呼び出しているのです」とトゥウェさんはThe Psychedologistで説明した。「それはとても特別で神聖なもので、ハンチャ・クイン語でしか表現できないのです」
フニ・クイン族にとって、魂とのつながりは日常生活と密接に結びついており、アマゾンの神聖な薬の使用によって導かれています。彼らは、集団的な癒し、知性の向上、精神的成長の促進、祖先や土地とのつながりのために、コミュニティとして儀式でさまざまな植物を使用しています。彼らは、他の薬用植物を混ぜた細かく挽いたタバコであるハペ、根から作られた強力な目薬であるサナンガ、ニクシ・パエまたはアヤワスカ、そしてフィロメデューサ・バイカラーのカエルから分泌されるペプチドであるカンボとしても知られるカンプムを使用しています。それぞれの植物とカンボは独自の目的をサポートし、彼らの文化的慣習と宇宙観に深く根付いています。
各先住民文化には、神聖な薬、特にアヤワスカを扱う特定の方法があります。たとえば、フニ・クイン族は儀式中に歌う歌をフニ・メカと呼び、シピボ族はそれをイカロスと呼びます。フニ・クイン族の儀式も3つの異なる部分に分かれています。儀式の歌手（チャナ）やパジェ（植物を使って癒し、薬の儀式を手助けするコミュニティのメンバー）が先導して、薬、祖先、方向、土地、動物、精霊への祈りと詠唱で始まります。その後、各人が個別に作業を行う時間があり、その後にグループで踊ってお祝いをする時間が続きます。儀式の後半部分は、動き、歌、ギター、ドラム、マラカスなどの楽器を演奏する人々が特徴的で、人生のお祝いのような雰囲気になります。これはフニ・クイン特有のもので、例えば、アヤワスカの伝統の中には沈黙と静寂を尊ぶものもあるが、シピボ族のキュランデロたちは体験の大部分の間、暗闇の中でイカロスを唱えることもある。
フニ・クイン族にとって、ニクシ・パエは他の植物と比べて独特の力を持っています。「ジャングルから来た薬で、独自の時間と目的を持っています」と彼はThe Psychedologis tで語りました。「私たちは部族の伝統に従って、始まり、中間、終わりという儀式的な方法でアヤワスカを飲みます。」
トゥウェ氏は、もし全世界がこの薬を体験する機会があれば、集団としての意識は大きく向上するだろうと考えています。「アヤワスカはすべての人のためのものですが、誰もがそれに取り組むよう呼ばれているわけではありません」と彼は言います。アヤワスカとともに座るよう呼ばれていると感じる人にとって、それは敬意と責任を持って、そして伝統に従って取り組まなければならないと彼は信じています。これらの伝統の起源である文化を大切にすることは、トゥウェ氏にとって不可欠なことです。
「薬の呼び声を感じている世界中の人々に、このメッセージを送ります。この薬と自分をつなげてください。なぜなら、それは森とのつながりだからです」と彼は語った。「薬は人々を麻薬とアルコールの世界から解放します。薬はあなたを善良な世界、現実の世界へと連れて行ってくれます。人々が薬が私たちに与えてくれるこの文化的、精神的な世界とつながることは重要なのです。」
カンボ、またはハンチャクイン語でカンプムは、フニクイン族のもう一つの神聖な薬です。さまざまな 伝説によると、アヤワスカの儀式の最中、村のパジェ族は、病気に苦しんでいた村全体を癒すために、フィロメデューサ二色カエルの分泌物を使うことを学んだそうです。パジェ族が亡くなったとき、彼の魂がカエルと一体になり、カエルにその名前が付けられたと言われています。
「私たちは、カエルの分泌物を集めて下剤として使っています。私たちの民族にとって、文化的、精神的なワクチンなのです」と、トゥウェさんはフニ・クインの YouTube インタビューで説明した。この薬は早朝の空腹時に投与され、彼らの精神修行に欠かせないものとなっている。「[カンボ] は私たちを心理的、物質的、精神的に浄化し、パネマ(不運) を取り除いてくれます。私たちはカンボを使って森で良いハンターになり、幸運、平和、調和、癒し、喜びをもたらしてくれます。カンボは多くの病気を治してくれます。」
植物薬を扱うことは、フニ・クイン族にとって最も神聖な伝統の一つです。その理由の一部は植物の荘厳さによるものですが、これらの伝統が何千年もの間長老たちによって受け継がれてきたからでもあります。彼らは文化の守護者と考えられています。このため、フニ・クイン族は長老たちを尊敬し、祝います。これが、特に世界中で幻覚剤の使用がますます人気になっている今、トゥウェが植物薬に誠実に取り組むことの重要性を強調する理由です。
「[植物薬の仕事は]非常に重要な知識です」と彼はThe Psychedologistで説明しました。「私たちが[学んだ]方法は[私たちの]長老たちからでした…彼らは図書館のように、森からの私たちの主要なファイルです。私たちが[長老なしで]孤立した方法で働くと、私たちの目的を前進させることはできません。」
フニクイン文化では、環境の持続可能性に焦点を当てて、ジャングルでの生活の質を向上させることに重点が置かれています。トゥウェは、ブラジル政府機関である先住民族の土地の領土および環境管理の森林農業エージェントです。彼の仕事は、持続可能な土地および廃棄物管理システムの導入を支援することです。また、住宅建設用の持続可能な材料の収穫、養蜂、カメの個体数の保護と再生など、自然資源の思慮深い利用の支援にも携わっています。
トゥウェは一人でこれを行っているわけではありません。部族全体が領土の管理に携わっています。彼らは、コンポストトイレ、ソーラーパネル、雨水利用技術を活用して、天然資源の利用と先祖伝来の土地の保護のバランスを取ろうと努めています。また、ゴミの排除や、環境の自然システム内で機能する方法の模索にも取り組んでいます。目標は、単に自然と共存することではなく、むしろ自然の中で繁栄することです。
「外の世界と接触し始めた瞬間から、大きな変化がありました」とトゥウェ氏は言う。フニ・クイン族は100年前まで、植民地社会から比較的隔離された生活を送っていた。「良いこともたくさんありましたが、悪いこともたくさんありました…地球温暖化で多くのことが変わりました…多くの気候の変化がありました。本来寒くないはずの時期に寒くなり、洪水が何度も発生しました…地球上のすべてのものはバランスを保っています。」
2年前のトゥウェの故郷への旅を振り返ると、それ以来180度の変化を経験し、人生のバランスを取り戻したことに謙虚な気持ちになります。フニ・クインが私を数々の儀式に導いてくれたとき、彼らの神聖な薬が私の中に抑圧された感情を解きほぐし、ダニ媒介性疾患以外の私の苦しみの原因を明らかにしました。現在、私はすべての慢性疾患から寛解しており、これは私の機能的西洋医師によって確認され、私の魂によっても証明されています。アマゾンから戻った後、胸部ポートを除去しました。数か月後、私は永久に杖を脇に置きました。
まるで熱帯雨林そのものが、祖母のようなエネルギーで私を再生へと導いてくれたかのようでした。この探求から抜け出すと、私は新たな健康だけでなく、アマゾンの知恵とフニクイン族への深い感謝の気持ちも抱くようになりました。植物薬とカンボは、古代のヒーラーのように、私の症状の緩和への旅を指揮し、自然界と、適切な環境と状況で治癒する私の体の能力との間にある相互関係を明らかにしてくれました。
トゥウェ氏は、フニ・クインの圧倒的なメッセージは、自然と人間の相互関係、そしてすべての生き物に調和をもたらすことだと説明した。
「私たちは森の力が世界にさらなる平和をもたらすよう祈ります」とトゥウェさんは祈った。
私たちもこれを祈っています。
ホーホー。
より深い学習
フニ・クイン族の女性たちは植物療法の文化的リーダーだが、これまで姿を見せることはなかった。しかし今、彼女たちは独自の団体を結成した。
コロンビアアマゾン先住民ヤゲ医師連合（UMIYAC）は、5つの先住民 プエブロ （または「人々」）を代表し、彼らの文化と先祖伝来の植物薬 ヤゲ （アヤワスカとしてよく知られている ）を保護することを使命としています。詳細については、こちらをご覧ください。
現代のアヤワスカの儀式は、アマゾンの文化、特にシピボ文化の知恵から生まれています。では、なぜこれが一般に知られていないのでしょうか?シピボがどのようにして外国人にアヤワスカを提供する最も一般的なグループになったのかを学びましょう。
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