インドとサイケデリックの古くからの関係が、現代のウェルネスへの道を開く?

anandamide.green投稿者:

人類史上、ソーマ(सोम)ほど文明全体の畏敬と想像力を掻き立てた物質は稀有である。四大ヴェーダ文献の中でも最古の『リグ・ヴェーダ』に繰り返し言及されるソーマは、単なる飲み物以上の意味を持っていた。それは地上と天上をつなぐ神聖な架け橋であり、不死と精神的な解放を約束する飲み物だった。古代インド人にとって、ソーマは究極の探求、すなわち俗世を超越して無限と繋がることの象徴であった。

しかし、ソーマとは何だったのか?特定の植物だったのか、幻覚作用のある菌類だったのか、それとも精神的な恍惚の比喩だったのか?なぜこの古代の儀式に用いられた物質は、ドーパミンループ、マインドフルネスアプリ、神経科学の世界で数千年も経った今でも、私たちを魅了し続けるのだろうか?ソーマを理解することは、インド文明の深遠な真実、つまり人間の限界を超えた意味と超越への飽くなき追求に迫ることである。

A drawing of what the Soma plant could have looked like.
ソマ工場の外観を描いた絵。ニューヨーク公共図書館 / サイエンスソース

リグ・ヴェーダはソーマを崇高な言葉で描写しています。賛美歌8.48.3において、ステファニー・W・ジェイミソンとジョエル・P・ブレレトンは次のように訳しています。

我々はソーマを飲み、不死となり、光へと向かい、神々を見つけた。敵意は今、我々に何をもたらすのか。そして、不死なる者よ、死すべき者の悪意は、一体何をもたらすのか。

賛歌はソーマの輝き、黄金色、そして意識を拡張し不死をもたらす力について称賛しています。植物の汁を搾り、水と牛乳と混ぜて作られるソーマは、ヴェーダの儀式に欠かせない要素でした。ソーマがなければ、儀式は不完全、つまり生命のないものとみなされていました。

しかし、その中心的な存在であるにもかかわらず、ソーマ植物の正体は謎に包まれています。ヴェーダ文明が亜大陸全体に広がるにつれ、ソーマの本来の源は入手困難となり、他の植物に取って代わられ、やがて神話の中に消えていったと考えられます。かつて神との交わりに不可欠な物質であったソーマが忘れ去られたことは、深い精神性を持つ社会においてさえ、文化的記憶の脆さを示唆しています。

A painting depicting the making of the Soma drink in a cauldron.
大釜でソーマ飲料を作る様子を描いた絵画。カラムペディア

近代において、学者、植物学者、神秘主義者たちは、ソーマの正体について議論を重ねてきました。R・ゴードン・ワッソンのように、幻覚作用のあるベニテングタケ( Amanita muscaria )を提唱する者もいます。ベニテングタケは、赤い傘と白い斑点がシベリアのシャーマン儀式でよく見られるキノコです。また、マジックマッシュルーム(Psilocybe cubensis)、大麻、あるいは刺激作用で知られる植物、マオウを提唱する者もいます。

それぞれの仮説は、ヴェーダ讃歌の記述とこれらの物質の既知の特性を調和させようと試みている。ソーマは、一部の人が主張するように、本当に幻覚作用があったのだろうか?それとも、その力は化学的特性というよりも、儀式や集団の意図に結びついた象徴的なものだったのだろうか?いずれにせよ、「超越の技術」としてのその役割は明らかだ。ソーマは古代インド人に自我の消滅を体験させ、究極の現実であるブラフマンとの一体感を垣間見せる機会を与えた。

R Gordon Wasson's book meticulously explores the use of magic mushrooms in traditional societies.
R・ゴードン・ワッソンの著書は、伝統的な社会におけるマジックマッシュルームの使用について綿密に考察している。ハーコート・ブレイス・ジョバノビッチ

インドにおける精神作用物質との関わりは、ソーマだけにとどまりません。例えば大麻はヒンドゥー教の儀式、特にシヴァラトリのような祭りでは、シヴァ神にバンを捧げる際に祝福されます。同様に、酩酊作用を持つ野生の蜂蜜は、インド亜大陸全域の部族の儀式で古くから用いられてきました。これらの物質は、単なる現実逃避ではなく、精神的な洞察と共同体の絆を深めるための神聖な道具として捉えられてきました。

西洋の伝統では変性状態がしばしば烙印を押されるのに対し、インドの精神修養では変性状態を超越への道として受け入れていました。これらの修養は規律と畏敬の念に根ざしており、ソーマのような物質は神聖な枠組みの中で摂取されることを保証していました。この文化的精神性により、ソーマの使用は感覚を満足させるのではなく、精神を高めることを目的とした、明確な目的を持ったものでした。

“The Churning of the Ocean of Milk”, 1825, Karnataka. Edwin Binney 3rd Collection

パフ、パス、そして持続:世界の大麻文化の典型的な自生的起源

古代インドにおけるソーマの理解は、現代の神経科学において驚くべき反響を呼んでいます。かつては危険なものとして片付けられていたシロシビンやLSDといった幻覚剤が、治癒のツールとして再発見されています。研究では、硬直化した神経経路を遮断することで、うつ病、不安症、PTSDを治療する可能性が示されています。ソーマのようなこれらの物質は、精神を光、繋がり、そして目的へと再方向付けます。

古代ソーマの儀式と現代のサイケデリック療法の類似点は驚くべきものがあります。どちらも文脈の重要性を認識しています。ソーマは、賛美歌や瞑想を伴う、体系的な儀式の中で消費されていました。同様に、現代の研究では、サイケデリック療法の効果を最大限に高めるために、管理された環境、誘導された体験、そして統合療法が重視されています。

Watercolor painting from a Bhagavata Purana manuscript: the Churning of the Cosmic Ocean. Maharashtra, circa 1800.
バガヴァタ・プラーナ写本からの水彩画:宇宙の海の攪拌。マハラシュトラ州、1800年頃。サイケデリック・サンガ

ソーマの遺産はインド人の精神に深く根付いています。それは、意識の限界を敢えて探求し、物質的、測定可能なものを超えた意味を求めた文化を象徴しています。世界がメンタルヘルスの危機と、より深いつながりへの切望に取り組む中、インドの古代の知恵は道しるべとなります。サイケデリックスへの関心の復活は、時代を超えた真実の再発見です。古代の慣習と現代の洞察を融合させることで、ソーマを象徴として再考することができます。それは、儀式、瞑想、サイケデリックスなど、何を通してあれ、超越がヴェーダ時代と同様に今日でも重要であることを思い出させてくれるものです。『リグ・ヴェーダ』はこう謳っています。「我々はソーマを飲んだ。我々は不死となった。」おそらく、ソーマを再発見することで、私たちも不死への道を見つけることができるでしょう。肉体の不死ではなく、精神の不死を。

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Reference : Could India’s Ancient Relationship With Psychedelics Pave The Way For Modern Wellness?
https://homegrown.co.in/homegrown-voices/could-indias-ancient-relationship-with-psychedelics-pave-the-way-for-modern-wellness

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