投稿者: 道徳のサイケデリックな系譜
マイケル・ポーランやブライアン・ムラレスクといった研究者は、古代ギリシャ人が年1回の儀式であるエレウシスの秘儀で幻覚剤のような麻薬を服用していたことを広く認めています。この麻薬の服用は、ウィリアムズ・ジェームズが「神秘体験」と呼んだものにつながりました。プラトンもこれらの秘儀に参加したことが知られており、キュケオンと呼ばれる幻覚剤のような麻薬を服用していたと考えられます。これがプラトン、ひいては西洋文化全体に及ぼした影響は明白で、ニーチェもプラトンの洞窟説や、より広く宗教にその影響を見ています。本稿では、寄稿編集者のリッキー・ウィリアムソンが、ニーチェによるプラトン批判、キリスト教批判、そして現代においても私たちの生活を形作る道徳観のすべてにおいて、幻覚剤によって引き起こされた神秘体験が核心にあると主張しています。ウィリアムソンは、現代のサイケデリック禁止によって、思想家たちはニーチェの思想からこの明確で明白な結論を導き出すことを恐れていると主張する。西洋思想は、こうしたサイケデリックによって引き起こされた神秘体験によって形成され、その起源をも有している。サイケデリック・ルネッサンスが本格化する中、その未来もまた、そこに秘められているのかもしれない。
「あらゆる原始人や民族が賛美した麻薬の影響下で…ディオニュソス的な衝動が目覚める」—ニーチェ『悲劇の誕生』
来たるサイケデリック時代は、予測不可能な未来を象徴しています。サイケデリックはますます合法化され、再び主流へと返り咲きつつあります。この未来において、人間の意識の本質そのものが変化するでしょう。サイケデリック体験の前と後では、人は同じ人間ではありません。ますます多くの人々がサイケデリック体験をする文化も、同じままでいることは期待できません。
サイケデリック哲学者フリードリヒ・ニーチェから、これから到来するサイケデリック時代のポジティブな可能性を育むために何を学ぶことができるでしょうか？そして、道徳の歴史とサイケデリックの歴史はどのように絡み合っているのでしょうか？そして、この繋がりは私たちの未来にどのように再び現れるのでしょうか？
ニーチェによる酩酊と麻薬への言及は、西洋哲学において最も誤解され、過小評価されている側面の一つです。この記事は、とりわけ、この点を正す一助となることを願っています。
道徳は力である
ニーチェ以来、道徳は歴史的に偶発的なものであり、私たちが「善」と呼ぶものは私たちの文化の偶然の産物に過ぎず、したがって 真の「善」ではないという考えが広く受け入れられてきました。ニーチェの 『道徳の系譜学』は、私たちの道徳がどのようにして生まれたのかを概説しています。それは、神の審判の結果でも、カントが主張するように理性によって到達したわけでもなく、権力闘争の結果なのです。
私たちの道徳は、主人と奴隷という 2 つの歴史的グループ間の関係から生まれました。
ニーチェは、かつて「善」とは「我々主人が善と考えるもの」を意味し、「悪」とは「我々主人が悪と考えるもの」を意味していたと主張している。これは理にかなっている。権力があれば、無差別に判断する力も持つ。ニーチェは古代ギリシャ人がこのように生きていたと主張し、彼らのそこに感銘を受けた。この気ままな生き方。罪悪感や恥じらいもなく、望むものは何でも気ままに「善」を追い求める。
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奴隷たちは、力ずくで主人を倒すのではなく、主人の心に道徳を植え付けたのです。そう、まるで映画『インセプション』のようです。
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奴隷たちは、力で主人を倒すことができず、主人を倒すために、主人の心を毒することに着手しました。奴隷たちは、善とは「主人が善と考えること」ではなく、「神が善と仰ること」、あるいは「理性が善と仰ること」であると主人を説得しました。そして、それはまさに主人の世界における奴隷たちの生き方と価値観でした。従順、無私、平等…そうでなければ、奴隷たちは主人の支配下でどうやって生きられたでしょうか？
奴隷たちは、力ずくで主人を倒すのではなく、 主人の心に道徳 を植え付けました。そう、まるで映画『インセプション』のようです。その道徳に従えば、主人は従順さ、弱さ、そして無私無欲を自らに押し付けることになるでしょう。
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むしろ、ある種の物事が「道徳的に間違っている」というようなものであるという考えそのものが作り出されたのです。
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奴隷たちは、神や理性――この二つの力は反論するのが非常に難しい――の目から見て、ある事柄が間違っていると主人に信じ込ませることで、有利な立場を得た。例えば奴隷を所有すること自体など、罪悪感なく好きなことを何でも見境なく行う代わりに、主人たちは、快楽を得るかどうかに関わらず、ある事柄が 間違っていると感じるようになった。当然、奴隷制は続いた。道徳の誕生は、すべての道徳的に間違った行為を終わらせたわけではない。むしろ、ある事柄が「道徳的に間違っている」という概念そのものが生み出されたのだ。
さらに、道徳は古代の心理作戦の一種として心の中で始まったかもしれないが、後に苦痛を用いることなくしては誕生しなかった。ニーチェは「一ポンドの肉」[1]を道徳的負債の返済として奪うという例えを用いる。例えば、盗みなどの犯罪に対しては、罰を受けるという予期が内面化されるまで、拷問のような刑罰が科せられたとニーチェは主張する。盗むことを考えたときに感じる良心の痛みや、盗んだ後に感じる罪悪感は、実は実際の肉体的苦痛に対する内面化された予期なのかもしれない。だからこそ良心の痛みは、ほとんど 痛いほどの内臓が感じる肉体的な感覚を伴うのだ。ある種の遺伝的トラウマやPTSDを通じて、良心の痛み、つまり道徳的であるべきという衝動は、文字通り私たちの中に焼き付いているのだ。
ニーチェは『道徳の系譜』の中で自らの主張を裏付ける歴史的証拠をあまり示していないが 、現代の人気歴史家トム・ホランドの著書『 ドミニオン：西洋精神の形成』はニーチェの物語に歴史的な裏付けを与えている。
ここで注意すべき重要なことは、「道徳的なこと」をすることは必ずしも「 実際に 良いことをする」ことを意味しないということです。たとえば、次に見かけるホームレスに持っているお金をすべてあげることは道徳的だと見なされるかもしれませんが、長い目で見ればそれが最善のことだったとは限らないのです。老婦人が道を渡るのを手伝ったり、飢えている人に食事を与えたりすることは、おそらく良いことです。盗みは実際には悪いことである可能性が高いです。しかし、ここで問題となる道徳とは、私たちの本能に反して、 何か他のことをすべきだという感情を指します 。この 「べき」 とは、私たちの主要な本能（私たちがそれに従えばしばしば善を求め、善に導くかもしれない本能）から、道徳という外的な権威へと引き寄せられる内的な衝動です。この「べき 」によって、 自己意識（反省的な自我意識）が生じるのかもしれません。
歴史を通して、道徳の進歩は、この世界において全般的に善の力となってきた。ニーチェもこの点を認めている。「何でもあり」の道徳を主張する者は誰もいない。もちろん筆者自身も例外ではない。むしろ、私たちが可能な限り善良であるためには、道徳を超越しなければならないと主張されているのだ。超越されるとは、完全に取り残されるということではなく、根本的に改善されつつも、組み込まれることを意味する。
サイケデリック、古代ギリシャ、そしてニーチェ
これはサイケデリックとどう関係があるのでしょうか？その関係性を説明する前に、まずはその歴史と神秘主義について少しお話ししましょう。
西暦392年、ローマ皇帝テオドシウス1世は、記録に残る最初の幻覚剤禁止令を発布しました。彼はエレウシスの秘儀を禁止しました。この秘儀では 、古代ギリシャ人が麦角（LSDの製造にも使用される）から合成された幻覚剤キュケオンを摂取していました。
古代ギリシャの哲学者プラトンはこれらの秘儀に参加したことが知られており、彼と仲間の秘儀参加者は「祝福された光景とビジョンを見て、まさに最も祝福された秘儀と呼ばれるものに導かれ、それを完璧な状態で祝った」と書いています。[2] サイケデリック愛好家の皆さん、聞き覚えがありますか？
この「祝福された光景」「イニシエーション」「完璧な状態」は、神秘体験の描写によく当てはまります。サイケデリック体験には、視覚、聴覚など、あらゆる内容が含まれますが、サイケデリック体験において、足元から地面が崩れ落ち、突然巨大な白い光に包まれ、宇宙のあらゆる秘密、至福、知識、真実を知る瞬間…そのハイライトでありクライマックスである瞬間には、「神秘体験」という名前が付けられています。
アメリカの哲学者ウィリアム・ジェームズは神秘体験の７つの中核的な特徴を次のように概説した：統一性、ノエティックな性質（客観的な洞察や真実が明らかになる）、空間と時間の超越、神聖感、深く感じられるポジティブな気分、逆説性、そして言い表せないこと。[3]
神秘体験に関する知識と経験は、宗教、歴史、哲学を理解する上で、ほとんどの人々の理解に欠けているものです。それは主に、彼らが自ら体験していないという単純な事実によるものです。さらに、啓蒙時代以降、私たちはもはや人々による神秘体験の直接的な報告を信用しなくなりました。宗教の多くは、そうした報告に過ぎません。しかし、科学の時代においては、私たちは自ら体験するまで何も信じません。他者の証言を信じないことは、科学の最大の強みであり、同時に最大の弱みでもあるのです。
ニーチェは神秘体験を認識しており、ギリシャ人がエレウシス祭やディオニュソス祭でそれを経験していたことも知っていたようです。その証拠として、まずニーチェが薬物を使用していたことが挙げられます。ニーチェは生涯を通じて様々な病気に苦しみ、人生の大半を不健康な状態で過ごしたことはよく知られています[4,5]。あまり知られていないのは、ニーチェがこれらの病気に対処するために様々な薬物を使用していたという事実です[4,5]。そして、彼が使用した薬物には精神活性作用があることが知られています。
ニーチェが少なくともアヘン、臭化カリウム、クロラール水和物を使用していたことは知られている[6, 7]。これらの薬物は強烈な幻覚を引き起こす可能性がある[8]。これらの薬物がニーチェの意識に何の影響も及ぼさなかったと主張することは、ニーチェが極めて非凡な人物だったと主張することになるだろう。
実際、ニーチェが「幻想的な花々が溢れ、絶えず成長し、形を変えていく」という幻覚を見たという記述があります[9]。これは、永遠に流れ続け、権力への意志を永遠に生み出すという彼の哲学のインスピレーションとなったのかもしれません。ニーチェ自身も「大量のアヘン」を摂取したことで「理性を取り戻した」と述べています[10]。
おかしなことに、ニーチェはしばしば医学博士の肩書きを偽装して薬物を入手していた。[11] ニーチェの薬物使用のさらなる証拠は、 この主題に関するペーター・ショーステット＝Hのエッセイ「 Anti-Christ Psychonaut」に見出すことができる。上記の研究をまとめたのは、このエッセイの著者である。[12]
ニーチェは当時、薬物によって引き起こされる異常な体験が可能であることを認識していた。彼自身もそうした体験をしたからだ。そして彼は、古代ギリシャ人がそうした体験をしていたことにも気づいていたようだ。ディオニュソス祭の名称の由来となった神は、古代ギリシャにおける狂気、宗教的エクスタシー、酩酊、パラドックスの融合の神である。したがって、ディオニュソスはウィリアム・ジェームズの神秘体験の特徴と多くの共通点を持つ。ニーチェは、ディオニュソス的なものは「酩酊の発作の中で一体性を明らかにする」[13, 14]と語っている。またニーチェは別の箇所で「ディオニュソス的な酩酊においては…時間と空間の感覚の遅延がある」[14]と述べているが、これもまた古典的な神秘体験における時間と空間の超越を反映している。ニーチェは明らかに「酩酊」に焦点を当てており、麻薬が神秘体験を得るための手段となり得ることを彼が明確に認識していたようで、「あらゆる原始人や民族が賛美する麻薬の影響下では…ディオニュソス的な衝動が目覚める」と書いている。[15]
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金曜の夜、パブで「完璧な状態での祝福されたビジョン」を最後に見たのはいつですか？ もっとも、公平を期すなら、「時間と空間の遅延」を目撃したことがあるかもしれません。
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ディオニュソスはワインの神でもあるため、ニーチェはここでアルコールについて語っているという議論もあります。ニーチェがここで述べているのは、サイケデリックな薬物によって引き起こされる神秘体験ではなく、一般的なアルコール誘発性の酩酊状態についてだと主張する人もいるかもしれません。しかし、ここで定義される完全な神秘体験は、アルコール摂取だけで達成されることは稀です。金曜の夜にパブで「完璧な状態にある祝福されたヴィジョン」を最後に見たのはいつでしょうか？もっとも、公平を期すために言うと、「時間と空間の遅延」を目撃したことがあるかもしれません。
さらに、ニーチェはアルコールを嫌っていたことで知られている[16]。彼のディオニュソス的な描写は、アルコールというよりも、ある種の幻覚剤的な酩酊状態に近い。「人は夢を見ながら、同時に夢を夢として経験する」[17]、「自然は快楽と苦しみと洞察のすべてにおいて同時に自らを明らかにする」[18]。ここでも、ジェームズの神秘体験、すなわちパラドックスと「ノエティックな性質」との類似点が見られる。
さらに、 ブライアン・C・ムラレスクの 著書 『不滅の鍵』では、他の多くの興味深い点の中でも、かつて「ワイン」と呼ばれていたものは、今日私たちが「ワイン」と呼んでいるものよりもはるかに多くのサイケデリックな成分と特性を持っていたと主張しています。[19]
最後に、前述の通り、マイケル・ポーランやノーマン・オーラーといった人物を含め、現在では広く受け入れられている説は、古代ギリシャ人がエレウシス秘儀においてディオニュソス神を崇拝していた際に、アルコールではなくサイケデリックなキュケオンを摂取していたというものです。これがニーチェが描写する神秘体験を生み出したと考えられます。ジェームズよりも前にニーチェが著作の中で「ディオニュソス的体験」と呼んでいたものは、現在私たちが「サイケデリック誘発性神秘体験」と呼んでいるものです。
サイケデリックな力の克服
つまり、道徳観念がまだ存在していなかった古代ギリシャでは、幻覚剤がエレウシスの秘儀で服用され、神秘体験を引き起こしていたのです。しかし、西暦392年、テオドシウス1世は幻覚剤禁止令を発布し、秘儀を廃止しました。
主人と奴隷の間の権力闘争が道徳を生み出したのと同時に、幻覚剤によって引き起こされる神秘体験が禁止されたのは偶然ではない。
サイケデリック使用者は、組織化された宗教や政府といった権力構造が、彼らの体験から見てむしろ愚かに思えると述べています。1960年代から70年代にかけて、サイケデリック運動は反戦運動、反ニクソン運動と共存しました。もちろん、この共存には多くの歴史的な理由があります。しかし、現象学的な理由もあります。サイケデリックによって引き起こされる神秘体験は、道徳という内面化された権力構造を含む、権力構造に敵対するものです。ジョンズ・ホプキンス大学のサイケデリック研究者、故ローランド・グリフィスは、この点について次のように述べています。「神秘体験から生じる権威は非常に強く、既存の階層構造を脅かす可能性がある」[20]
これらの特徴は、神秘体験が神秘的な真理を含んでいることを示しています。しかし、それは逆説的で、言葉で伝えることさえできないものであり、たとえ自分自身に対してであってもです。この体験のもう一つの重要な特徴は、それが終わることです。ウィリアム・ジェームズはこれを体験の「無常性」と呼びました。人が学ぶ神秘的な真理は言葉で表現できず、必然的に忘れ去られます。人は永続的な「覚醒」体験をすることができますが、それでもなお、彼らが「知っている」神秘的な真理を言葉で表現することはできません。
これらの特徴は、道徳が真実であるという外見に依存しているため、道徳の権力構造に敵対的であると私は主張します 。
覚えておいてください。道徳は内面化された権力構造であり、外部からの強制を必要としません。なぜなら、私たちはそれを自らに課しているからです。そして、私たちがそうするのは、既に述べたように受け継がれたトラウマによる部分もありますが、道徳が真実であると信じている部分もあります。
道徳においては、善は「神が善であるとするもの」あるいは「理性が善であるとするもの」となることを思い出してください。神と理性。理性は、私たちが真実に到達するための道具です。ですから、合理的であると主張する道徳は、 真の 道徳であると主張するのです。では、神についてはどうでしょうか？さて、プラトンに戻ると、ニーチェはプラトン主義者は「神は真理である」そして「真理は 神聖なものである」[21]と考えると示唆しています。神は一種の普遍的な権威として作用し、真実と非常によく似ています。どちらも一度受け入れてしまえば、反論の余地はあまりありません。神秘体験の現象学は、神秘的な真実が明らかにされたように感じられ、同時に神に会っているように感じられます。それゆえ、多くの人が理解していない方法で、神と真実を密接に結びつけています。したがって、神を用いて権威を主張することと、真実を用いて権威を主張することは、同じ指示対象を用いています。ただし、そこには理性を通して見出される真実と、神秘体験における神秘的な真実の啓示の経験という2つの真実の形態が作用しているにもかかわらずです。神、真実、神秘体験、サイケデリック、道徳の関係性について詳しくは、これらのテーマに関する私の著書『The Psychedelic Nietzsche』をお読みください。
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神は白ひげを生やした全能の男ではありません。神はあなたが経験できる存在なのです。
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しかし、神秘体験の現象学は、 真実を知っていると主張するいかなる集団 も虚偽の主張をしていることを示しています。なぜなら、神秘体験におけるノエティックな真実の経験は、真実が逆説的であること（文字通り不合理であるため、真実、そして道徳は理性によって到達できない）、言い表すことも伝えることもできないこと（したがって、何らかの形でのコミュニケーションを必要とする人間社会の権力関係において正当に用いることができない）、そして必然的に忘れ去られること（したがって、誰もが通常の非神秘的な意識に戻った後の権力関係において正当に用いることができない）を示しているからです。
多くの人がサイケデリックな体験で「神」と呼ばれるものを体験しますが（私も実際に体験しました）、ここで体験する神は、神秘体験で見るのと同じ、逆説的で言葉では言い表せない 存在 です。神は白ひげを生やした全能の男ではありません。神は、あなたが体験できる存在なのです。
したがって、この神は経験できるものの、非神秘的な意識に戻れば、想定される道徳や権力基盤に権威や正当性を与えることは決してありません。確かに、ある意味では、「神を知っている」と主張する人々は、神秘的な体験をしていれば、実際に神を経験したと言えるでしょう。初期の教会の有力者たちは、おそらくこの神秘的な体験から神に関する知識を得たと半ば正当に主張したのでしょう。しかし、もしその神が逆説的で、言葉では言い表せないものであり、通常の意識に戻れば必然的に忘れ去られるのであれば、その神から力を得たり、神と共謀したりする主張はすべて虚偽の主張です。
392年にテオドシウス1世が幻覚剤を禁止し、エレウシスの秘儀が廃止された後、神秘体験は民主化されなくなり、その体験をした者は、その体験を権力の偽りの主張や「神を知っている」という半ば正当な主張として使うことができました。
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しかし、歴史的な過ちを犯しました。私たちは神秘体験そのものよりも、神秘体験に至るための方法を神聖なものとしてしまったのです。
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さらに、幻覚剤が禁止されたため、初期のキリスト教徒や司祭たちは、幻覚剤の代わりに神秘体験を得るために、断食や瞑想といった禁欲的な実践に頼らざるを得ませんでした。しかし、歴史的な誤りを犯しました。私たちは神秘体験そのものを神聖なものとするのではなく、神秘体験に至る方法を神聖なものとしてしまったのです。人々は禁欲主義者が神秘体験をするのを見て、それを真似しようとし、自らも禁欲主義者になったのです。ニーチェは、神秘体験は「価値の中の価値」であり、「肯定的なものそのもの」になったと述べています。… 神は言うまでもなくキリスト教の中心的な価値観であり、神秘体験は完全性の経験であるため、神を体験することが人生の最も中心的な目的となったのも当然のことです。そして、神秘体験をした人々を真似しようとする試みを中心に道徳観が形成されたのも当然のことです。
もちろん、誰もが一日中洞窟で瞑想する気があるわけではありません。僧侶の禁欲的な生活を緩く実践した人もおり、その結果、一般の人々の禁欲に基づく道徳観が生まれました。私たちは禁欲主義そのものを神聖なものとし、柔和さ、平等、無私（この最後の「無私」は、神秘体験（自己の喪失）と道徳（他者を優先すること）の両方と結びつくことで二重の意味を持ちます。これは、この関連性に関する私の主張を如実に示しています）。ちなみに、神秘体験に至る方法をこのように予言したことは、瞑想する金色の仏像が世界中に見られる理由でもあります。
キリスト教的禁欲主義よりもサイケデリック薬による神秘体験への嗜好は、ニーチェの思想全体を要約するものと見ることができる。ニーチェは自身の思想を要約し、自伝とも言うべき『エッケ・ホモ』の末尾で、「私は理解されただろうか？ ― 十字架にかけられた者に対するディオニュソス」と締めくくっている。[22] 神秘的な酩酊の神と神秘的な苦しみの神との対決。
私たちのサイケデリックな未来
そこで、奴隷たちが禁欲主義を道徳の基盤としたのには二つの理由がある。一つ目は、主人に権力を自発的に手放させ、理性の「善」と神の恵みを追求するための、主人に対する権力闘争として。二つ目は、神秘体験に至るための方法、すなわち禁欲主義（テオドシウス一世による幻覚剤の禁止後、唯一残された方法であった）を予言するため。
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これが、今後数年間のサイケデリック薬物の再導入が新たな道徳観につながる理由です。
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しかし、サイケデリック薬（神秘的な体験に到達するために使用されるもう1つの方法）は禁欲主義を必要としないため、それが主流文化に戻ったとしても、私たちの道徳は、力のためであれ神秘的な理由のためであれ、禁欲主義に基づく必要はありません。
だからこそ、今後数年間のサイケデリック薬物の再導入は、新たな道徳観を生み出すことになるでしょう。私たちは、古い道徳観が真実、理性、神、そして力と権威に関する誤った主張に基づいていたことに気づくでしょう。サイケデリック薬物によって引き起こされる神秘体験の中で、神と真実を自らの目で見れば、私たちは自らの道徳観を自由に選択できるようになります。古い道徳観の創造者たちが私たちを欺いていたことが分かるからです。サイケデリック薬物は神を民主化し、それによって真実と道徳観を解放するのです。
道徳を裏付ける神や真実、あるいは純粋理性の結果を知っているという正当な主張がなければ、また、苦行の実践による予言がなければ、道徳の見かけ上の権威は崩れ去ります。
もはや道徳が真実だと信じられなくなったなら、道徳を自分自身に強制する理由はもうありません。道徳は私たちの心に植え付けられたものだということを忘れてはいけません。道徳とは精神的な構築物です。そして、その構築物は、もはや信じられなくなった時には、うまく機能しなくなります。サイケデリック薬は、まさに私たちが正気を取り戻すのを助けてくれるのです。
しかし、私たちはこの道徳観を2000年もの間持ち続け、肉体と骨に深く刻み込まれ、もはや習慣以上のものとなっている。道徳が真実ではないことを知的レベルで学ぶだけでは不十分だ。道徳は真実ではないと経験されなければならない。道徳が拠り所としている根拠が、道徳の、そして私たちの足元から崩れ落ちなければならないのだ。そして、サイケデリックな神秘体験によって、その根拠は崩れ落ちるのだ。
さらに、サイケデリック研究では、PTSDを抱える人々がサイケデリックを服用すると、特に神秘体験をした人々に良い結果がもたらされています。したがって、道徳もまた遺伝的トラウマの結果であるならば、サイケデリック体験は道徳のトラウマ的な起源を克服するのにも役立つ可能性があります。こうしたトラウマ的な起源は、人類の歴史だけでなく、私たちの人生全体を通して見受けられます。姉妹と喧嘩をしたら父親に怒鳴られたから、それは間違っていると分かります。私たちは皆、多かれ少なかれ痛みを伴う罰を通して道徳を獲得し、何が正しくて何が間違っているかを学びます。つまり、個人レベルの道徳だけでなく、人類全体の道徳も、トラウマ、痛み、そして力の使用によって私たちに刻み込まれてきたのです。 個人的なトラウマと遺伝的トラウマの両方からのこの癒しは、サイケデリックの再導入によって起こっていると主張する人もいます。
ニーチェは、道徳のトラウマを乗り越えると、私たちははるかに芸術的な存在になると主張しています。定められた「真実」に従おうとしなくなると、はるかに創造的になれるのです。
ニーチェの言葉の中で、私の好きな言葉の一つに「存在と世界は、美的現象としてのみ永遠に正当化される」というものがあります[23]。これはどういう意味でしょうか？それは、一見すると定められた真実に従う者、あるいは科学者や神秘主義者のように真理を求める者になるのではなく、私たちは芸術家になるべきだということです。美的に畏敬の念を抱かせることで、存在を正当化し、人生を生きる価値のあるものにしようとする芸術家です。ですから、来たるサイケデリック時代が、これまで以上に創造的で芸術的な時代となることを願っています。
結論
道徳的権威が存在しない状況において、私たちはニーチェが深く尊敬した古代ギリシャ人の生活様式に似たものを手に入れることができる。私たちがすべきだと思うことに従って生きるのではなく、あるいは何らかの権威が私たちに すべきだと判断したことに従う のではなく、私たちは再び「私はこれが良いと思うので、これは良い」「私はこれが悪いと思うので、これは悪い」と単純に言えるようになる。その結果は悪でも混沌でも無秩序でもない。先に示唆したように、私たちは道徳を完全に廃止するのではなく、それを超越すべきである。法律や社会規範は依然として存在すべきである。しかし、それらは根本的に真実であると見なされるのではなく、実用的で美的感覚を追求すべきである。これは、例えば麻薬法のような、ばかげた法律や社会規範を廃止するのに役立つかもしれない。
さらに、この世で行われる悪のほとんどは、命令に従う者、真実を知っていると思い込む者、あるいは自分たちの「善」を他人に押し付けようとする者によって行われている。サイケデリックなポストモラルの世界がもたらす結果は、優しさと幸福感の増大（サイケデリック研究がそうである可能性を示しているように）だと私は願っている。ニーチェの哲学は、私たちがそこへ到達する助けとなるかもしれない。しかし、歴史的にそうであったように、ニーチェの哲学が私たちを暗い場所へと導くために利用されることのないようにしよう。それは、神秘体験の逆説的な特徴を映し出す、逆説的なビジョンである。幸運にも、来たるサイケデリック時代は、より平和で、愛に満ち、より創造的で、より豊かで、より幸せな世界、真に…善なる世界を生み出すだろう。
このトピックの詳細については、私の著書 「サイケデリック・ニーチェ」をお読みください。
サイケデリック統合またはその他のセラピーサービスについては、www.rickywilliamson.comをご覧ください。
参考文献:
1. フリードリヒ・ニーチェ『 道徳の系譜学』
2. プラトン『パイドロス』
3. ウィリアム・ジェームズ『 宗教的経験の諸相』
4. Hemelsoet D et al、フリードリヒ・ニーチェの神経疾患
5. リュディガー・サフランスキ『 ニーチェ：哲学伝』
6. 1882年12月中旬、ルー・サロメとポール・リーに宛てた手紙。ピーター・ショーステッド・H著『Noumenautics』（2015年）より引用。
7. H・ゴーリング『ニーチェとの対話』、サンダー・L・ギルマン著『ニーチェとの対話：同時代人たちの言葉で綴る人生』、1987年
8. オリバー・サックス『 幻覚』
9. H・ゴーリング『ニーチェとの対話』
10.フリードリヒ・ニーチェ『ルー・ザロメとポール・リーへの手紙』
11. H・ゴーリング『ニーチェとの対話』
12. ピーター・ショーステッド-H、 ヌーメナウティクス
13. ニーチェ『 悲劇の誕生』
14. ニーチェ『 権力への意志』
15. ニーチェ『 悲劇の誕生』
16. ニーチェ『 反キリスト』
17. ニーチェ『 ディオニュソス的世界観』
18. 同上。
19. ブライアン・C・ムラレスク『 不滅の鍵』
20. ローランド・グリフィス、マイケル・ポーランとの対話
21.フリードリヒ・ニーチェ『楽しい学問』
22.フリードリヒ・ニーチェ『エッケ・ホーム』
23.フリードリヒ・ニーチェ『 道徳の系譜学』
Reference : The psychedelic origins, and future, of Western thought
https://iai.tv/articles/the-psychedelic-origins-and-future-of-western-thought-auid-3186
