投稿者: サイケデリックを探求してきた人々にとって、神秘主義という問いは常に大きな問題となってきました。サイケデリックの影響下にある人が経験する現実は、神秘的なものではなく、むしろ、私たちが通常の意識状態と呼ぶ日常の意識状態においては認められない、ある種の知覚方法なのかもしれません。
2006年にジョンズ・ホプキンス大学で行われたシロシビン・マッシュルーム研究の重要性を疑う人はいないでしょう。この研究は、現在の新しいサイケデリック研究のルネサンスの起点の一つと考えられています。ロナルド・グリフィスとウィリアム・リチャーズを中心とする科学者グループは、2000年に許可を取得後、シロシビンを用いた様々な試験や臨床試験を実施しました。これらの研究は、この分野の研究者の間で伝説的な存在となっており、あらゆる専門家からこうした分析の新時代における先駆者とみなされ、ある意味では、サイケデリック分野の他の研究者たちの道を切り開いたと言えるでしょう。
ウィリアム・リチャーズの場合、彼はこの分野のベテラン研究者であり、1960年代には既にこれらの物質を扱う機会に恵まれていました。彼は研究者自身がLSDとの個人セッションを行っていた時代に生きていました。リチャーズは、圧倒的で全く言葉では言い表せないLSDとの初めての体験を決して忘れず、常に神秘的なものと分類していました。彼のケースは特異なものではありません。同時代の多くの研究者が同様の体験をし、それをためらうことなく神秘的なものと定義しました。彼らの患者も同様でしたが、おそらくはセラピストの影響もあったでしょう。ロナルド・グリフィスの場合も同様です。彼は瞑想を実践し、神秘主義に深い関心を持っていることを決して隠しませんでした。彼はまた、宗教指導者たちと行った研究の立案者でもありました。これらの研究者たちは、ティモシー・リアリーと共に伝説的な聖金曜日の実験に参加することになる宗教学者ヒューストン・スミスからも大きな影響を受けていました。
今日、エンセオジェン（内なる神）の分野における研究者の大半の見解は、この点に関して非常に偏っています。神秘主義という問いは、サイケデリックを研究してきた人々にとって常に大きな問題でした。テレンス・マッケナは著書の一つに「神々の食べ物」という題名を付けましたが、ジョナサン・オットから嘲笑されました。オットは後に、ワッソンやホフマンと共にエンセオジェンという命名法に何の抵抗も感じませんでした。例えば、サイケデリックと仏教の知的な融合の可能性については、誰も疑念を抱いていないようです。こうした疑問の多くは、オルダス・ハクスリーの代表作『知覚の扉』に遡ることができ、彼が「永遠の哲学」と呼んだ領域に属しています。
ジョンズ・ホプキンス大学で幻覚剤を研究している人々は、患者がこうした神秘的な体験をした後に症状が著しく改善されることを指摘している。
また、第一波のサイケデリック研究には参加しておらず、いくつかの点で再考する必要があるかもしれないその前提にそれほど影響されていない若手研究者とともにベテランの研究者をサイケデリック研究に参加させるという新しい傾向は、非常に前向きだと私たちは考えています。
これまで提示されたすべての内容は高く評価に値する一方で、逆説的に、これらの興味深い研究分野においてある種の検閲を生み出してきました。ジョンズ・ホプキンス大学の影響により、このテーマを研究する他の研究者は、神秘主義というテーマにそれほど熱心ではなく、このパラダイムを共有していないという理由で、重要な科学雑誌から論文の掲載を禁止されることもありました。これは当然のことです。ほとんどの科学者は啓蒙思想を出発点とし、ガリレオのような一部の英雄たちに宗教が与えた害を認識しており、神秘主義を難解で非科学的と見なし、熱心に受け止めていないからです。
量子物理学の新たな研究と完全に一致するかもしれない現実のビジョンを、神秘体験として捉えることを拒否する人もいます。サイケデリックの影響下にある人が経験する現実は、神秘的なものではなく、むしろ私たちが日常的に正常な意識状態と呼べる状態にあるときには認められない知覚方法なのかもしれません。
この分野では、異なるアプローチが共存できるのは良いことです。長年にわたり、あらゆる悪意ある科学的、政治的、そして宗教的権威の偏狭な考え方に翻弄されてきたこの最先端の分野が、神秘体験のような説得力のある事柄に関してさえ、今やあらゆる種類の独断主義に支配されてしまうのは、実に残念なことです。
Reference : Psiquedélicos, ciencia y mística
https://canamo.net/noticias/opinion/psiquedelicos-ciencia-y-mistica
