投稿者: 古い麻の植物の新たな用途
喜望峰を経由して東インド諸島への航路が発見されたことは、西ヨーロッパ史における偉大な出来事の一つでした。交易路、征服、そして東方における初期の入植地を辿る探検は、莫大な富をもたらしただけでなく、西ヨーロッパ人を中世の偏狭な感覚の束縛から解放するのに役立ちました。想像力が掻き立てられると、ヨーロッパ人はこれらの遥かな地に住む人々について、ますます深く知りたいと思うようになりました。インドの人々の容姿、食事、服装、行動、思考などは、かつて地方志向だったヨーロッパ人を魅了しました。月面着陸という画期的な出来事でさえ、最初の探検家たちが東インド諸島に上陸した際に巻き起こった興奮に比べれば、色褪せてしまうほどです。
思想市場において、ニュースへの需要は供給をはるかに上回り、旅行記、あるいはしばしば旅程表と呼ばれた作品の飽くなき発信源を生み出しました。この需要を満たすため、これらの遠く離れた地を訪れ、そこで見たものを言葉で表現する能力を持つ者は皆、ベストセラー作家となり、当時最も人気の高い語り部となりました。
これらの書物と語り手たちは、ヨーロッパの目と耳でした。退屈の時代には、彼らは娯楽メディアでした。しかし、語られた物語は読者や聞き手を楽しませる以上の役割を果たしました。ヨーロッパ人の脳が新たな思考やアイデアを生み出すための糧となったのです。例えば、多くのヨーロッパ人は、自分たちの畑に自生する麻がインドの人々に薬として使われていたことを、これらの物語を通して知りました。さらに驚くべきことに、東方の地の人々は実際にこの植物から飲み物を作り、それを飲んだ人はまるでワインに酔ったかのような気分になる、とヨーロッパ人は聞かされたのです。
こうした発見は驚くべきものだった。もし同じヨーロッパ人が、自分たちの田舎や村、あるいは未熟で教育を受けていない人々が住む都会の小屋を訪れていたら、印刷機で大量に出版される旅行記に記されるずっと前から、こうしたことを知っていたはずだ。旅行記が提供するような、間接的な冒険や現実逃避を渇望していたのは、主に裕福な人々だった。ヨーロッパの職人や実業家は大量の麻を使用していたが、彼らが大麻草に親しんでいたのは、その繊維によるところが大きかった。麻繊維の等級を見極めることに長けていたイタリアの麻商人や職人でさえ、この植物の他の特性については全く知らなかったのだ。ジョヴァンニ・ボッカッチョによる14世紀の下品な傑作『デカメロン』には、「山の老人」と謎めいた薬が登場するが、ボッカッチョは薬の名前を決して明かしていない。「彼は、レバント地方のある大君主の土地で手に入れた驚くべき効能を持つ粉末を探し求めた。その大君主は、その粉末こそが『山の老人』が眠っている者を天国に送ろうとする際に常用していたものだと主張した。」[1]
翌世紀、フランスの作家であり医師でもあるフランソワ・ラブレーは、大麻について長々と書き記し、それをパンタグリュエリオンと名付けました。ラブレーによれば、パンタグリュエリオンは「ツバメが最初に舞い降りる頃に蒔かれ、バッタが嗄れ始める頃に掘り出される」とのことです。その茎は「繊維質で満ちており、そこにこのハーブの価値の全てが詰まっている」（強調は筆者）。プリニウスに倣い、彼は雄株から生産された種子は「それを頻繁に大量に摂取する者の生殖細胞を破壊する」と述べています。ガレノスに言及し、「それでもなお、調合は難しく、胃を荒らし、血液を汚し、過度の熱によって脳に作用し、有害で苦痛な蒸気で頭を満たす」と述べています。[2]
ラブレーが大麻の効能について何か知っていたとしても、彼はそれを記録していない。おそらく記録していなかっただろう。これらの古典的な資料から記録した内容以外に、ラブレーが大麻を医薬品や精神活性剤として知っていた可能性は低い。
魔女の酒
大都市の喧騒から離れ、比較的平和で穏やかな田舎、あるいは未熟な都市住民が住むみすぼらしい掘っ建て小屋、そこでは迷信が真実とされ、魔法や呪術が生活の一部となり、魔女が幻覚で昏睡状態に陥り悪魔と騒ぎ立てる場所では、麻はボッカッチョやラブレーが知らなかった素晴らしい力があると重宝されていた。
エミール・グリヨ・ド・ジヴリーは次のように書いている。「カトリックがヨーロッパの精神的指導権を握っていた全時代を通して、真の悪の教会が神の教会に反対し、悪魔の教会が神の教会に反抗していた。悪魔の教会は神の教会と同様に、司祭、儀式、崇拝、書物、信徒、そして超自然的な訪問者を有していた。」[3]
悪の教会は、不満を抱き、満たされない人々の教会でした。彼らは神の栄光――壮麗な教会、権力を持つ聖職者、そして神への礼拝に捧げられた壮麗な儀式――を畏敬と羨望の眼差しで見つめていました。自らに何の落ち度もないのに貧困と窮乏に追いやられた彼らは、自らの境遇の不公平さに疑問を抱き、もし神が味方してくれないのであれば、サタンに仕える方がましだと考えたのです。結局のところ、サタンは人間の富を支配する名高い支配者でした。サタンに仕えることで、彼らが既に経験している苦難よりもさらに悪い苦難に陥るはずはなかったのです。
多くは悪魔を崇拝するだけで満足していました。一方、より高位の悪魔的地位を志し、自らを魔術師（司祭）や魔女（女司祭）と称する者もいました。こうした悪魔の召使いの主な任務は、災いを望む者に呪文を唱えることでした。そうすることで、彼らは闇の王子に命令を遂行するよう呼びかけました。魔術師や魔女は、黒ミサ（魔女のサバト）にも仕えていました。これは、悪魔崇拝者たちが集まり、サタン自身が主宰する儀式です。
中世の芸術家たちが魔女のサバトという題材を取り上げると、決まって一群の女性たちが大きな釜で謎の薬物を調合している様子が描かれました。彼女たちはたいてい裸でした。15世紀初頭には、悪魔学者たちが魔女たちが凶悪な儀式のために調合する主要な材料の一つが麻であると断言していました。
1484年、教皇インノケンティウス8世は、魔術と悪魔のミサにおける大麻の使用を非難する教皇勅令を発布した。[4] 1615年、イタリアの医師で悪魔学者のジョヴァンニ・デ・ニノーは、悪魔の信奉者たちが使用する軟膏や塗り薬の主成分として大麻を挙げた。[5] 悪魔学者たちは、麻はアヘン、ベラドンナ、ヒヨス、ツガと共に、魔女のサバトの間に、飢え、恍惚、酩酊、媚薬を生み出すためによく使われ、黒ミサの特徴であるもちもちとした宴会、狂乱の踊り、乱交の原因となると信じている。麻の実油はまた、魔女が空を飛ぶために使ったとされる軟膏の成分でもあった。[6]
16世紀の著名な悪魔学者ジャン・ウィアーは、大麻が邪悪な目的で使用されることを熟知していました。彼は、大麻は言語障害、抑えきれない笑い、そして不思議な幻覚を引き起こすと記しています。ガレノスの言葉を引用し、これらの効果は「脳に作用する性質によるもので、多量に摂取すると蒸気が理性を破壊する」ためだと説明しています。[7]
大麻は19世紀に入っても、魔法薬の主要成分としてその重要性を保ち続けました。例えば、フランスのオカルト出版物『預言者の暦』の1849年版には、望遠鏡で未来を見つめる魔法使いの前に人々が群がっている様子が描かれています。群衆の中の2人の男性は旗を掲げており、1つの旗には「エーテル」、もう1つの旗には「ハシシ」という言葉が刻まれています。[8]
マリファナに魔法の力があるとしたのは、魔術師や魔女だけではありません。ウクライナでは、農民が聖ヨハネの夜にマリファナの花を摘み取る習慣がありました。これは、悪魔の目が家畜に害を及ぼさないようにするためだと信じられていたからです。[9] ウクライナの結婚適齢期の少女たちは、結婚を早めるための魔法の呪文をささやく際に、ポケットに麻の種を入れていました。呪文を唱えた後、彼女たちは裸になり、家中を駆け回って魔法を完成させました。[10] アイルランドでは、若い乙女たちがハロウィンに麻の種を蒔きました。種を蒔いている時に後ろを振り返ると、将来の夫の幽霊が見えると信じられていたからです。[11] イギリスの他の地域では、この儀式はハロウィンだけに限ったものではありませんでした。例えば、昔の恋の詩にはこうあります。
昨年の夏至の夜、私は眠ろうともせず、麻の実を一袋畑に持ち込み、四方八方に撒き散らした。そして震える声で三度叫んだ。「この麻の実を、この処女の手で蒔く。私の真実の愛は誰になるのか、作物が刈り取るだろう。」[12]
本質的にはオカルト的なこれらの迷信的な儀式の根拠は、時とともに失われています。
麻は中世の多くの薬草書にも薬効成分として言及されています。1530年と1548年に、イギリスの薬草学者ウィリアム・ターナーは、この植物が英語では「hemp」、オランダ語では「hanffe」、フランス語では「chanvre」として知られていたと述べていますが、その薬効成分については何も記載していません。[13] ほぼ同時期に、イタリアの薬草学者マッティオリは、雄と雌の麻の特徴を記述し、種子、根、葉、樹液の薬効成分を列挙しました。[14] 1564年には、別のイタリアの薬草学者ディオスコバス・タベルナエモンタヌスが、麻の種子と根が薬効成分として使用され、火傷や熱傷に乾燥した大麻の葉とバターを混ぜた軟膏を塗布することを処方したと記しています。[15]
麻は東ヨーロッパの民間療法でも特によく知られた成分でした。ポーランド、ロシア、リトアニアでは、農民たちはくすぶる麻の実から出る蒸気を歯痛の緩和に利用していました。[16] 東ヨーロッパの一部の地域では、歯茎や歯に寄生虫がいると思われる患者に対し、医師が麻の実の煙を吸入するよう勧め、寄生虫が中毒を起こして自然に抜け落ちるようにしていたのです。[17] 麻は他にも、出産を楽にする、炎症、発熱、関節の腫れを抑える、けいれんを防ぐ、黄疸やリウマチを治すといった民間療法によく利用されていました。[18] これらの用途の多くは、19世紀の近代ヨーロッパ医学の薬局方にも記載されています。
魔術や民間療法における大麻の使用は、ヨーロッパの農民が、麻がその不屈の繊維という驚異的な効能以外にも重要な特性を持つことをよく知っていたことを明確に示しています。しかし、この植物の他の用途に関する認識は、農民やオカルトの実践者たちにまで及んでいたようです。そのため、アラブ諸国、特にインドでは、麻はその繊維質としてはほとんど評価されておらず、むしろ食用とされ、アルコールと同様の酩酊作用を持つと言われる飲料にされていたという事実は、多くのヨーロッパ人にとって大きな衝撃でした。
最初の報告はアフリカからもたらされた。1510年、モロッコ出身でキリスト教に改宗したレオ・アフリカヌスは、チュニスの人々が「ラシス」と呼ばれる化合物を用いて爆笑し、まるで酔っ払ったかのように振る舞い、「情欲を掻き立てる」と読者に伝えた[19]。
16世紀末頃、プロスパー・アルピニという医師が、当時広く読まれた『エジプト人の薬』（1591年）という著書を出版しました。その中で彼は、ハシシが男性にエクスタシーをもたらすと述べています。彼はハシシの酩酊状態の初期段階をアルコールの酩酊状態に例えましたが、ハシシ使用者が経験する幻覚は、摂取時の知能と心理状態に大きく左右されることを強調しました。
その後2世紀にわたり、ヨーロッパは前例のない植民地主義の時代を迎えました。ますます多くの船がアフリカ沿岸を南下し、インドへと航行するにつれ、故郷に残ったヨーロッパ人たちは、至る所で目にする様々な書物を通して、これらの遠く離れた地で何が起こっているのかを把握することができました。これらの書物の多くは日記や旅行記で、冒険家、船長、裕福な旅行者、聖職者、貿易商、行政官などによって書かれました。つまり、アフリカや東インドの人々について書ける人なら誰でも書けたのです。故郷の人々は、帰還する航海者たちが、これらの「新発見」された地域に住む人々の習慣や慣習について持ち帰ってくれるかもしれない、あらゆる情報を熱心に待ち望んでいました。
ポルトガルがインドに最初に拠点を置いたため、東インド諸島での生活について書かれた最古の書物がポルトガル人作家によって書かれたのも不思議ではありません。マリファナの効能と用途を扱った最初のヨーロッパの書物は、ポルトガル人医師によって書かれました。彼の著作は、生涯大切に守ってきた秘密が死後についに暴露されたため、死後、公衆の面前で焼却されました。
インドの隠れ異端者
インドにまつわる逸話的な情報がポルトガルに伝わり、多くの人々を魅了した一人に、若い医師ガルシア・ダ・オルタ（1501-68）がいた。インドとその人々について聞いた後、ダ・オルタはインド諸州の総督の専属医師としてポルトガルの行政機関に入隊し、これらの奇妙で異国的な習慣の真実を直接観察しようと決めた。ダ・オルタは、インドの人々が使用している奇妙な新薬に関する報告にも興味を持ち、インドの薬物についてできる限りのことを記録しようと決心した。これらの著作のおかげで、ヨーロッパの人々は、よく知られている麻の植物の、それまで想像もつかなかった新しい用途を知ることになった。その後、ダ・オルタの本は薬物文献の古典となったが、彼が生涯を通じて信仰を隠していた隠れユダヤ人であったことがポルトガル教会に知れ渡り、ほぼすべての本が破棄された。
ダ・オルタはポルトガル生まれの市民ではなく、1492年にスペインがすべてのユダヤ人を追放した際に亡命を余儀なくされたスペイン系ユダヤ人の息子でした。他の多くのスペイン系ユダヤ人と同様に、ダ・オルタの父親は隣国ポルトガルに避難しました。国王と教会は1497年まで滞在を許可しました。この年、ユダヤ人はキリスト教に改宗しなければ追放されるという脅威に再び直面しました。
逃亡に疲れたダ・オルタの父は、ユダヤ人の血統を捨てたことを公表した。これにより、彼は国内に留まることが可能となり、息子のガルシアはスペインのサラマンカ大学とアルカラ・デ・エナーレス大学に入学し、そこで芸術と医学を学ぶことができた。医学の学位を取得して間もなく、ガルシアはヨーロッパを離れ、ポルトガル東部の新領土で奉仕することになった。
しかし、ダ・オルタは予想以上の結果を招いた。インドでの任務中、彼は時折、現地住民に対する軍事作戦への参加を要求されたのだ。軍医としての生活は彼には合わなかったようで、兵役期間が満了するとすぐに軍を離れ、インド沖にあるポルトガル植民地ゴアで開業医として開業した。この時期に彼は有名な『インドの単純人と薬物に関する談話』を執筆し、1563年にゴアで出版された[20]。
この本は、ディオスコリデスの『薬草学』以来、自然療法に関する最も重要なテキストとなり、それまでの1500年間、この種のテキストの中で最も影響力のあった。
『コロキエ』は精神薬理学の歴史における金字塔です。ダ・オルタ自身とサラマンカ出身の同僚ルアーノとの対話形式で書かれた本書は、読者に向けてインドで一般的に使用されている様々な幻覚剤の作用を解説しています。特に注目すべきは、アヘン、チョウセンアサガオ、そしてもちろん、大麻から作られる調合物であるバンゲです。
ダ・オルタによれば、バンゲは男を馬鹿みたいに笑わせ、あらゆる心配や不安から解放してくれるという。媚薬効果（「多くの女性が男性と戯れたり、誘惑したりしたい時に飲むと聞く」）と睡眠効果（「古代の偉大な船長たちは、仕事の疲れを癒し、心配事を吹き飛ばして眠りにつくために、ワインやアヘンと一緒にバンゲを飲んでいたという話を聞いたことがあるが、真実ではないかもしれない」）もあった。
ダ・オルタ氏はまた、マリファナに関してすでによく知られた現象、つまりマリファナが気分に与える影響は摂取した時点の使用者の感情によって決まるということについても言及した。
私自身、あるポルトガル人の道化師が… 媚薬を一切れか二切れ食べたところ、夜になると心地よく酔いしれ、言葉も聞き取れないほどでした。すると彼は悲しくなり、涙を流し、深い悲しみに沈んでいきました。彼の場合は、悲しみと吐き気でした… 私に内緒でそれを飲んだ私の召使いたちは、仕事の疲れを感じなくなり、とても幸せになり、食欲が湧いてきたと話していました。これは広く広く用いられており、多くの人が服用しているので、何の不思議もありません。しかし、私自身は試したことはなく、試したいとも思っていません。多くのポルトガル人が、特に女性を摂取した際に、同じ感覚を経験したと私に話してくれました。[21]
ダ・オルタの著書は、ヨーロッパで初版が出版された際、大きな反響を巻き起こしました。同僚やインドの人々の習慣に関心を持つ人々に広く読まれ、彼の観察はしばしばその後の医学論文や旅行記にそのまま引用され、出典を明記しないことも少なくありませんでした。ダ・オルタの著作のおかげで、医師たちは大麻を新たな視点で見るようになりました。適切に調製すれば、麻は多幸感、鎮静、食欲増進、幻覚、媚薬などの作用を持つ薬物となる可能性がありました。
しかし、ポルトガルの医師たちはダ・オルタの本を図書館の書棚に長く置いておくことができませんでした。著者の死後まもなく、彼の妻はポルトガル異端審問所に、夫が密かにユダヤ教を実践していたことを告白しました。彼は当局を欺くために、表面上はキリスト教の教えを体現していただけだったのです。
この告白を聞いた異端審問所は、ダ・オルタの遺体を掘り起こし、公開の場で火葬させた。これは、改宗に関して教会を欺いても罰せられないと考える他のユダヤ教背教者たちへの教訓となった。さらに、ダ・オルタの著書も発見されたものはすべて没収され、焼却された。（幸いにも、フランドルの植物学者がリスボンの書店でその一冊を発見し、焼却を免れた。後にこの本はラテン語、イタリア語、フランス語、英語で再出版され、インドの幻覚作用のある植物について言及される際には広く引用された。）
バンゲについてもっと詳しく
1578年、ダ・オルタの同僚であったポルトガル人のクリストバル・アコスタ（1524-1594）は、自身の教科書『東インドの薬物と医薬品について』を出版し、その中でバンゲの効能について長々と論じました。アコスタもまた、政府のためにインドへ航海していました。彼もまた、現地の住民に対する軍事作戦に参加しなければならず、ある時はベンガルで捕らえられ、投獄されました。釈放後、彼はゴアへ渡り、そこでダ・オルタを訪ねました。二人の医師は、インドの珍しい薬物について学んだことを交換しました。
ダ・オルタと同様に、アコスタもバンゲが様々な人々によって様々な理由で使用されていることを発見した。「ある者は悩みを忘れて何も考えずに眠るためにバンゲを服用し、ある者は睡眠中に様々な夢や妄想を楽しむために服用し、ある者は酔って陽気な道化師のように振る舞い、またある者は恋の病のために服用する。」[22]
ダ・オルタと同様に、アコスタもバンゲには様々な目的で様々な成分が加えられていたと記している。ビンロウジュ（インドのビンロウの実）、アヘン、砂糖は一般的な添加物だった。幻覚（「様々な夢を楽しむ」）を望む者のために、樟脳、クローブ、ナツメグ、メースを加えるレシピもあった。性的機能を高めるには、琥珀、ムスク、砂糖を加えると効果的だった。
16世紀にマリファナについて言及した最後の重要な書物は、オランダ人ジョン・ホイゲン・ファン・リンスホーテンによって書かれたものです。ファン・リンスホーテンは、ダ・オルタによるインドとその異国情緒あふれるドラッグに関する記述に特に興味を惹かれていました。彼は、ヨーロッパの新たな遊牧民の欲求を満たすために、同様のマリファナを供給すれば、成功と富を得られる可能性を見出しました。
ファン・リンスホーテンは、ひたむきな目的を持つ男でした。インドを訪れるには、当時まだインド亜大陸を支配していたポルトガルに雇われなければなりませんでした。そこで彼は故郷のオランダを離れ、ポルトガルに居を構え、ポルトガル語を学び、最終的にポルトガルの植民地で職を得ました。任務を終えると故郷のオランダに戻り、海外で見たものを書き始めました。彼の旅行記、彼自身の言葉で『イティネラリオ』と名付けたこの書は、1596年に出版され、たちまちベストセラーとなりました。
ファン・リンスホーテンは自らが目撃したものについて書いたと主張していたものの、『イティネラリオ』におけるアヘンの効能に関する記述の多くは、ダ・オルタの『談話』など他の著書からほぼ逐語的に引用されたものでした。しかし、ファン・リンスホーテンはダ・オルタの文章を単に写すだけでは満足しませんでした。より興味深いものにするために、写し取った内容を意図的に装飾したり歪曲したりすることが何度かありました。また、ファン・リンスホーテンの『イティネラリオ』によって、多くの読者がアヘンとアヘンの効能が同一であるという誤った印象を抱くことになりました。
50年後の1649年、ポルトガルの宣教師セバスチャン・マンリケ修道士も、インド旅行記の中で、この二つの薬物を誤って同一視している。「この国では、インド産の麻に似たアンフィオンという植物も栽培されている。[人々はこれを性欲と淫らな欲求を満たし、性的能力を高めるために使用している。…バンゲとポスト[アヘンを混ぜた大麻]にも同様の効果がある。」[23]
修道士は、これらの薬物とそれを使用する人々に対する自身の態度を次のように要約している。「彼らは単なる野蛮人で、真実で神聖な宗教を知らない人々であり、肉体の快楽だけを考え、人間の至福の最高潮がそれら（つまり、アヘンやバンゲのような薬物）にあると信じている。」[24]
このような誤りはポルトガル人に特有のものではありませんでした。1628年、イギリス東インド会社の従業員ピーター・マンディは、バンゲはアヘンと同じ効果を持つと記しています。「そのため、現地の人々は酔っ払った人をアンフォミー（アヘン中毒者）、ポスティー（アヘン中毒者）、バンゲ（麻薬中毒者）と呼ぶのが一般的です…」[25]
1698年、同じ英国会社に雇われていた医師、ジョン・フライヤーも同様の誤りを犯しました。フライヤーは実際、アヘンはバングから作られると信じていました。「バングは、私たちの麻と同じように育ちます。その種子の汁をマスタードシードのようにボウルですりつぶし、他の酒と混ぜると…（使用者は）この毒の飲み物への渇望を抱きます…（そしてベラドンナと混ぜると）バングは、酔わせるお菓子、ポスト（アヘン）となるのです」[26]。フライヤーは、ポストに含まれる大麻の方がアヘンよりも強力だと考えていたようです。
フレイヤーはまた、イニダの支配者が、即座に処刑するには重要すぎる臣民に与えた罰の一形態についても述べている。
罪を犯すと、彼らは国王の命令でポスト（与えられた刑罰に由来）と呼ばれる場所に送られ、そこでポスト長は罪の凶悪さを知る。それを理解すると、彼は飲み物を与えてさらに凶悪さを増すが、彼らは最初はそれを拒否する。それはバン（酔わせる大麻の汁）で作られ、デュートリー（ナス科植物の中で最も致命的な種類）が混ぜられたポストと呼ばれる飲み物で、一週間飲むと、これまで以上に渇望するようになり…（そして死ぬ）[27]。
フランス人ジャーナリスト、ベルニエ氏もこの奇妙な拷問について次のように述べている。
君主が思慮深い理由で飛び立つことを思いとどまらせた悪党どもには、早朝にこの飲み物を盛大に注がれ、飲み干すまで何も与えられない。彼らはむしろ、犠牲者が飢え死にするのを待つだろう。この飲み物は哀れな犠牲者を衰弱させ、徐々に体力と知力を失い、無気力と意識を失い、ついには死に至る。[28]
アヘンが実際にはバンゲと混合されていたという事実が、両者が同一物である、あるいはバンゲが化学的にアヘンに変換される可能性があるという誤解を引き起こした可能性があります。その誤解の根拠が何であれ、バンゲにはアヘンと同様の中毒性があるという考えがヨーロッパ人の心の中で形成され始めました。
バンゲの世界
インドを訪れる旅行者が増えるにつれ、バングエとその効能について書かれた文献も増えていきました。18世紀に出版された有名な薬草書の中で、バングエに特別な注意が払われており、インド在住の医師ルンフィウスによって1695年に出版されました。ルンフィウスは、バングエがインドで淋病から下痢まで、あらゆる病気の治療に広く使用されていたと述べています。
ペルシャとインドにおけるバングーとその用途に関する特に興味深い記述は、17世紀のエンゲルベルト・ケンペルによる別の医学論文に収められています。ケンペルはドイツの医師であり、歴史家、政治学者、外交官、そして植物学者としても広く知られていました。ケンペルは若くして優れた科学者としての名声を博し、スウェーデン国王に強い感銘を与えました。国王は、ペルシャにアラブ帝国との関係を断ち切り、西洋との貿易を開始するよう説得するために派遣する大使の一人にケンペルを任命しました。使節団がスウェーデンに帰国した後、ケンペルはオランダ東インド会社の船医として契約を結びました。この時期に、彼はインドでバングーに関する興味深い光景を目にしました。
ヴィシュヌ神への供儀の際には、美しく、豪華に飾られた処女たちがバラモンの寺院に運ばれ、豊穣と晴天を司る神を鎮めるために公衆の前に姿を現しました。見物人に感銘を与えるため、これらの若い女性たちは事前に麻とチョウセンアサガオをベースとした調合薬を与えられ、司祭は特定の兆候が見られると祈りを捧げ始めました。すると、デーヴァダッシー（これらの少女たちの呼称）は踊り、叫びながら飛び跳ね、手足をねじり、口から泡を吹き、恍惚とした目で、あらゆる奇行に耽りました。最後に、司祭たちは疲れ果てた処女たちを聖域に運び、前回の効果を打ち消す薬を投与し、正気を取り戻した人々に再び見せました。こうして、見物人の群衆は、悪魔が逃げ去り、偶像が鎮められたと信じたのです。[29]
ケンペルはこうした光景に興味をそそられたものの、大麻とは無縁ではなかった。クラクフ大学在学中、大麻を使った料理をよく食べていたと語っており、その効果を実際に体験していた可能性が高い。また、プリニウスによる大麻の記述や、古代における医薬品としての使用についても精通しており、睡眠薬や鎮痙薬としての特性について言及している。彼の著作から、17世紀までに大麻の薬効は医学界でかなり広く知られていたことが窺える。
イギリスの読者を楽しませた人気の旅行日誌の中に『ベンガル湾周辺の国々の地理上の記録』[30]があり、これは1680年頃にトーマス・ボウリー大尉という老船乗りによって出版された興味深い回顧録である。
ボウリーは1669年から1679年にかけてインドを頻繁に訪れ、亜大陸を南北に航海し、海岸沿いに点在する様々な前哨基地との間で物資や物品を運んでいた。インドに住み、現地の人々の習慣や食生活を観察しても、実際に目にするものには手を出さなかった多くのヨーロッパ人とは異なり、ボウリーは現地の食べ物、特に酔わせる飲み物を頻繁に口にした。著書に記されている彼の観察は、イギリス人読者にとって、同じイギリス人が経験したバンゲの影響に関する初めての詳細な洞察となった。
ボウリー氏は、バンゲが個人の気質に応じて異なる影響を及ぼすことを指摘して議論を始めた。
これは、それを飲んだ人の考えや空想に応じて作用する。その瞬間に陽気な人であれば、前述の時間（4～5時間）の間、非常に大きな笑い声を上げ続け、そうでないときよりもむしろ陽気になり、目に映るものすべてに心から笑い続ける。一方、それを恐れたり憂鬱な姿勢で飲んだ場合は、ひどく嘆き悲しんでいるように見え、男らしい仕草や思考がすべて失われる。[31]
ボウリーは旅行記から抜粋した以下の文章で、バンゲに対する最初の反応について述べている。彼と仲間たちが人目につかないように用心深く行動したこと、そして参加者、特に瓶に頭を突っ込んだ男に及ぼした薬物の影響に注目してほしい。
8人か10人で練習に励むには、バザールで6ペンスで買ったバンガを各自1パイントずつ飲まなければなりませんでした。私は部下に、この酒をよく飲むファッカー（この酒をよく飲む）を一人連れてくるように命じ、同じ分を分けて残りを調合してくれると約束しました。彼は快く受け取り、金貨1クラウンと同じくらい喜んでくれました。私たちは各自分を飲み、ファッカーをドアから出し、ドアや窓をすべてしっかりと閉めました。誰かが通りに飛び出したり、誰かが私たちの酒を見て笑ったりすることがないようにするためです。
ファッケーレは通りの外に座り、私たち全員を王様や勇敢な仲間と呼び、自分がアグラの宮殿の門にいることを想像しながら、その目的でハルドスタン語で歌を歌っていました。
すぐに私たちのほとんどに、しかし陽気に効いてきました。ただ、慣れていない二人だけは危害を加えられるのではないかと心配したのでしょう。一人は床に座り込み、午後中ずっと激しく泣き続け、もう一人は恐怖のあまり頭をモルタヴァン・ジャールにぶつけ、そのまま4時間以上もその姿勢を続けました。四、五人は（部屋に敷かれた）絨毯の上に横たわり、互いに褒め合い、まるで皇帝のような気分でした。一人は喧嘩好きで、ポーチの木の柱と喧嘩をし、指の関節に小さな皮が残るほどでした。私ともう一人は、3時間もの間、ひどく汗をかきながら座っていました。[32]
ボウリー自身は大麻の効果をかなり好意的に捉えており、「実に素晴らしい薬草だ」と評した。しかし、この薬物を称賛していたにもかかわらず、ボウリーは常用をやめた後、軽度の離脱症状に悩まされたようだ。「味は、私の判断では、水ほど美味しいものではない。しかし、それはスコットランド特有の魅惑的な性質を持っており、1、2ヶ月でも使用すると、容易にやめられなくなる。」[33] この軽度の依存反応から判断すると、ボウリーの舌には少なからずアヘンが含まれていた可能性が高い。
フランスの旅程
フランスにも、東洋の異国情緒あふれる物語やハシシ体験を持ち帰った世界旅行者がいた。
ローラン・ダルヴィユーは1665年から666年にかけて中東を訪れ、その冒険を『パレスチナ航海記 砂漠のアラブ諸侯の長、ベドウィンとして知られる大エミールへ』の中で記しています。ダルヴィユーは、ベルジュと呼ばれる麻薬を摂取したと記しています。これはハシシだった可能性もあるのですが、ある時はアヘン、またある時はヒヨスであるとも述べています。
1686年、ジャン・シャルダンは中東での冒険記を『ペルシア及び東洋他地域への航海記』として出版しました。この本は広く読まれ、何度も再版されました。ヨーロッパの観察者の多くと同様に、シャルダンは大麻の影響を直接体験したわけではなく、単に自分が見聞きしたことを語ったに過ぎませんでした。
大麻に関して、シャルダンはペルシャ人が使用していたブエンとインドで使用されていたブエンを区別している。彼によると、ペルシャのブエンは実際には大麻、アヘン、そして「ポウスト」とも呼ばれるヌクス・ヴォミカの混合物である。ジョン・フライヤーと同様に、シャルダンは「ポウスト」が「魂を奪うために命を絶たれようとしている国家犯罪者」や「統治能力を奪おうとする王族の子女」に与えられたと述べている。彼らは、トルコのように殺害したり、ペルシャのように盲目にしたりするよりも非人道的ではないと述べている。一方、インドのブエンは大麻のみで構成されているが、「どの宗派でも、それを飲むのは価値のない人々、特に浮浪者や乞食だけだ」と述べている[34]。
1681年、ペルシャの人々が使用する植物を研究するためにペルシャへ旅した別のフランス人旅行者、ペレ・アンジュも、ペルシャ人が大麻とアヘンの混合物を使用していたと報告している（ペルシャ薬局方）。彼によると、その混合物はヘロドトスがスキタイ人について書いたものと同様の効果を生み出したという。
デンマーク遠征
異国の地での生活に関する魅力的な記述が人々の興奮と好奇心を掻き立て、さらなる探検隊派遣への衝動は爆発的に高まりました。時代の熱狂に巻き込まれたもう一人の君主は、デンマーク国王でした。
新たな領土の主張よりもアラブ世界の文化についてもっと学ぶことに興味があったこの騎士団は、これまで香料の道として知られていたアラビアの孤立した地域であるイエメンの地図に載っていない地域への遠征に資金を提供することに同意した。
1759年、探検隊は南方への長い航海に出発しました。調査隊は5人の著名な学者、植物学者、動物学者、言語学者、芸術家、数学者で構成されていました。それぞれがイエメンとその人々について、それぞれの能力を最大限に発揮して調査することになりました。
イエメンは信じられないほど暑い国です。気温はしばしば華氏48度（摂氏約50度）を超え、一部は通行不能な状態です。探検隊がこの国に到着した当時、村々は高地では石造り、低地では泥造りの原始的な集落でした。
国は大きな打撃を受けました。5人の探検家のうち、生き残ったのは数学者カーステン・ニーバーだけでした。彼でさえマラリアに感染しました。最初の出発から7年後、ニーバーはついにデンマークに戻り、国王に報告書を提出しました。1772年、彼は自身の観察記録を『アラビア旅行記』と題した本に正式に出版しました。
バンゲやハシシの広範な使用を目撃し、それに興味を抱いた他の探検家の多くと同様に、ニーバーは著書の中で、ヨーロッパ人が非ヨーロッパ人の間でこれらの薬物が人気であることに魅了されたことを振り返っています。
「下等な人々（スーフィー）は、精神を陶酔状態に高めることを好む」とニーバーは読者に語り、彼らはハシシを吸うことでそれを実践すると説明した。「ハシシとは、麻の一種の乾燥した葉のことである。」彼はこう説明した。
煙は彼らの勇気を奮い立たせ、想像の中で楽しい幻想が踊るような境地へと彼らを誘う。我らがアラビア人の召使いの一人は、ハシシを吸った後、通りで四人の兵士に遭遇し、一行を襲撃した。兵士の一人が彼を激しく殴りつけ、我々の元へ連れ帰った。災難に見舞われたにもかかわらず、彼は安住の地を去ろうとはせず、酩酊状態が強かったため、どんな四人組の男にも引けを取らないと妄想していた。[35]
医療用大麻
17世紀と18世紀には、大麻を扱った旅行書が登場しただけでなく、「ディスペンサトリー（薬局）」も登場し、大麻を薬効成分として扱うようになりました。しかし、これらの文献は概して、大麻を治療薬として推奨することには慎重でした。多くの場合、大麻の抗生物質作用や鎮痛作用が強調されていました。
ロバート・バートンは1621年という早い時期に大麻がうつ病の治療に有効かもしれないと示唆していたものの[36]、この提案はイギリスでは一度も試みられることはありませんでした。1682年に出版された『ニュー・ロンドン・ディスペンサトリー』には、大麻の種子について簡潔に言及しただけで、「咳や黄疸を治すが、頭に蒸気が充満する」と主張していました。しかし、 1720年に出版された『コンプリート・イングリッシュ・ディスペンサトリー』は、黄疸の治療に大麻の種子を使用するという推奨に異議を唱え、「これまでのところ、いかなる処方箋にも大麻の種子を導入するほどの権威はない」と主張しました[37]。
1764年のニュー・イングリッシュ・ディスペンサトリー（新英国薬局方）は、炎症を抑えるために麻の根を煮て皮膚に塗布することを推奨しました。これは東ヨーロッパで何世紀にもわたって親しまれてきた民間療法です。この調合液は、腫瘍を乾燥させたり、関節の沈着物を溶解したりする目的でも使用されていました。
1794年のエディンバラ新薬局には、医療における大麻の効能について比較的長い記述が掲載されており、この分野での大麻の人気が高まり始めていたことが示唆されています。「この植物は、生育時には強い麻薬臭があり、機械加工（例えばロープ）のために硬い皮を剥ぎやすくするために茎を浸す水は猛毒と言われており、飲むとすぐに効能を発揮する」と記されています。種子については、圧搾すると「味気ない」油が得られ、この油を牛乳に加えると乳化液が形成され、咳、「尿の熱（性病）」、そして「尿失禁」の治療に効果があるとされています。著者らはまた、大麻が「性欲を抑える」のに有効だと信じられていたと述べていますが、「経験上、この種の効能があるという確証はない」と付け加えています。大麻に関するセクションは、将来を予感させる次のような言葉で締めくくられている。「これまでは主に種子が利用されてきたが、植物の他の部分はより活発に活動しているようで、更なる注目に値すると考えられる。」[38]
数年後、当時の最も著名な薬草学者ニコラス・カルペッパーは、大麻が有効な薬効を持つとされるあらゆる症状を要約しました。カルペッパーは、前述の薬局方に記載されている大麻に関する主張の多くを引用し、ガレノスとプリニウスの古典文献からいくつかの記述を加え、その中には彼自身の推奨も含まれています。例えば、大麻は「生殖のための天然種子を乾燥させる」こと、そして「乳で煮て摂取すると、乾いた熱い咳に効く」と述べています。「人や動物の寄生虫駆除に非常に効果があるとされ、汁を耳に垂らすと寄生虫が駆除され、耳に入り込んだハサミムシなどの生物を排出する」とされています。さらに、「種子の乳剤や煎じ液は、便通や頻尿を抑え、疝痛を和らげ、腸内の厄介な体液を鎮め、口や鼻などの出血を抑える」とも述べています。その他の効能について、カルペッパーは次のように述べています。「根の煎じ液は頭部やその他の部位の炎症を和らげます。ハーブ自体、あるいはその蒸留水も同様の効果があります。根の煎じ液は、痛風の痛み、関節のこわばり、腱の痛みや萎縮、腰の痛みを和らげます。新鮮な汁に少量の油とバターを混ぜたものは、火傷した部分に塗布すると効果的です。」[39]
大麻が医学界で真剣に検討されるようになったのは、19世紀半ばになってからでした。それまで、大麻は特定の疾患に対する民間療法として散発的に使用されていましたが、広く普及することはありませんでした。また、イギリス人が大麻の葉や種子を摂取して酩酊状態になったという証拠は全くありません。イギリスで栽培されていた大麻の品種は、家庭薬として大麻を推奨する人々を酩酊させるほどの樹脂を生成しませんでした。
リンネ対ラマルク
1753年、麻の植物はスウェーデンの植物学者カール・リンネの著書『植物の種』の中でカンナビス・サティバと名付けられ、それ以来この名前で呼ばれています。
しかし、リンネが麻をカンナビス・サティバ（Cannabis sativa）と名付けるとすぐに、他の植物学者たちは、麻には2つの異なる種類があり、麻に似た植物をすべて一つの名前で一括りにするのは間違いだと主張し始めました。最も著名な反対者は、フランスの生物学者ジャン・ラマルクでした。
1783年、ラマルクはヨーロッパ産大麻とインド産大麻はそれぞれ独自の名称を持つべきだと主張しました。インド産大麻はヨーロッパ産大麻よりもはるかに多くの樹脂を含み、また他の明確な特徴においても顕著な違いがあることを彼は指摘しました。これらの違いから、ラマルクはヨーロッパ産大麻にはCannabis sativa（カンナビス・サティバ）という名称を、インド産大麻にはCannabis indica（インディカは原産地名）という名称を与えました。
ラマルクは、2 つの植物の違いを指摘した最初または唯一の科学者ではありませんでしたが、2 つのタイプを明確に対比させた最初の科学者であり、彼の議論は非常に説得力がありました。
大麻には多くの異なる変種を含む 1 つの種があるか、あるいは複数の種があるかという初期の議論は、いまだ決着がついていません。
Reference : The Marijuana and Hashish Era
https://www.druglibrary.org/schaffer/hemp/history/first12000/5.htm
