投稿者: 薬物がなければ、ギリシャ・ローマ哲学や神話はどうなっていたでしょうか？さらに、思考力や想像力を研ぎ澄ます物質がなければ、古典世界はどうなっていたでしょうか？
薬物がなければ、ギリシャ・ローマ哲学や神話はどうなっていたでしょうか？さらに、思考力や想像力を研ぎ澄ます物質がなければ、古代世界はどうなっていたでしょうか？ウィスコンシン大学哲学博士のデイビッド・ヒルマン氏は次のように述べています。「民主主義の誕生に影響を与える精神革命を起こした最初のギリシャ哲学者たちは、ほとんどが狂人か薬物中毒者でした。実際、彼らは哲学者というより薬剤師でした。つまり、民主主義は薬物文化の中で栄えただけでなく、その根源はシャーマニズム的で薬物を消費する知的運動にあるのです。薬物がなければ民主主義は存在しなかったと言っても過言ではないでしょう。」現在、政治に携わり、民主主義国家で統治しているはずの人々に、彼の言葉に耳を傾けてほしいものです。 「西洋文明の創始者たちは」とヒルマンは続けた。「端的に言って、麻薬使用者だった。彼らは麻薬を栽培し、売り、そして何よりも摂取していた。現代の反麻薬運動は全く民主的な運動ではない。古代世界にはナンシー・レーガンも、何兆ドルもの麻薬戦争も、麻薬使用者を投獄することも、しらふを美徳とみなすこともなかった。古代世界は麻薬に耽溺していた…そして、麻薬が生活の一部として普遍的に受け入れられていたその世界から、芸術、文学、科学、哲学、その他多くのものが生まれたのだ。」
古典文化の伝統的な専門家たちは、生まれ持った性向か学問的な偏見によるのか、非常に保守的であるため、古典文献に薬物に関する記述を見つけても、それを無視する傾向がある。これは、ヒルマンが著書『化学のミューズ：薬物使用と西洋文明のルーツ』の中で主張する論点の一つである。「現代の古典学者を特徴づける道徳的傾向は、過去の真の事実を明らかにするのではなく、現代の文化的課題を最も効果的に推進する物語を書くよう彼らを駆り立ててきた。（中略）ブラックリストは、遠い過去の無知な残酷さではなく、人文科学であれ自然科学であれ、現代の学界で表面化している非常に現実的な現象である。」
歴史、いやむしろ歴史家が私たちを欺いていることは、今に始まったことではない。ミラーの著書は、薬物に関する記述が学界の権威から異議を唱えられた博士論文から生まれた。彼は、記述を削除しなければ博士号はおさらばだと言われたのだ。これは文化的去勢の痛ましい行為であり、歴史そのものにも矛盾している。自己薬物投与に最も一般的に用いられる器具の一つである注射器、あるいは皮下注射器の名称は、サテュロス神パンが強姦しようとしたアルカディアのナイアス、シュリンクスに由来する。彼女は姉妹たちに助けを求め、姉妹たちは彼女を葦原に変えた。パンは出来上がった葦を使ってシュリンクス、あるいはパンパイプ、つまり繋ぎ合わせた横笛を作った。このパンパイプから「注射器」という言葉が生まれた。実際には、ギリシャ神話そのもの、そしてその研究だけが、ヘロピロス（紀元前300年）の「薬は神々の手である」という言葉を正当化している。いくつかの異教の神々は、人間に有用な薬物、薬草、および効果が完全には明らかではないその他の薬物を発明したと言われていますが、それらに関する言及は、女性の習慣（おそらく月経や出産の痛みを和らげるため）と医学論文の両方に見つかります。
泣きや怒りを抑える薬
娯楽目的で使用された最初の植物として知られるのは、紀元前3000年頃の中国における大麻です。しかし、エジプトの青い蓮ははるかに古く、ホメロスの『オデュッセイア』で「人々の意志を掌握する」という神話的な特殊効果を持つものとして、その重要性を際立たせています。蓮の花の原料となる蓮の木は架空の植物で、中毒性のある麻薬であり、影響を受けた人の記憶を抑制します。これは、『オデュッセイア』を読んだ人や『パーシー・ジャクソンとオリンポスの神々 神々の逆襲』を見た人なら既にご存知でしょう。しかし、ホメロスの不朽の名作に登場する唯一の毒物であるロトファジーの原因ではありません。比類なき魔術師である女神キルケーは、魔法の杖や様々な薬を使い、その中にはオデュッセウスの仲間を豚に変える薬も含まれています。
逆説的なことですが、医療従事者が男性のみであったギリシャ人は、健康のような深刻な問題を扱う際に、神々や神話にほとんど信仰を寄せませんでした。素朴なキリスト教徒とは異なり、彼らは病気や不調を和らげるために神々に祈ることはしませんでした。彼らは科学を好みました。植物から抽出したシンプルな薬が薬効を発揮しました。患者には鎮痛剤として硫黄、アヘン、サフラン油が投与されました。ギリシャの治療師たちは、当時既に存在していたうつ病などの精神疾患にも気づいており、マリファナに似た薬物であるネペンテで治療していました。 「ne（ない）」と「 penthe （痛みや悲しみ）」に由来するこの言葉は、『オデュッセイア』に既に登場しており、ヘレネーは「泣きや怒りに抗い、あらゆる病を忘れさせる薬」をワインに溶かします。
もちろん、ギリシャ人もケシのことを知っており、その鎮痛作用は注目に値し、不眠症や痛みの緩和にこの植物を用いていました。多くの夜行性のギリシャ神々は、ケシの実と象徴的に関連付けられていました。ケシの実とは、ケシの汁を意味する「 opion 」に由来する言葉です。例えば、眠りの擬人化で、冥界にある暗い洞窟へは両側にケシの花が咲く小道を通って入ることができるヒュプノス（ギリシャ語で「眠り」）と、その力強い母で夜の女神ニュクスは、ケシの花を手に持つか、身に着けている姿で描かれました。ヒュプノスの兄弟で安らかな死の神であるタナトスは、ケシの冠をかぶっていました。これは、辛い苦痛を和らげる鎮痛剤としてのアヘンの使用を象徴しています。
近代医学の父ヒポクラテスはアヘンの使用を推奨しましたが、既に述べたように、神々は薬物に関して常にヒポクラテス流の振る舞いをしたわけではありません。前述の夢の国の王ヒュプノスは、ゼウスの妹であり妻でもあるヘラが哀れなヘラクレスを拷問している間、アヘンを使ってゼウスを眠らせました。ヒュプノスは幻覚と幸福の女神パシテアと「結婚」し、4人の子供をもうけました。中でも彼のお気に入りは、夢の翼を持つ神モルペウスで、モルヒネの名前の由来となっています。
植物の力
夢の国の王ヒュプノスは、ゼウスの妹であり妻でもあるヘラが哀れなヘラクレスを拷問している間、アヘンを使ってゼウスを眠らせました。ヒュプノスは幻覚と幸福の女神パシテアと「結婚」し、4人の子供をもうけました。中でも彼のお気に入りは、夢の翼を持つ神モルペウスで、モルヒネの由来となったのは彼の名前です。
ウェルギリウスは『アエネイス』の中で、冥界ハデスの入り口を守る恐ろしいケルベロスを、アエネアスが「蜂蜜と催眠剤の種を混ぜた菓子」で出し抜いたことを描いている。ケルベロスは「翼でケルベロスをさらい、空腹で喉を3つ開けると、地面に落ちて巨大な手足を下ろし、洞窟全体を覆い尽くすほどに巨大に広がった」。このウェルギリウスの伝統に従い (ローマの詩人が彼を地獄への下降に導いたのも当然のこと)、ダンテは『神曲』の中で、罪の記憶を消し去るレーテ川と善行の記憶を蘇らせるエウオネ川について次のように述べている。「両方の水を同時に味わわなければ、どちらも何の効果も生まない。その味は他のすべてを凌駕する」。これらの川の水には、一体何が含まれていたのだろうか。
ヒルマンが「ローマ文学における薬局方」と題した講義で説明したように、ラテン世界においては、数百もの古代文献を分析した結果、社会の大部分が薬物を消費していたという結論に至った。農民、商人、元老院議員、そして皇帝たちは、しばしば何らかの薬物を使用していた。例えば、マルクス・アウレリウス帝は常習的にアヘンを使用していたことが知られており、中毒状態にあったとの噂もあった。最も一般的な酩酊状態であるワイン酩酊については、古代ギリシャ・ローマではアルコール依存症から逃れられる市民はほとんどいなかったようだ。プラトンは『饗宴』の中で、アテネの政治家であり弁論家であったアルキビアデスが、笛を吹く乙女に伴われながら酔った勢いで演説する様子を描いている。これはローマ上流社会の様々な宴会でよく見られた光景だったようだ。
ミラーは、アルキビアデスが酩酊状態にもかかわらず、彼の演説が明晰であることに衝撃を受け、何か他の作用があったのではないかと考え始めた。「古代世界に関する私たちの解釈の誤りは、翻訳者が、これらの人々が薬物の使い方に関する知識によって、強力で『魔法の力』を持っていたことを説明していないことに起因しています。ギリシャ人やローマ人は、アヘン、ベラドンナ、チョウセンアサガオなどの植物から抽出される抗コリン剤、そしてエジプト人がすでに気管支喘息の緩和に使用していたあらゆる種類の植物毒を用いて、精神的な陶酔状態を誘発し、幻覚を作り出し、意識を変容させていました。これは紛れもない事実です。」
ミラーは、ギリシャの歴史家トゥキュディデスの記述を例に挙げて、この点を説明した。トゥキュディデスは、奴隷たちが負傷したスパルタの戦士たちに「砕いた亜麻の種と混ぜたアヘン」を与えて手当をした様子を目撃した。トゥキュディデスはこの化合物を「メコン」と呼び、一部の文献ではケシの実と訳されている。しかし、ミラーによれば、「負傷兵に種を送るのではなく、アヘンを送る。種が彼らに何の役に立つというのか？言葉を隠すのは卑怯で愚かな行為だ。アテネ人は隣人がハイになることなど気にしなかった。彼らは貴族たちが自分たちが発明した民主主義を乗っ取るのを防ぐことに集中していた。禁酒主義者たちは、専制政治が法であったスパルタに住んでいたのだ」。
アレクサンドリアのワインショップ
全ての学者が同じ見解を持っているわけではない。ジェノヴァ大学のルイジ・アラタ氏は、ウツボカズラが実在したかどうかは必ずしも明らかではないと考えている。著書『古代ギリシャにおけるウツボカズラと大麻』の中で、彼は大麻の広範な使用を認めながらも、その実在性に疑問を呈している。アラタ氏によると、どちらの薬物についても証拠はほとんど残っていない。おそらく、バッカスやオルフェウスに捧げられたような秘儀で使われていたためだろう。 「古代ギリシャでは」と彼は続ける。「薬物はそれほど広く消費されていませんでした。ギリシャ語には依存症を表す言葉すらなく、薬物に対しては肯定的に、毒に対しては否定的に使われるファルマコンという言葉だけがあります。ファルマコンは文字通り医薬品ですが、古代医学は魔術と密接に関係していたため、魔術師の所業である可能性もあります。ファルマコンは、子供たちと恋人の将来の花嫁であるイアソンを殺したメディアの薬である可能性もありますが、ミトリダテス王が免疫をつけるために毎日摂取していた毒である可能性もあります。ファルマコンは基本的にヒポクラテスの治癒植物混合物ですが、助産婦である魔女が患者に投与して出産を早め、痛みを増強させ、サービスに対してより多くの料金を支払わせるために使用したハーブである可能性もあります。」
プルタルコスは著作の中で、ボリジとワインを混ぜることで喜びと陽気さを取り戻すレシピを記しています。ワインが様々な薬の主成分であったのも不思議ではありません。古代ギリシャに中毒者や依存症者がいたかどうかは定かではありませんが、ギリシャ人が同様の現象、つまりアルコール依存症を認識していたことは確かです。ワインがリラックス効果や抑制の解除をもたらすとすれば、狂気にもつながる可能性があります。後世、バッコス派の過剰な飲酒をめぐる論争は勢いを増し、最終的には道徳の範疇に入りました。キリスト教の宗派はすでにブドウ園の解体を主張しており、ワイン自体の罪はそれを乱用する者の節制の乱れほどではないと主張する人々を大いに失望させました。しかしながら、当時の薬草学者にとって、調合にワインなしでは済まなかったのは言うまでもありません。古代人が言ったように、「ワインは真実である」のです。
Reference : Nos drogamos, luego existimos
https://canamo.net/cultura/historia/nos-drogamos-luego-existimos
