投稿者: 大麻の医療用途として最も研究され、よく知られているものの一つは、てんかん、特に従来の薬が効かなくなった場合の抗けいれん作用です。この植物は、時に不確かな領域を進む中で、自らの身体と再び繋がるための手段となります。ブエノスアイレス国際大麻映画祭で上映されたサンティアゴ・ヴァン・ダム監督のドキュメンタリー『エル・テンブラー（震え）』は、まさにそのことを映し出しています。違いを受け入れ、自分自身に生きるとはどういうことか、ということです。
サンティアゴは30年近く、てんかんを治すという医療の指示のもとで生きてきた。28年間も薬に頼り、治療、副作用、そして常に失望に終わる新たな希望に耐えてきた。2010年、科学は彼に最後のチャンスを与えた。3日間の入院で発作を制御させ、脳内の放電の正確な場所を特定し、手術を試みるというものだった。しかし、それも不可能だった。手術は不可能だったのだ。
その限界こそが『The Tremor』の転換点となる。医学が進歩できないところで、このドキュメンタリーは真の領域、すなわち正常性とアイデンティティの問題に迫る。
サンティアゴの体は長年、戦場のようだった。薬、副作用、医療プロトコル。治療の論理は明確な前提に基づいている。「症状を消す」ということだ。しかし、すべての戦略が失敗した時、思いがけない第三の道が現れる。それは外科手術でも薬理学でもない。実存的な道なのだ。
自分の体を「異常」な瞬間も含めて、あるがままに受け入れましょう。
その仕草には何か根本的なものがある。現代社会は予測可能性、生産性、そしてコントロールに執着している。しかし、予測不可能なてんかんは、そうした要請に反抗する。予定を立てることも、プログラムすることもできない。意志の力に反応しない。震えが爆発するのだ。
このドキュメンタリーは、この混乱を映画的な言語へと昇華させている。その不安定さは物語だけでなく、形式にも現れている。絶え間ない振動、脆さが観客に伝わってくる。その体験は単なる情報提供ではなく、身体的なものとなる。
この映画は、臨床ドラマや医療への非難を軸にしているわけではない。むしろ、より不安を掻き立てる、そして同時により深遠な何かを提起している。それは、私たちが自分を形作るものを正そうとするのをやめたらどうなるのか？違いが、修正すべき間違いではなくなったらどうなるのか？
私たちは『エル・テンブロル』の監督サンティアゴ・ヴァン・ダム氏にインタビューし 、てんかんに悩まされた自身の人生をいかにしてドキュメンタリー映画に変えたのかを語ってもらった。
この映画は、身体的にも精神的にも常に不安定な感覚を伴っています。登場人物たちのこうした内なる揺らぎはどのように生み出されたのでしょうか？また、それは映画全体を通して現れる意識の拡張状態とどのような関係があるのでしょうか？
そうですね。不安定さ、不随意な動き、ある種の制御不能さが感じられるのが本当に気に入っています。なぜなら、それは深く人間的で生命力にあふれたものだからです。カメラを握っている人でさえも、身体の信号を捉え、表現したかったのです。私たちは完璧ではありませんし、完璧を目指すべきでもありません。
テクノロジーが経験や行動に取って代わるにつれ、最終的には、そしてますますその傾向が強まるにつれ、完璧さ、直線、直角は圧倒的で不要なものになるだろうと私は信じています。私たちは、間違い（いわゆるエラー）の価値、多様性の価値、そして予想外の出来事の価値を理解するようになるでしょう。
これをサイケデリックドラッグやTHCと結びつけると、幻覚を見ているときは、自分が見たり、聞いたり、感じたりするもののコントロールを放棄していることになります。そして、そこが鍵です。もし私たちが次に何が起こるかを自分で決め、コントロールできるなら、啓示は存在しないでしょう？そして、それが没入型の360度体験やビデオゲームといった、テクノロジーが提供する他の体験との大きな違いです。幻覚を見ているときは、次に何が起こるか本当にわかりません。これはユニークで、教育的な体験なのです。
多くの人はコントロールを失うことを恐れていますが、人生とは時々ハンドルを放し、波に身を任せることだと私は信じています。
この映画では、身体が探求の主な領域として描かれています。身体は震え、溢れ、崩壊していきます。サイコナウティックな視点から見ると、大麻や薬物の使用は、この聴くことと身体の変容のプロセスにおいてどのような役割を果たしているのでしょうか？
てんかん患者であり、薬剤抵抗性てんかんを持つ者として、もし私が自分自身を愛したいなら、もし私が自分自身を愛して恥じることなくいたいなら、私は時々、予測できないときに「崩壊」し、原子化する人間であるとみなさなければなりません。
以前なら、あのミスはその後ずっと私に影響を与えていた。あのコントロールの欠如は、あなたを狂わせる。しかし今は、ほとんど何も私に影響を与えない。ましてや、ほとんど何も。現代社会は、起こること、起こりうることをすべてコントロールし、予測し、記録し、防ぐことに夢中になっている。しかし、私たち人間は不確実な世界によって形作られている。何千年もの間、そしてつい最近まで、私たちは食料が見つかるかどうかもわからないまま、外へ出て食料を探し求めてきた。多くの子どもが生き残れないことを知りながら、私たちは子どもを産んできた。そのすべてが、あなたを今この瞬間に存在させている。
身体そのものの不確実性を認めることには、多くの利点があります。結局のところ、自分自身のものは唯一無二です。そして、それは興味深いことです。なぜなら、唯一無二とは、一人、一人の人間について語っているからです。
ドキュメンタリーでも触れていますが、ドストエフスキーのようにてんかんを祝福と捉えている人たちに出会えたことに、私は大変感銘を受けました。彼の前向きな考え方には、本当に心を打たれました。てんかんのように不可解なものに直面した時、それをどう受け止めるかが個人レベルで非常に重要になるからです。だからこそ、私はこうした様々な視点を探したかったのです。
ドキュメンタリーでは、いわば「最初から絶望的だった」事件を取材することができました。そして残念ながら、悲惨な結末を迎えました。一方で、私にとっては感動的な、立ち直る力の物語とも言える事件も取材しました。他にも多くの事件、多くの物語、そして多くの視点があります。そういう意味で、私は幸運でした。
大麻には、他のサイケデリック体験、つまり私たちが何が起こるかをコントロールできない、主導権を握っていない、しかし同時に、それが私たちを表現しているという力学があるように思います。まるでカタルシスのようです。即興演技に似ています。意図的に空間を空けて空白にしておくのですが、実際には内面が露わになるのです。一見矛盾しているように思えます。
治療目的の薬物や物質はまさにそれを引き起こし、合法化されるべきだと私は考えています。そして、それが「教育」の面ではるかに劣る合成薬物との違いです。
合成麻薬は快楽受容体を欺き、結果的に破壊するだけです。あまりにも直接的で、人を奴隷のように扱います。合成覚醒剤も同様です。自我を刺激し、過剰摂取すると攻撃的になることがあります。そして、効果を弱めると、逆の効果が現れます。しかし、それらは私たちに多くのことを教えてくれません。
対照的に、マリファナは非常に複雑で、個人と非常に豊かで独特な方法で相互作用します。朝に吸って一日を乗り切り、エネルギーを得る人もいれば、夜にリラックスして眠るために吸う人もいます。宗教的な体験の一環として吸う人もいます。喫煙とセックスの両方を好むカップルもいます。私は様々なケースを知っています。
一方、栄養学や食生活の観点から見ると、加工食品は最悪であることが今では分かっています。自然食品にはかないません。同僚はこうしたことについて多くのことを教えてくれます。
合成麻薬は、マリファナのように古くから存在し、数え切れないほどの聖典にも記されているものと同じグループにまとめられるべきではないと思います。合成麻薬はますます中毒性と危険性を増しています。比較的新しい存在でありながら、その使用量は停滞しています。人々をゾンビのように蝕み、人間関係や家族を破壊します。
大麻とフェンタニルをひとまとめにすることで、まるで効力だけが違うかのように見せかけ、制度は利益を得ている。しかし、実際には全く似ていない。大麻はその豊かな歴史を犠牲にし、名誉を傷つけられ、このごちゃ混ぜの中で損をしているのだ。
物語的な表現が中心となる他の作品とは異なり、「エル・テンブロル」は鑑賞者にほぼ物理的な体験を促します。消費を明示的に表現することなく、知覚の変化を生み出すために、どのような美的・音響的な判断をしたのでしょうか？
監督として、医療やてんかんの世界で「オーラ」と呼ばれる現象、つまりその瞬間を伝えるという挑戦に挑むことができたのは、私にとって喜びでした。このドキュメンタリーでは、こうした幻覚とは何か、そしてなぜ起こるのかについて少し解説しています。
監督として最も興味深い経験の一つでした。自分の感情を言葉で表現するのは難しいので、かなりの自由度がありました。しかも、監督という立場上、「こうだ」とか「こうじゃない」とか言ってくれる人がいなかったんです。
これらの瞬間を、少しずつ、直感的に作り上げていきました。そして、私にとって最も効果的だったのは、あらゆる先入観を打ち破ることです。携帯電話の映像、自分が見たもの、他人が見たもの、様々なフォーマットを組み合わせ、非合理的で、正当化できない境地に到達しました。そして、誠実に。
明らかに分かってしまうので、ごまかすことはできませんでした。正直に話しましたが、なぜそのような決断をしたのかは、うまく説明できません。
結果には満足しています。混沌と向き合い、うまくいくと思うものを残し、残りの99%を捨てることは、一種の創造です。何を残し、何を捨てるか、そして選んだものをどのような順番に配置するかを選択すること自体が、創造なのです。
この映画では、脆さは欠点としてではなく、開放性の可能性として描かれています。この考え方は、逃避ではなく感受性と自分の限界を認めることに焦点を置いた、より意識の高い大麻文化に共感できると思いますか？
脆弱性が突破口になるという主張は興味深いですね。私は材料、特に科学的かつ具体的な意味で材料に強い関心を持っています。適切な材料の発見は発明を可能にし、それらは密接に結びついて技術の進歩を可能にします。青銅から様々なプラスチック、リチウムに至るまで、それらは刀剣、タッパーウェア、そして今、2026年には電池など、あらゆるものの重要な材料となっています。
素材から学ぶことの一つは、ニーズに応じて変化するバランスです。硬すぎて固すぎる素材は壊れやすく、柔らかくてしなやかな素材は抵抗はしますが、支えにはなりません。ハエを捕まえたいのか、柱を支えたいのかなど、ニーズに応じて素材を選ぶのです。
脆さをポジティブなものとして表現できることを嬉しく思います。そして付け加えると、この脆さは外見上のものに過ぎません。自分の状態を受け入れることで、私は強くなりました。
あなたのおっしゃることに全く同感です。マリファナは自然を体験する方法、つまり自分の心を意のままに変えられる可能性として興味があります。現実逃避として使われることもあることは承知しています。自分にはそんなことが起きないことを願っています。
THC Magazineでは、大麻は社会的・感情的な文脈によって形作られる、状況に応じた行為であると考える傾向があります。登場人物に流れる「震え」は、環境、人間関係、そして時代によってどのように影響を受けるのでしょうか？
近年まで、数字、数学的計算、賢者の見せ場、そして知性の最も明確な形。オタク。当然のことですが、助けを借りずに数の平方根を計算する人間は、驚くべき光景です。
しかし、誰もが驚くことに、最初に加速したのはこの分野です。最初の機械は、おそらくデジタル計算機でした。その後、コンピュータ、ソフトウェア、そしてプログラミング言語が登場しました。そして人工知能が登場し、今では前提や指示によって導かれています。つまり、私は自分が望むものを述べ、説明するのです。
そのためには雄弁さ、洞察力、想像力、そして究極的には言語、言葉の適切な使い方が必要です。私たちは今、数字を基盤とし、言語を主役とする革命の真っ只中に生きています。
適切な描写、美的・文化的な言及、議論、過去と辞書、用語に関する知識。これはパラダイムシフトです。数字から言語の回復へ。
そして社会的なレベルでは、マリファナが私たちの日常生活に徐々に溶け込んできています。マリファナは数字よりも言語や想像力と相性が良いと思います。マリファナを吸った後に計算をするのはお勧めできません。一方で、マリファナを吸うことは、書くこと、想像すること、ブレインストーミングをすること、そして感覚を体験することと、常により相性が良いとされてきました。
マリファナは、ますます冷たく、非同期的で、仮想世界において感情を刺激する。ラトーネス・パラノイコスが言うように、あらゆるものは「回り続ける」。そして、その回転は見た目よりも有機的だ。少なくとも、私たちの生存は点と点を繋ぐことにかかっている。
FICCとTHCマガジンも、その変化の兆しだと思います。50年前には考えられないことでした。彼らは麻薬の宣伝で刑務所行きになっていたでしょう。今、世界は彼らを必要としています。
精神的体験について偏見なく語ることがいまだに難しい文化的背景の中で、エル・テンブロールは、知覚、身体、そして現実に生きる別の方法について、より誠実な対話を始める力を持っていると思いますか?
願わくば、この地震が人々の視点や経験の共有に役立ち、人々が議論し、出会い、孤独感を和らげるプラットフォームとなることを願っています。
日本には「金継ぎ」と呼ばれる芸術があります。具体的には、割れた磁器の花瓶や陶器の椀を修復する技術です。割れた箇所を隠そうとするのではなく、その痕跡を際立たせます。割れた箇所と、惜しみなく愛情を込めて丹念に修復された様子が目に浮かび、作品はさらに美しくなります。それは作品に独特の個性、物語、そしてアイデンティティを与えます。
新しい花瓶はどれも同じように見えます。それとは対照的に、「金継ぎ」の花瓶は二つとして同じものはありません。
オーディオビジュアルメディアで同等のことは、私たちの視点を更新し、私たちの欠点を認め、恐れずに話すことだと思います。
確かに、私たちは偏見が少ない時代に生きています。若い人たちは、こう言うと年寄りのように聞こえるかもしれませんが、もっとオープンマインドです。私が90年代を生きていた頃は、体に関するルールがもっとたくさんありました。服装、自分のことの何を認めて何を認めてはいけないか、セクシュアリティ、タトゥーの有無など。人々はもっと偽善的でした。
2000年代は混乱の時代でした。インターネットが台頭し、浸透し、発展し、私たちの文化にますます影響を与えてきました。今日、私たちは別の課題に直面していますが、少なくともアルゼンチンでは、新しい世代は外見、容姿、体のイメージ、行動で人を判断することが少なくなっているようです。
確かに、ソーシャルメディアでは意見を煽ったり、批判したり、時には安易な尋問のようになってきている社会的非難が蔓延しています。しかし、それはまた別の問題であり、てんかんとは全く関係がありません。
FICC での上映: 2 月 24 日火曜日、午後 6 時 30 分、Sala Norita Cortiñas – ATE Cultura、Moreno 2654、CABA
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