投稿者: クンビア。チョンゴ。チマンゴ。ミロンガ。ミナ。チカーナ、マランボ、アヒ。ボチンチェ、キロンボ、タンゴ。私たちが言葉を学ぶとき、その由来を説明してくれる人は（ほとんど）いません。
言葉はほぼ自然に、自動的に口から出てきます。そして、説明は必要ありません。重要なのは、言葉の意味であり、どこから来たのかではありません。しかし、地下鉄を待っている間や、医者に診てもらうまでの間など、ふと立ち止まって言葉の由来を考えてみると、嬉しい驚きが生まれるかもしれません。
アルゼンチン人の10人中9人が、上記の単語のいずれかを少なくとも1日に1回は使っているという事実は、誰も否定できないでしょう。しかし、統計の裏には必ず理由があります。これらの単語に共通するものは何でしょうか？答えは「アフリカ」です。
村からの煙
少なくともアルゼンチン、ウルグアイ、ブラジルでは、マリファナの使用は植物そのものと同様に、下から上へと始まりました。それは奴隷や貧しい人々にとって喜びでした。
おそらく、これは、麻が後に犯罪、悪魔、そして麻をめぐって築かれたあらゆる神話上の人物と結び付けられるようになったことの説明になるだろう。20世紀初頭の米国で、麻がメキシコ人やその黒人奴隷、あるいはその子孫に向けられたのと同じことだ。
少なくともアルゼンチン、ウルグアイ、ブラジルでは、マリファナの使用は植物そのものと同様に、下から上へと始まりました。それは奴隷や貧しい人々にとって喜びでした。
アメリカでは、スペイン人とポルトガル人が到着するまで、つまり「大麻以前」の時代まで、コカからマテ茶、キノコからサボテンまで、カタルシスや快楽による感情の高揚を促す植物は 100 種類以上あったと推定されています。
アメリカ大陸の人々は皆、意識を探求し、心身を刺激し、痛みを和らげ、疲労や倦怠感と戦うための情報を、原産地の植物学の中に見出しました。しかし、大麻はずっと後になってから、まるで単一の植物ではないかのように、二つの経路で大陸に伝わりました。
植民地化者たちが工業や商業の目的で持ち込んだものに加えて、強制的に持ち込まれたアフリカの部族にとってすでに数千年も前から習慣となっていた、酔わせる効果のある麻も持ち込まれた。
アメリカ大陸に大麻がもたらされたのは、征服者によってもたらされた実用的な用途の麻と、大陸に強制的に連れてこられたアフリカ人によってもたらされた麻の中毒性の麻の2つの方法による。
いくつかの仮説では、アジアや北アフリカの探検に参加したポルトガルの冒険家たちが向精神薬を使用する習慣を導入したとされているが、向精神薬の伝統を植え付けたのはアフリカの植民地化者によって買われた奴隷たちであった可能性の方がはるかに高い。
彼らがどうやってマリファナを所持したまま旅を続けたのかは謎だ。幸いにも警察の検問は存在しなかった。謎なのは、彼らが海を渡ったのが苗だったのか、それとも種子だったのかということだ。後者の可能性の方が高いように思える。
国境のない文化
1580年から、スペイン船はアフリカ人をモンテビデオとブエノスアイレスに人身売買していました。1800年代の最初の数十年までに、現在の連邦首都の住民の3人に1人が黒人というほどでした。
1853年の憲法で宣言された子宮の解放と奴隷制の終焉により、アンゴラ、コンゴ、ギニア共和国の家族がバホ・デ・ブエノスアイレスと現在のモンセラート、サン・テルモ、サン・クリストバル地区に定住しましたが、彼らは常に南部にあり、常に貧困でした。
男たちは料理人、召使い、御者、レンガ職人の作業員、そして兵舎で働いていた。靴職人や理髪師もいた。
市内の荷運び人のほとんどは黒人で、私たちが知っているように音楽と非常に深い関わりを持っていたので、ピアノ教師のほとんどもアフリカ人でした。
「クレオールの黒人の子供たちは聴覚が非常に優れており、いつでも通りでバンドが演奏するものやオペラの曲を口笛で吹いているのが聞こえた」とジャーナリストで医師のホセ・アントニオ・ワイルドは、 1881年に出版された楽しい本の中で、 70年前のブエノスアイレスでこう述べている。
その作品で、著者は、他の多くのことの中でも、地元のアフリカ人の楽しみについて語っていますが、そこでは、別の野菜と誤って関連付けられているものの、パンゴがついに登場します。
彼らは概して酒好きだったが、黒人が完全に酔っ払っているのを見ることは稀だった。アフリカの暑い気候に慣れていた彼らは、しばしば何時間も日光浴をしていた。彼らはマテ茶の熱心な支持者となり、どんなに体に悪いものであろうと、どんなハーブと変わらぬ熱意で飲んだ。パンゴと呼んでいたチョウセンアサガオ（Datura Stramonium）を吸う者も多く、すぐにその麻痺効果を実感した。彼らはうとうとと眠り、母国の幻影に思いを馳せ、自分たちの悲惨な境遇をほんの少しの間忘れたに違いない。
歴史家ホセ・アントニオ・ワイルドは、ラプラタ川の岸辺で働き、故郷の大陸から持ち帰った小さな植物の助けを借りて、最も厳しい気温に耐えたアフリカの洗濯婦について書いています。
ワイルドは、少なくとも麻薬としての大麻の存在について、誤解していたか、あるいは知らなかった可能性が高い。だからこそ、彼はジムソンウィード、あるいはストラモニウムについて言及している。これは麻に似た植物だが、摂取すると致命的な影響を与える。現実感の喪失、高体温、嚥下反射の消失、平滑筋麻痺、さらには記憶喪失を引き起こす。
したがって、もしそれがワイルドが語った植物であったなら、幻影を「見る」能力はなく、むしろ幻影に苦しむ能力があったであろう。
19世紀初頭のブエノスアイレスを描いた作品の別の一節で、ワイルドは有名なアフリカの洗濯婦について書いている。彼女たちは「レコレタからリアチュエロまで」ラプラタ川の岸辺で働き、故郷の大陸から持ち込んだ小さな植物の助けを借りて、最も厳しい気温に耐えた。
「彼らは、我々の猛暑の夏に一日中灼熱の太陽にさらされ、同時に最も過酷な冬の寒さにも耐えた」とワイルドは記している。「彼らはそこで、冬も夏も緑の中で火を焚き、マテ茶を飲み、それぞれがパイプや杖を手に、厳しい季節の寒さに抗っていたのだ。」
カチンボ（またはピト）とは何かを知るために、オルティス・オデリゴ著『アフリカ語辞典』を調べてみました。オデリゴによると、カチンボの語源はキンブンドゥ語の「ka-tchimbu」で、これは原始的なパイプに過ぎないとのことです。「長さ約30センチの細い杖で、その中をタバコまたはパンゴの煙が通る仕組みで、通常は粘土製の小さな容器で燃やされていました。」
アフリカ系アメリカ人にとって国境は存在しなかった。言葉も習慣もラプラタ川の両岸で同じだった。ブラジルでも同じだった。バイーアなどの地域では奴隷人口が全人口の80%を占めていた。しかし、自由だった黒人はわずか1%だった。
アフリカの毒
ポルトガルは、歪んだ暴力的な奴隷制度を発明し、後にアメリカ合衆国とキューバがそれを模倣しました。先住民インディアンが絶滅した後、アフリカ人労働者が砂糖農園で働くためにやって来ました。
これらのプランテーションの周囲には奴隷村が発達し、実質的には小さなミニ国家を形成した。黒人たちは数百人、あるいは数千人の集団で暮らし、ヨーロッパ向けの砂糖とアフリカ向けのラム酒を生産する封建領主に従属していた。しかし、こうした状況にもかかわらず、彼らはブラジルのアイデンティティに決定的な足跡を残した。
ブラジルでは、アフリカの人々が搾取の地獄の中に楽園を見つけようと大麻を栽培していました。そして、多くの人々が生活環境がより過酷でない南へと逃れました。
大麻はタバコと同様に、黒人が搾取の地獄の中で楽園を探し求める中で栽培した植物でした。大麻は彼らをリラックスさせ、気を紛らわせ、カンボンブレやシャンゴの儀式における神秘的な信仰と繋がる助けとなりました。
こうして彼らは、ブラジル全土にこのハーブを吸うという一般的な習慣を広めました。彼らはこのハーブを「ディアンバ」、「バンゲ」、「フモ・デ・アンゴラ」、「タンバ」、さらにはパンゴと呼んでいました。
大陸の他の地域と同様に、マリファナ（「canhamo」のアナグラム）に対する当初の連想も人種差別的なものでした。白人で、教育を受け、権力を持つ人々は、マリファナを禁止すべきものとして捉えていました。
19世紀初頭（ブラジルは、戦争や紛争を経ながらも奴隷制度を維持していたこの地域最後の国でした）には、大麻が奴隷の行動に影響を与え、彼らを暴力的にし、生産活動の正常な遂行を妨げるという説が既にありました。そのため、当時の新聞は大麻を「アフリカの毒」と呼んでいました。
19 世紀初頭には、大麻が奴隷の行動に影響を及ぼし、奴隷を暴力的にし、生産活動の正常な発達に悪影響を及ぼすことが指摘されていました。
ブラジルで大麻について公式に言及される最初の記録は、パリのクラブ・デ・ハチチンの作家たちが大麻を吸っていた頃とほぼ同時期である。
しかし、ボードレールのサイケデリックな詩やフランスの首都の洗練とはかけ離れ、そこでの普及は禁酒法や犯罪神話と結びついていた。
1830年、ブラジルの人口の3分の1が奴隷であったため、リオデジャネイロ市議会がその年にバーや公共の場での「パンゴホイッスル」の販売、使用、所持を禁止したことは驚くべきことではない。パンゴホイッスルは犯罪や宗教活動の原因になると考えられていたからである。
リオデジャネイロ政府は、パンゴの売人に罰金を科し、「奴隷やパンゴを使用する人々」には最長3日間の懲役刑を科しました。これは明らかに犯罪行為としての意味合いを帯びていました。これは現在行われていることとあまり変わりません。
復元された花
アルゼンチンとウルグアイで子宮の自由が宣言されると、多くのブラジル人が南部の領土へと逃れました。ウルグアイは1830年の憲法でこの権利を保障し、奴隷の人々は伝統的な歌で祝ったのです。
ウルグアイの詩人フランシスコ・アクーニャ・デ・フィゲロアは、パンゴの喫煙が禁止されていた時代にリオデジャネイロに住んでいました。4年後、彼はモンテビデオに戻り、抑圧されたアフリカ諸国の自由を称える詩をエル・ウニベルサル紙に発表しました。
これらの詩に込められた物語は、二重の叙事詩的側面を帯びています。これは、この地域におけるパンゴ太鼓の使用を証明する文書の一つであるだけでなく、リオ・デ・ラ・プラタの文化的アイデンティティにアフリカの影響がどれほど深く織り込まれているかを示すものでもあります。ウルグアイの文化生活に欠かせないリズムである「カンドンベ」という言葉が初めて文書に登場したのもこの詩だからです。カンドンベは、もともとブエノスアイレスとその周辺地域にも根付いていました。
カンドンベ
ピタ パンゴとベベ チチャの仲間
ウルグアイのジャーナリスト、ギジェルモ・ガラットが著書『マリファナとその他のハーブ』（2012年）で述べているように、この言葉は1843年に新聞「エル・タンボル・デ・ラ・リネア」に再び登場し、カサンチャ（モンテビデオのアフリカ民族の1つ）が、敵に斬首されて命を絶たれる可能性に立ち向かう勇気について歌った文章の中で使われた。
黒人は
誰も気にしない、私でさえも。
パンバズ
と美味しいカチュリを楽しみ、
チチャ
と口笛でパンゴを踊る。
これはイギリスの
ダンス、ファンダンゴに似ている。
パンゴがあれば、すべてうまくいくはずだった。しかし、ラプラタ川の西岸では、カンドンベは副王領と初期の独立政府によって禁止されていた。カンドンベの踊りは今でも行われていたが、参加することは命の危険を伴っていた。
フアン・マヌエル・デ・ロサス（1829年 – 1832年および1835年 – 1852年）がブエノスアイレスで権力を握り、彼自身の行動を通じて、それまで虐待され隠されていた黒人と支配階級の関係を変えたことで、状況は改善し始めました。
当時、ブエノスアイレスにはカブンダ、バンゲラ、モロス、ルボロ、コンゴ、アンゴラ、ミナス、モザンビークの 7 つのアフリカ諸国があり、その本部はすべて市の南部にありました。
ロサたちは、それまで禁止されていた自分たちの踊りを広めました。それぞれの踊り場には、踊りやすいように砂を敷き詰めた平らな土間（ブラジルでは今でも「テレイロ」と呼ばれています）が設けられていました。
カンドンベとパンゴはロサス時代に最盛期を迎えました。黒人アフリカ人は、復古王が彼らを行政機関に雇用し、彼らを高く評価し、尊敬していたため、彼を解放者とみなしました。
アルゼンチンの歴史家パチョ・オドネルによれば、ロサスは、黒人女性のグレゴリアを嫡出子の名付け親に任命したというが、これは当時の上流社会では前代未聞の行為だった。
「黒人たちはパンパのカウディーリョに揺るぎない守護者を見出した」と、彼の敵の一人、イリアルテ将軍は記している。こうしてアフリカ人はロサスに忠誠を誓うようになった。ブエノスアイレスの新聞「ラ・ガセタ」は1843年、「ロサス将軍はムラートや肌の黒い人々を非常に高く評価しており、彼らを自分の食卓に着かせ、共に食事をすることに何の抵抗も感じない」と報じた。
上流階級の間では、また単一概念によれば、カンドンベは、後にマリファナがそうなるのと同様に危険なものであり、黒人が生活し、そして踊る自由がアフリカの部族の侵略につながると信じる者もいたほどであった。
これは、ロカの医師であり役人でもあるホセ・マリア・ラモス・メヒアの信念でした。「この奇妙な仮面舞踏会は、かつては好物のチチャの作用や略奪という食欲をそそる餌によって情欲に駆り立てられたこれらの哀れな動物たちが、修復者の高貴な保護に同意したという予感を抱かせました。
ロサスの最大の挑発は1836年5月25日に起こった。その日、革命を祝うため、マヨ広場（現在のビクトリア広場）にフアン・マヌエルが6,000人以上のアフリカ系アルゼンチン人を集め、彼らはカンドンベとパンゴで広場を埋め尽くした。
1836 年 5 月 25 日、革命を祝うため、フアン・マヌエル・デ・ロサスは 5 月広場で 6,000 人を超えるアフリカ系アルゼンチン人を集め、カンドンベとパンゴで広場を埋め尽くしました。
2年後、彼は7月9日の祝祭にも同様のことをしました。この習慣は日曜日にも広がりました。おそらく、これはブエノスアイレスのサンテルモ地区のカンドンベ・グループが今日まで続けているのと同じ伝統なのでしょう。
アフリカの人々はロサスに美しい歌を捧げたほど、二人の間には深い絆がありました。歌を読めば、そのリズムを体感できるでしょう。そして、火を温めるパンゴの優しい香りも感じられます。
カンドンベ ロシスタ
カンドンベ メングアンテ カンドンベ
クレエンテ
カンドンベ ティランテ!
バイラ ビグア
マクンバンバ
マクンバンベ ピタパンゴ、チュッパ チチャ
ロ ネグロ ディ カンドンベ。
書籍『マリファナ』（Planeta、2017年）からの抜粋
Reference :
