投稿者: 柔和さと聞いて、あなたはどんなイメージを思い浮かべますか？
おそらくあなたは、ネズミのように弱々しい、より強い者の意志に臆病に屈服する人物を思い浮かべるでしょう。イエスが「柔和な者は幸いである。彼らは地を受け継ぐであろう」と言うとき、あなたは、そのような弱虫たちは、より強く野心的な人々に、文句も言わず、異議も唱えずに地を明け渡すだろうと思うかもしれません。哲学者フリードリヒ・ニーチェは、柔和さを「卑劣な臆病さ」と呼びました。
実際、オックスフォード英語辞典の定義の一つに「抑圧や危害に素直に従う傾向があり、容易に騙されたり怯えたりする、臆病な」とある。つまり、従順さは弱さなのだ。一体なぜ、従順でありたいと思うのだろうか？
従順さについても同様で、しばしば柔和さと近い関係にあると表現されます。現代アメリカ英語コーパスを見ると、従順な人は、動作が遅く、制御可能で、従順で、服従的で、従順で、受動的で、制御されていると表現されていることがわかります。
あるいは、見下す態度について考えてみましょう。おそらく、サービス業の従業員を見下すような尊大な人物や、庶民と交わろうとしない鼻持ちならない気取り屋を思い浮かべるでしょう。見下す態度は美徳どころか、誰もが認める悪徳です。
柔和さ、従順さ、そして傲慢さ。これらは現代では文化的価値を全く持たない3つの特質だ。しかし、私たちの祖先はこれらの特質を美徳とみなしていた。一体どうしてそんなことがあり得るのだろうか？
どの哲学者も言うように、意見の相違が生じたように見える場合、まずは使われている言葉の定義を明確にする必要があります。「ああ、そういう意味だったんですね」という言葉で、どれだけの議論があっさりと解決したことでしょう。この3つの用語の意味を改めて確認してみると、実は入れ替わっていたことに気づくはずです。私の哲学研究と教育を通して分かったのは、かつては高く評価されていたものの、今では軽視されがちな美徳の中には、今でも私たちが良い人生を送る上で役立つものがあるということです。
忘れ去られた美徳
謙虚さについて考えてみましょう。まずは、ちょっとしたエピソードから始めさせてください。
2018年、総合格闘技チャンピオンのマット・セラはレストランで家族と食事をしていたところ、酔っ払った男が店に入ってきて、店員や客を脅し始めた。セラは男をノックアウトすることもできたはずだが、冷静に男を抑えつけ、警備員が到着するのを待った。
苛立ちを募らせた親が冷静に対応する場面、慌ただしい教師が生徒の挑発に屈しない場面、そして警察が事態を沈静化させる場面にも、同様の特徴が見られる。いずれの場合も、彼らは感情、特に怒りをコントロールした。これらの事例に共通する特徴は、彼らが無力だったのではなく、むしろ自分がどれほどの力を持っているかを理解していたからこそ、自制心を発揮したということである。
怒りをうまくコントロールできるというこうした特質は、かつて「柔和」と呼ばれていました。この本来の意味は、現代の馬の調教にも受け継がれています。馬を「柔和にする」とは、馬の強大な力を主人に従わせ、情欲に支配されないように訓練することを意味します。同様に、柔和とはかつて弱くなることではなく、力を理性に従わせること、つまり怒りに支配されないことを意味していました。
福音書の中で、イエスが自らを柔和だと述べる時、それは柔和な馬を表すギリシャ語「プラウス」と同じ言葉である。馬は柔和になったからといって弱くなるわけではない。ギリシャの戦士は誰も弱々しい馬を望まなかった。馬は依然として力強く、自制心によってその強さが守られているのだ。
これは、現代の語彙に見られる「柔和さ」とは全く異なる概念です。しかし、伝統的な意味では、この言葉はほとんどすべての人が深く大切にする特質を表しています。親友、子供、教師、コーチ、あるいは代理人が怒りを制御できないことを、誰も望みません。
こうした自制心は、良い人生を送る上で重要な性格特性ですが、現代社会ではもはやそれを表す概念がありません。賢明に戦いを選び、怒りに判断を曇らされず、後悔するような行動に容易に誘われず、それでいて容易に言いなりになったり、真の不正に対して無関心になったりしない、そんな姿勢を、現代人はどのような言葉で表現するのでしょうか。「自制心」という、誘惑に立ち向かい、困難に耐え、その間の無数の事柄を包含する広範な概念は、あまりにも広範すぎて、この目的を達成するには不十分です。
指示や洞察を受け入れるのに優れている一方で、同時に自分の頭で考えることを恐れず、インチキ商人の助言を無視できる人を表す言葉も、私たちにはない。かつては、そういう人は「従順さ」と呼ばれていた。
3つの中で最も意外なことに、「見下す」という言葉は、今や高みから見下すような態度を連想させる。しかしかつては、社会的地位に関係なく 人々を尊重する優れた能力を表していた。つまり、自分より低い立場の人々とも容易に心を通わせ、相手に認められ、大切にされていると感じさせながらも、恥ずかしさや気まずさを感じさせないということだ。このような重要な特質を育むことを、私たちは今、何と呼ぶのだろうか？
言葉が重要な理由
はっきりさせておきたいのですが、私は言語復興運動の関係者ではありません。必ずしも古い言語への回帰を提唱しているわけではありませんし、ましてや単に古い言語だからという理由だけで主張しているわけでもありません。しかし、私たちが失ってしまった倫理的概念に代わるものがなければ、道徳的な空白に直面し、自分自身や愛する人々の中に見出したい善意を概念化することさえできなくなってしまうのです。
もしかしたら、あなたは大した損失はないと思うかもしれません。技術者が様々な身体的な強さを区別できないと橋は崩落しますが、人々が様々な人格的な強さを区別できなくなったら、何が失われるのでしょうか？
私見では、これらの特性を表す何らかの用語を持つことが重要な理由は少なくとも３つある。
まず、心理学的に確かな証拠として、「健康になりたい」「経済的に安定したい」といった接近目標は、「病気を治したい」「貧乏になりたくない」といった回避目標よりも、私たちにとってより強い動機付けとなることが示されています。接近目標は一般的に、より多くの努力、より大きな満足感、そしてより大きな幸福感をもたらします。しかし、そのためには、自分が培いたい道徳的徳性を明確にする必要があります。
第二に、これらの古来の美徳によって示される肯定的な特質こそ、あなたが本当に望んでいるものです。あなたは単に愛する人たちが怒りに任せて行動するのをやめてほしいと願っているのではありません。怒りに直面しても、その力を抑制できるようになってほしいと願っているのです。もしあなたがその概念を持っていなければ、真の目標を理解していないことになります。
第三に、倫理的概念に関する共通言語がないことによって生じる弊害について考えてみましょう。哲学者ミランダ・フリッカーは、1975年に「セクシャルハラスメント」という言葉が作られる以前の時代について書いています。彼女は、職場で女性が不当な扱いを受けたにもかかわらず、それを表す共通の名称がなかったために、権力者にその不当な扱いを明確に伝えることができなかった事例をいくつも挙げています。それだけでなく、適切な概念がなかったために、被害者自身もその不当な扱いを十分に理解することができなかったのです。
自分自身や他者に育んでほしい特性について肯定的な概念を持つことは、道徳的な生活を送る上で不可欠である。「おしゃべり」や「無意味なことを言う」といった言葉が、そうした肯定的な概念をいくつも失ってしまったという事実は、まさにそれを物語っている。
大言壮語する人や当惑している状態を表す言葉は今でも存在するので、重要な真実を表現するのに、古風ではあるものの確かに面白い言葉を使う必要はない。しかし、あまり知られていない美徳に関しては、たとえ昔の言葉がもはや適切でなくても、私たちを最高の自分へと成長させるのに役立つ性格特性を強調する方法が必要だ。
Reference : Meekness isn’t weakness – once considered positive, it’s one of the ‘undersung virtues’ that deserve defense today
https://theconversation.com/meekness-isnt-weakness-once-considered-positive-its-one-of-the-undersung-virtues-that-deserve-defense-today-276360