投稿者: 世界最古の居住地域の一つであるアフリカには、多種多様な薬用植物が生息しています。では、なぜ私たちはアフリカの植物医学についてもっと知ろうとしないのでしょうか?
アフリカは世界最古の居住地域のひとつです。なぜ私たちはその在来植物についてもっと知りたくないのでしょうか?植物薬（キノコは厳密には植物ではありませんが、キノコも含みます）について考えるとき、おそらくアヤワスカ、ペヨーテ、サンペドロ、シロシビン・クベンシスが最初に思い浮かぶものであり、それらが会話の大半を占める傾向があります。これらの天然サイケデリックのほとんどは西洋原産であり、特にラテンアメリカの伝統はスピリチュアルツーリズムのおかげでますます人気が高まっています。
しかし、アフリカが提供するものについての私たちの理解にはギャップがあるようです。 20万年前に最初のホモ・サピエンスがエチオピアに住んでいたと記録されており、ここは世界最古の場所です。 「人類のゆりかご」には、南アフリカのサン族など、地球最初の部族の故郷でもあります。これは3万年前のものであると推定されており、これは潜在的に世界最古の人類集団となる可能性があります。しかし、この大陸の広大な歴史と比較すると、さまざまな先住民族がこの地域の植物（精神活性植物を含む）をどのように利用してきたかについての文献はあまりありません。
ベイルート・アメリカン大学の社会学・人類学教授マーク・マイケル氏は、これは主に帝国主義的物語の遺産によるものだと言う。その一例が「19世紀の科学的人種差別」であり、これは今でも社会、特に西洋社会に浸透している。植民地主義はまた、多くの先住民部族が守る秘密のレベルを高めました。したがって、伝統に入門しない限り、何が儀式的に使用されるのか、そしてなぜ使用されるのかを知ることはできません。戦争やマラリアなどの病気もアフリカへのアクセスを制限し、その結果アフリカ大陸から得られる情報量が減少します。
これらすべてが、この大陸ではスピリチュアルツーリズムが急成長している産業ではないこと、そしてアフリカの植物医学の歴史について私たちが詳しく知らないという事実に寄与しています。 「アフリカはスピリチュアルな観光、そして観光全般から閉ざされてきました」とマイケルは言う。教授は西アフリカのブウィティ族の長年の入門者であり、現在はニマ、つまり教師と一緒にその伝統を研究しています。 「過去50～60年の観光客数を見てみると、アフリカと、アフリカよりもほぼ1世紀前に独立を達成したラテンアメリカ地域との間には、大きな違いがあることが分かるだろう。」
そうは言っても、アフリカには約 45,000 種の植物が生息しています。文字通り、人類の発祥の地である植物相の利用は、アフリカのさまざまな文化の基本的な側面でした（そして今もそうであり続けています）。これがアフリカの植物医学について私たちが知っていることです。
イボガを保存し、ヴォアカンガを使用
イボガは、アフリカの植物医学で最も人気のある天然サイケデリック（大陸外）です。しかし、薬物中毒、特にオピオイド危機がなければ、おそらく彼は誰の目にも留まらなかっただろう。現在、この植物の主要なアルカロイドであるイボガインは、世界中の依存症治療センターで使用されています。実際、製薬業界はそれをベースにした合成薬の開発を検討しています。
西アフリカの小国ガボン産の神秘的な根の樹皮は、依存症を打破する唯一の治療法として知られているため、ここ10年で注目を集めた。 36時間にも及ぶ旅の中で、引きこもりの残酷さを和らげることで人々の心を再構成し、精神と結びつけます。
イボガは、その深い治癒能力を考えると、アフリカで最も利用されている植物の 1 つです。乱獲が精神的修行の一環としてこの植物を儀式的に使用する先住民族の宗教共同体であるブウィティ族に影響を与えているという事実には、ほとんど注目されていません。 「イボガという植物は、人間の体と心のエネルギーのバランスを作り出すのに役立ち、神や根源とのより深いつながりを可能にし、それによって学習と癒しを可能にします。それは、私たちの体や心の病気の原因から、変える必要がある生活の側面、この宇宙の歴史とその中での私たちの目的にまで及びます」とマイケルは言います。
根を大量に摂取することで、ブウィティの修行者は霊的な領域に入り、祖先と連絡を取り、指導と啓発を受けることができます。ブウィティ族にはンゴゼ、または「ミサ」と呼ばれる毎週の儀式もあり、そこではコミュニティのメンバーがはるかに少量のイボガパウダーを摂取します。そして、祈りのために退いた後、グループとして集まり、夜明けまで踊ります。これはヌレムミオーレ（「心は一つ」）として知られており、人々がお互いを理解し、一つになる状態です。
今日、ガボンでは神聖な低木が非常に不足しており、ブウィティ族（何世紀にもわたってイボガを使用してきた）でさえ、それがないまま放置されることがあります。あるいは、それを手に入れるためにお金を払わなければなりません。マイケル氏によると、イボガの悪用から最も利益を得ているのは、欧米の大企業、軍事機関、ウェルネス産業とその多数の推進者であるという。
「軍は兵士や退役軍人のPTSDに対するイボガイン合成に関するプログラムに興味を持っているようです」とマイケルはエジプトからの電話インタビューで語った。 「野生のイボガは、医薬品を製造するために大規模な研究が行われているため、急速に枯渇しています。昨年、ガボン農業省はイボガの輸出は違法であると宣言した。しかし、密輸に関しては依然として違法行為が行われていると確信しています。」
多くのイボガイン治療センターが天然に存在する植物を使用しないのはこのためです。彼らは、より早く、さまざまな気候で成長するイボガに近縁の木、ヴォアカンガを使用しています。これにより、より持続可能な選択肢になります。ボアカンガ・アフリカーナの木から抽出されたボアカンギンを介して、半合成形態のイボガイン（イボガイン塩酸塩と呼ばれる）を製造するために使用されます。この形態のイボガインを使用することは、企業衣料品チェーン店ではなくリサイクル店を選ぶようなものです。あなたのお金が搾取のサイクルを助長することはありません。
“それはどこから来たのですか？その質問を自分自身に問いかける必要があります」と、イボガイン療法のためのグローバル・アライアンスのエグゼクティブ・ディレクターであるジョナサン・ディキンソンは言います。 「ガボンにおける悪影響を軽減するという観点からは、イボガの代わりにヴォアカンガを使用することが最善の方法です。」
南アフリカに住む明晰な
ポンド族、南グニ族、ボンバーナ族、テンブ族、そしてそう、コーサ族を含む南アフリカのコサ語を話す部族と、ズールー語を話す人々には、ウブラウと呼ばれる強力な癒しの習慣があります。それは本質的に、夢の状態と記憶を強化するために使用されるハーブのセットであり、最終的には祖先の霊の領域への入り口を作成します。
最も強力なウブラウは、アフリカの夢の根としても知られるシレーネ・カペンシスで、何百年も使用されてきました。川の近くに見られる、繊維質で葉が多い緑色の植物です。さらに、夜にのみ咲く香りのよい白い花を咲かせます。人類学者マントン・ハーストによる南アフリカの部族文化の研究『夢と医学：南アフリカ東ケープ州のコーサ族の占い師と初心者の視点』によると、コーサ族のヒーラーや占い師は、生育する場所に基づいてウブラウ種を分類している。シレーネ・カペンシスは「ウブラウ川」として知られています。しかし、「森のウブラウ」と「草原のウブラウ」もあります。
イボガと同様に、シレーネ・カペンシスの力はその根にあります。粉砕した根の粉末を冷水に混ぜ、かき混ぜて泡を作ります。これは、膨満感を感じるまで摂取されます。通常、これに続いて嘔吐、つまりウガバが起こります。このカタルシスには 2 つの目的があるとハースト氏は説明します。一方で、体は浄化されます。一方、植物の向精神性化学物質はこのようにして体内に埋め込まれます。非常に鮮明な夢や明晰夢は、この精神活性泡の「ピーク」を特徴づけますが、覚醒状態ではほとんど意識を変化させません。
シレーネ・カペンシスの目的は、夢の世界から知恵を引き出し、それを目覚めた状態に適用する直感的な能力を高めることです。夢（したがって睡眠）を重視するのは、コサ語とズールー語を話す部族の独特の特徴です。多くの意味で、睡眠は物質的な領域で死に最も近いものですが、夢は未知との最も近いつながりです。したがって、占い師が故人の長男の夢を強化するために、葬儀の儀式でシレーネ・カペンシスのウブラウ調合物を使用するのは驚くべきことではありません。
ただし、シレーネ・カペンシスとウブラウとの儀式の詳細は部族によって異なります。化合物の摂取方法さえ異なります。根の樹皮を噛む人もいれば、すすったり、泡をすくって食べる人もいます。いくつかの儀式は朝に行われ、他の儀式は夜に行われます。摂取後数時間以内に眠りにつくように指示されることがよくありますが、覚醒状態では睡眠や副作用は誘発されません。しかし、コサ族の人々は、この植物を摂取した後の睡眠状態は水中に入るのと同じだと言います。
シレーネ・カペンシスが使用されるさまざまな儀式があります。中には、3日間連続で小屋に一人でいて、一日中ウブラウをすすり続けることを要求する人もいます。他には夜に起こることもあり、特に家族の家長が亡くなり、子供たちが死者の霊とつながるためにそれを摂取する場合に起こります。
このような使用方法の違いにもかかわらず、その使用理由は一貫しています。それは、先祖とつながることで知恵を得るということです。
ブルーロータスの活力
古代エジプト人が死者と密接な関係を持っていたことは知られている。葬儀からアニの巻物（死者の書）、そして不死への信仰に至るまで、エジプト人は神、女神、その他の神々、そして死後の世界をめぐる豊かな文化を持っていました。数多くのフレスコ画、象形文字、工芸品に基づいて、青い蓮の花は人類と神を結び付けるために使用された精神活性植物の一つであったことがわかっています。 「ナイルの神聖なユリ」として知られる青い蓮は、神と交信する際に超能力を高めるためにエリート神官の間でよく使われていました。
古代エジプト人は、この花が太陽と月の毎日の周期に反応する様子を尊敬していました。夕暮れになると、蓮の花びらが折り重なってナイル川の水面下に沈み、夜明けになると水面に浮かび上がり、花弁を広げて日を迎えます。このため、それは光をもたらし、「完全な知恵」の化身である太陽神ラーと関連付けられていました。
ある学術論文によると、ユリの花の模様は「創造と再生を表している」という。しかし、創造と再生は、死がそれらを結びつける場合にのみ存在します。そして、蓮は人生の終わりを直接的に象徴しているわけではありませんが、それは暗黙的に象徴されています。したがって、創造、死、再生の表現は、エジプト文化の基本であった不死の概念を意味します。実際、ツタンカーメンファラオの墓からも青い蓮の残骸が発見されています。
お祝いの手段として使われていたことを示す証拠も増えています。多くの意味で、それは古代エジプトの「パーティードラッグ」とさえ考えることができます。この穏やかな鎮静剤は、おそらく強度の低い MDMA に匹敵する多幸感を引き起こし、その効果は最長 3 時間持続します。さらに、英国王立医学会ジャーナルに掲載された分析では、さまざまな研究室の研究により、ハスの球根と根にアポモルヒネとアポルフィンが含まれていることが特定されました。これら 2 つの化合物は今日勃起不全の治療に使用されています。そのため、エジプトでは青い蓮が性的補助として使用されていたと考えられています。
インターネットのフォーラムには、かつては青い蓮が豊富に生息していたナイル川デルタからは姿を消してしまったという個人的な報告があります。このため、エジプトでは絶滅の危機に瀕していると言う人もいる。しかし、国際自然保護連合（IUCN）はこの花を絶滅危惧種に分類していません。 IUCNの広報担当者によると、この花は世界的に入手可能かという観点から評価されており、この花は「温帯および熱帯アジア、そして熱帯アフリカの大部分に広がっている」からだという。 「[エジプトの青いハス]の個体数傾向は…エジプトを含む生息域の一部の地域で減少していることが知られています。」
興味深いことに、専門家はエジプトも含む地中海地域の青い蓮の評価も送った。青い蓮を「危険カテゴリー」に分類します。さらに、「エジプトにはこの種の自然の生息地が残されていないため、その生息地の回復とこの種の再導入は有益であるだろう」と彼は述べている。
アフリカの「植物医学」をはるかに超えたもの
アフリカの植物医学に関して言えば、意識を変える植物は他にもたくさんあります。その例としては、アカシア ニロティカ (DMT を含む)、カフェイン含有量の高いコーラ ナッツ、興奮剤のラッシュ カットなどがあります。しかし、これらの植物が歴史的にどのように使用されてきたかについてはあまり情報がありません。さらに、この地域には他にも何千もの植物があり、赤ちゃんの疝痛から消化不良、精神的健康問題、インフルエンザに至るまで、あらゆる治療に使用されています。特にアフリカでは、「植物医学」の概念が精神活性をはるかに超えています。
マーク・マイケルによれば、アフリカには「あらゆる植物」があり、その中には私たちが聞いたこともない植物も含まれています。他にも、まだ世界に知られていないものがある、と彼は言う。それらの一部が天然の幻覚剤である可能性はありますか?はい、間違いなく。そして彼らは人類と同じくらい古いかもしれない。
Reference : El Mágico y Misterioso Mundo de la Medicina Vegetal Africana
https://elplanteo.com/medicina-vegetal-africana/
