投稿者: 私は最近、「スピリチュアルな高揚感」が罠になるという考えについて考えています。これは、人生の焦点となり、人生の他の領域に悪影響を与える可能性があるものです。精神的な高みを追い求めた結果、最終的には個人の成長、つまり「精神的な発展」に対する障壁になります。
このツイートを見つけたので、このテーマについてさらに考えさせられました。このメッセージの一部には、私も心から同意しました。完全ではないものもある。この人は、自分が「スピリチュアルな至福のジャンキー」であること、そしてそれがスピリチュアルな生活全体をどのように損なうのかについて話しました。スピリチュアルな高揚感に執着したり依存したりすると、人間関係、困難な社会的交流、仕事、経済的関係、個人の才能の開発など、日常生活で取り組む必要のある事柄から注意が逸れてしまう可能性があります。
私はこれらすべてに同意します。また、恍惚の状態を渇望し、貪欲に消費する飢えた「私」になるのではなく、自分のベースライン状態がどのようなものであるか（日常生活の結果に影響を与える）に焦点を当てることについての一般的な懸念にも同意します。私が必ずしも同意できないのは、精神的に高尚な状態は、人生の他の瞬間（それが平凡な部分であろうと、より感情的および道徳的に困難な部分であろうと）の価値を下げるだけであるという考えです。これは確かに霊的高揚のリスクです。至福、エクスタシー、無我、神秘的な一体性、神聖な状態に過度に焦点を当てると、それに比べれば日常生活が単調で重要ではないように見える可能性があります。そして仏教徒は、これが瞑想の潜在的な落とし穴であることを長い間認識していました。実践者はジャーナ（または「吸収状態」。これらは完全な平静さと意識の状態として知られています）のような魅力的な意識状態に囚われないよう警告されています。
しかし、これは避けられないことではありません。むしろ、スピリチュアルな高揚感に囚われることは、その中に含まれる知恵とは正反対です。もちろん、この反応は理解できます。なぜなら、これらは比類のない多幸感、喜び、自由、心の平安の状態である可能性があるからです。しかし、スピリチュアル教師ラム・ダスが警告したように、私たちは古い習慣的な思考パターンに圧倒されていると感じたときに、そのような状態に戻る必要性を感じるため、（サイケデリックによって誘発されたような）これらの経験の中に閉じ込められる可能性があります。ラム・ダスが信じているように、これらの状態の有用性は、それらが私たちに可能性を示すことですが、自動的に私たちをその可能性にさせてくれるわけではないということです。
高等国家の（潜在的な）知恵は、これらの心の状態が可能であること、これらの感情が自分の中に存在すること、そしてその性質や性質の何かが日常生活に浸透し得るという認識にあります。これは、シラフのときはいつでも、エゴから解放された深い一体感を感じたいと言っているわけではありません。そうなると機能が不可能になってしまいます。また、一日中多幸感の波や神の臨在に圧倒されることも現実的ではありません（または望ましい）。これは同様に機能することを困難にし、ハイな状態の方がより強烈で楽しいので、冷静な現実よりも良い、または好ましいことを暗示します。
現時点で主観的にそう感じていることを考えると、スピリチュアルな高揚感がより良い、または好ましいと言うのは議論の余地がないと思う人もいるかもしれません。このような畏怖の念を抱かせる精神状態に、より大きな価値を置くことにどう反論できるでしょうか?これらは、自分の存在を完全な楽園の形に変える心の状態です。しかし、ここに罠があります。
繰り返しになりますが、スピリチュアルな高揚の知恵は、日常に情報を与える可能性と関連しています。人はそれらの類似点や残渣を生活のあらゆる側面に持ち込むことができます。私たちが認識する自然界から、私たちが関わっているさまざまな存在に至るまで、日常生活の細部が喜びの源となることがあります。神秘的な統一状態で私たちが感じる「究極の」満足感は、冷静な現実に飛び込むことがあり、それによって私たちは自分の頭の中で、そして私たちが直面しなければならない最も混沌とした痛みを伴う状況で平静を達成しようと努めます。
作家のジュールズ・エヴァンスは、精神的な高揚感への執着を表す素晴らしい言葉を思いつきました。彼はそれを「ワウイズム」の神学と呼んでいます。彼はEcstatic Integrationへの寄稿でこう書いている、「これ（「ワウイズム」という用語）で私が意味しているのは、本当に大切なのは人生で大きなワウの瞬間だという態度、あるいは人生哲学のことだ。」サイケデリック コミュニティでは、これには最も霊的に強烈な変性意識状態の神格化が含まれます。それは、スピリチュアリティとは大きな経験、ひらめき、頂点がすべてであると想定する態度です。
この経験の「評価」または「格付け」、たとえばシロシビン試験の参加者が自分の経験が精神的にどれほど重要だったかを評価するよう求められるときなどは、奇妙な西洋的な態度のように思えます。私はこれを新自由主義的な態度、経験を資本の一種のように扱う文化の中で目立ち、競争し、地位を獲得する方法として自分の経験を採点しようとする衝動とさえ呼んでいます。一方で、チベット仏教教師チョギャム・トゥルンパ・リンポチェが呼んだこの「精神的唯物論」は、政治的イデオロギーの影響を受けずに存在することができます。エゴとそれと結びついた不安感、つまり認めてもらいたいという気持ちが、最終的には「スピリチュアルな」人間だと感じたい、そう見られたいという願望を駆り立てているのです。
いずれにしても、シピボ・インディアンのシャーマンやイエスが人生で最も霊的に重要な経験をしたことを報告するのは意味がないとエヴァンスは主張する。 「重要なのは、クリスチャンの生活には確かにひらめきがあるが、それらの瞬間は、神へ向かう人間の旅の個人的かつ集団的な物語の一部としてのみ意味があるということです。そうでなければ、吊るす木もなく、ただ宙に浮いている経験のつまらないものになってしまうでしょう」とエヴァンスは書いています。
対照的に、西洋の世俗社会では、私たちは強烈な恍惚の体験を何の足場もなく、宗教の形、つまり純粋な経験の宗教に変えてきました。私たちは、宗教が伝統的にこれらの経験に結び付けてきた共通の信念、儀式、コミュニティを欠いています。したがって、目標となるのは、特異な大きな経験であり、何よりも崇拝され賞賛されるべきものです。エヴァンスは続けて、「これはウェルネス/ニューエイジ文化が時としてあり得るものであり、何よりも家族、国家、惑星、神といった経験の神格化です。あなただけが、大きな驚きの瞬間を体験しています。」
彼はまた、この態度に対する新自由主義の影響について私が述べたことと同じように続けています。「もちろん、資本主義は、経験経済のおかげで、この経験の神格化に大きく貢献しました。ジェームズ・ウォールマンが私たちに言うように、人々は今、物事にお金をかけたくありません（特に住宅などの一部のものは高すぎるため）。彼らは経験にお金を使います。」
エヴァンスは次のような素晴らしい知恵で締めくくっています。時折花火が上がるわけではありません。それは、何年にもわたってあなたの人生を暖める安定した火を築くことです。」しかし、私は、この 2 つの大きな瞬間と小さな瞬間は絡み合っていると信じています (少なくとも、絡み合っている可能性があり、そうあるべきです)。異常に特別な（または神聖な）経験は、平凡なものをより特別な（または神聖な）ものにすることができます。
要約すると、精神的な高揚感の潜在的な罠は 2 つあるようです。1 つは日常生活から価値と神聖さを剥奪すること、もう 1 つは高揚感に執着して人生の他の側面に損害を与えることです。私自身の中で、ワウイズムとスピリチュアルな高揚感の魅力に気づきました。あたかも別の大きなスピリチュアルな体験をすれば、最終的に精神的苦痛から解放されるかのように。これは場合によっては現実逃避につながることもあります。しかし、私はそのような現実逃避、つまり落ち込んだ気分から解放されるために高みを求めることが必ずしも不健康であるとは思いません。このような現実逃避は、意図的かつ適度に行えば、切望されていた安らぎと新鮮な視点を提供することができます。逆に、無意識かつ習慣的に、素晴らしい瞬間を追いかけることは逆効果となり、「仕事」をすることを不健全に回避することになる可能性があります。
ここでいう「仕事」とは人によって異なりますが、広く言えば、人生の内面と外面（例えば、態度や感情、習慣や人間関係など）に取り組むことを意味します。精神的な高揚感は、その非常にポジティブな性質のため、この作業を挫折させる可能性があります。しかし、そうである必要はありません。エヴァンスの例えを借りると、大きな感動の瞬間は、私たちを継続的に温めてくれる安定した火を築くインスピレーションを与えることもあります。
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