投稿者: フアン・カルロス・ウソ氏へのインタビュー
歴史家、図書館員、社会学者のフアン・カルロス・ウソ氏（ヌレス、カステリョン、1959年）が、合唱形式で考案されたエッセイ『昨夜太陽が出てきて私は歌った』（デスヴェロ・エディシオネス、2023年）という新作を携えて書店の棚に戻ってきた。サイケデリックな体験と人間の意識の現実について。 ウソ氏は、過去1世紀半にわたってスペインの麻薬使用、文化、政策に関する歴史的研究の大部分を執筆した責任があるが、今回は、従来の精緻な歴史的著作から離れ、別の道を歩んだ。一次情報源。
この新しい本は、1962年に実施された先駆的で物議を醸した研究の物語に基づいています。この研究では、サイケデリックキノコの有効成分であるシロシビンがハーバード大学の最初の神学コースの学生に投与されました。 「グッドフライデー実験」として知られるこの研究には20人の学生が参加し、そのうちの半数にはプラセボが、残りの半数にはシロシビンが投与された。 「学生のほとんどは、神と直接つながっている感覚を伴う、自己超越の神秘的な体験をしました」と著者は説明します。 しかし、この本の大部分、つまり中心部分はウーソーによって書かれたものではありません。
聖金曜日の実験に基づいて、フアン・カルロス・ウソは、サイケデリック物質の使用経験の有無を問わず、さまざまな出身と訓練を受けたさまざまな人々に 4 つの質問をし、自由に回答できるようにしています。 選ばれた人々の中には、宗教や精神的伝統の実践者、精神飛行士、瞑想者、生物学者、心理学者、哲学者、薬理学者、精神科医、人類学者、詩人、作家などが含まれます。 質問は、サイケデリックな体験の存在論的な意味、サイケデリックが精神的な探求のツールとして機能する可能性、または神性とのつながりのメカニズムとして機能する可能性、そして意識がどこにあるのかを扱います。 著者は最後の質問に関する現代理論のレビューで本を閉じます。
その結果、未解決、あるいは決して解決されない可能性のある人間の経験の問題に関するさまざまなアイデアや仮説が生まれます。 人間の経験の最大の謎のいくつかを説明するために適用される、さまざまな視点、知識体系、および言語の使用による豊かな合唱テキスト。 この本を発表するためにマラガを訪れた機会を利用して、私はウソがこのような本を執筆するに至った理由をより深く理解するためにウソと話をしました。
この本はあなたが以前に書いたものとはまったく異なります。 特に、一次情報源にアクセスする代わりに（導入と最後に情報源を使用しますが）、作業の中心は第三者の意見であるためです。 なぜこのような方法論の変更が行われたのでしょうか?
この本の元になっているアイデアや懸念は、長い間私の頭の中にありました。 そして、パンデミックの中で外出禁止になった瞬間が、私にそうする可能性を与えてくれました。 それで、それは状況によって少し課せられたものでもありました。 誰もが家にいて、とても暇になるだろうということは分かっていたので、人々にそのような質問を投げかけるのに最適な時期だと思いました。 そして実のところ、反応は非常に好意的でした。 私がインタビューした何人かの人は私を軽蔑しましたが、他の多くの人はそれに応え、サイケデリックまたはエンセオジェニックな体験に関連するスピリチュアリティの問題全体、つまりそれが何についてのものであるかについて多面的なビジョンを与えることができました。 これは私が特に興味を持った事柄でした。おそらく私は歴史家として個人的にはこれらの問題とは縁遠いからでしょう。しかし、個人レベルでは、これは常に私が非常に興味を持っている側面です。
参加者はどのように選んだのですか？
最初は、さまざまな宗教的感覚を持った代表者を集めることを考えていました。 私は仏教徒を獲得しようとしましたが、独章ヴィラルバの場合は成功しました。 それから私はプロテスタントの司祭を見つけました。そして、面接を受けた人の一人が、それとは知らずに、彼がユダヤ教の信仰を告白していると私に言いましたが、彼は私にそれを秘密にするように言ったので、私はそうしました。 私もモスクのイマームのドアをノックし、ユダヤ人のカバラ教師や何人かの修道女と話をしましたが、最終的には話が通じました。 これは、さまざまな宗教から出発して、サイケデリックに関連する厳密に精神的または神秘的なものに関して、どのような意味での収束点に到達できるかを確認することでした。 そして、私は知っている人だけでなく、知らない人にも目を向けました。 そしてまあ、女性に関しては私は及ばなかった。 少なくとも男女が同等であれば、女性の代表がもっと出てほしかったと思います。 残念ながら理解できませんでした。 しかしまあ、当時の限られた可能性の中で、インタビューされる人々の範囲ができるだけ多様であることを何とか確保しようと努めました。
サイケデリックなショートカットとその他の方法
フアン・カルロス・ウソ氏へのインタビュー
この種の物質の使用に精通していない人々や、その使用に同意しない人々さえも含まれていました。
はい、これも前提でした。なぜなら、この本が一義的なものになるのではなく、サイケデリックの使用に慣れていない人々の声も含め、多くの声が聞こえる多声的な本にしたかったからです。 。 私がやろうとしていたことは、私たちがサイケデリック・ルネッサンスと呼んでいるものの中で、できるだけ多元的なビジョンを与えることでもありました。それは物質の治療上の問題に多くの焦点を当ててきました。そして、厳密に精神的な部分が大いに貢献したと私は信じています。いわば、ある意味で無視されていますが、心の底ではすべてが同じことに反応する現象学について話しているのです。
これらの物質について話し、熟考し、理論を立てるには、それらの物質を使った経験が不可欠だと思いませんか?
「サイケデリック ルネッサンスは治療の問題に重点を置き、厳密に精神的な部分を無視しました。」
私はそれが必須だとは思っていません。 私を後押しし、このことに興味を持たせた読書の 1 つは、アンドリュー・ニューバーグというアメリカの神経神学者によって行われた実験について読んだ記事でした。 彼は 3 種類の人々の脳スキャンを行っていました。それは、激しい瞑想をしている人々、瞑想的な祈りをしている人々、サイケデリックな薬物を服用している人々です。 驚いたことに、脳スキャンでは 3 つのタイプすべてが同じプロファイルを反映していました。 このため、これらの問題についてガイドラインを作成できる人は、厳密にはサイケデリックな体験を持っている人であるとは限りません。 実際、熱心に観想の祈りに専念する偉大な瞑想家の中には、これらの問題について深い理解がある人たちがいます。 いずれにせよ、私たちが話しているのは、自分自身を徹底的な精査にさらすこと、あるいは自分自身のアイデンティティ、つまり自分自身と世界についての疑問にさらされることと同一視される個人的な経験について話しているのだと思います。 サイケデリックな体験は近道になる可能性がありますが、それが唯一の方法である必要はありません。
実際、これらの体験がどのように機能するか、起源、またはそれらが導く現実について本書の参加者に尋ねる質問の多くは、1950 年代と 1960 年代のサイケデリックな拡大の始まり、またはそれよりもさらに前に尋ねられた可能性があります。何世紀にもわたって。
これらの物質に近づくと、意識、神の存在、意識は私たちの脳で生成されるのか、それとも私たちの脳はそれを発現させるために使用されるものなのか、などについてのこの種の疑問に襲われることは避けられないと思います。 これらは、すべての人ではないにしても、責任ある方法でサイケデリック体験に取り組んだ大多数の人たちに生じる疑問だと私は信じています。 導入部分が捧げられているこの本の起源は、これらの物質が違法と宣言される何年も前、1962年に実施された有名なグッドフライデー実験です。 この実験はハーバード大学の学術環境で行われ、この実験を提案したのは宗教史の博士課程学生ウォルター・パンケで、宗教史の偉人の一人であるヒューストン・スミスの援助を受けました。 これらすべての疑問はすでにこれらの人々にぶら下がっていました。 しかし、それらはイエス・キリストの1000年ほど前のヴェーダやウパニシャッドにも登場します。
しかし、疑問は当時と同じように関連性を持っています。
はい、そして興味深いのは、長い間追放され、厳密に警察の問題であったサイケデリアが、現在では科学研究を通じて回収されているだけでなく、量子物理学者や哲学者もそれに注目しているということです…だからこそ、私はこの本の集大成として、この主題に関する新しい重要な本が出版されたために、すでに不完全なままになっているその網羅的な参考文献を紹介しようとしているのです。 つまり、今日の科学の大きな問題の一つは未解決のままであるが、それは意識とは何か、それはどこにあるのか、どこに存在するのかという問題が解明されつつあるということである。 私たちは何年も立ち上がってきましたが、いまだに対応できていません。 この道に沿って調査を行っている多くの人々は、サイケデリックな体験を利用し、この非常に困難で困難な問題の解明に私たちを導くことができるツールとしてそれを考慮に入れています。 それは非常に新しいことが起こっており、それが起こっている祝福された瞬間です。 数年前には、このようなことはまったく考えられませんでした。
聖金曜日の実験に戻りますが、当時の研究はどのような結果をもたらしましたか?
「バチカンに、サイケデリアやこれらすべての種類の物質の実験に関する、秘密ではないが目立たないセクションがあったとしても、私は驚かないでしょう。」
この実験を博士論文に組み込んだ博士課程の学生、ヴァルター・パンケは、博士論文を優秀な成績で完成させ、そのプロセスを成功に冠することができましたが、研究は廃れてしまいました。 この実験は、リチャード・アルパートとティモシー・リアリーのハーバード大学からの退学のきっかけとなった。 シロシビンの預言者たちは、当時はまだ酸性ではなかったが、素朴な気持ちで、それは絶対に革命的なものになるだろうと考えていた。 そして実際、それはすべての精神的な探求者のためのものですが、彼らは、それが宗教に関係なく、あらゆる種類の司祭や神の奉仕者によって賞賛され、賞賛されると考えていましたが、まったく逆のことが起こりました。 そして、人間と神との間の仲介者たちが突然危険にさらされ、全員が失業していることに気づき、「でも、あなたは何をしたいのですか、私たちをINEMに放り込んでください」と言ったということを理解するのに、非常に悪い考えを持つ必要はありません。事務局、皆さん一斉に？」 25 年後、MAPS の創設者であるリック・ドブリンは、それらの神学生のほとんどを探し出し、彼らにインタビューして、その経験が彼らの人生にどのような重要性をもたらしたかを調べました。 大多数は、それが超越的な経験だったということに同意した。 何人かはさまざまな形式の神権で神と教会の奉仕者に叙階されており、神権を自分たちの人生において実質的なものと考え続けていました。
そして、同じ特徴を持つ研究は再び行われていないのでしょうか？
私が知っていること、そしてその実験がハーバード礼拝堂で行われたため、司教区と対応する大司教区の許可を得ていたということは知りません。 バチカンにサイケデリック部門があり、秘密ではないが目立たずに、これらすべての種類の物質を実験していても、私は驚かないだろう。 もちろん、私たちは本当に精神的な近道について話しているからです。 つまり、例えば仏教徒は、40年間蓮華座に座って瞑想し、山を積み上げた後、突然ケタミンを摂取することで、いわば事実上の涅槃に達することができるのである。 それらは化学的近道であり、実際にはもっと簡単な手段で悟りを獲得できるのに、あたかも悟りは大変な努力を経て得られるものであるかのように、不思議なことに一部の人たちから非難を受け、そして今も非難され続けている。 あるいは、それが何らかのデメリットであるかのように。 その必要はありません。
カトリックの伝統そのものには、何の事前の働きかけもなく、突然光を当てられた聖人たちがたくさんいます。
「瞑想的な生活の頂点は神秘的な体験をすることであり、そのモデルは聖テレサであるべきだと考えていましたが、修道女たちが私の間違いを説得してくれました。」
はい、ただし、この点に関して、私は3年前、一般に修道尼僧として知られている修道女たち、現在では瞑想的な生活の修道女と呼ばれている修道女たちにインタビューするまれな機会があり、彼らにこの問題を提起しました。 雑誌『ユリシーズ』第22号に掲載されたインタビューで、私は修道女たちと神経神学のテーマ、瞑想や祈り、幻覚剤の使用を実践している人々の間で同じプロフィールが得られた脳スキャンについて、そして聖金曜日について話しました。実験…修道女たちはスキャンダルになり、「何を言っているの、私たちは麻薬を飲んでいないのに」と私に言いました。 しかし、私の注意を引いたのは、観想生活の頂点、頂点、最も望んでよいのは神秘体験をすることであり、そのモデルは聖テレサであるべきだと考えたことです。 そして修道女たちは私の間違いを説得し、そんなことは全くないと言いました。 その主な理由は、彼らが自由に使えるすべての証言が、神秘的なトランス状態が身体的または他のレベルで快適ではないことを反映していたからです。 つまり、彼らは超越や悟りの地点を持っているかもしれないが、それに苦しんでいる人たちは楽しい時間を過ごすことができないのです。 私は世俗的な無知の中で、これが瞑想的な生活の望ましい集大成であると考えていましたが、彼らはそうではないと言いました。
この本の最後には、意識の起源に関する最新の科学理論が解説されています。 科学と宗教はいつか協力して、この問題に答えを出すことができると思いますか?
私たちは宗教とスピリチュアリティを混同する傾向があります。 宗教のことは脇に置いて、スピリチュアルなことについて話したいと思います。 スピリチュアリティは宗教よりもはるかに古いものです。 すべての宗教はスピリチュアリティの中にありますが、スピリチュアリティはそれらすべての宗教やそれ以上のものです。 例えば、精霊信仰の民族は正式な宗教を持たず、ましてや一神教ではありませんが、修道女と同等かそれ以上に深い精神性を持っています。 歴史的には、啓蒙主義と合理主義の後、科学が宗教に取って代わるようになりました。 少なくとも西洋では、科学知識を持った非常に多くの女性や、おそらく非常に高いレベルの知識と霊性を持っていた人々を、魔女という言い訳や異端の非難の下で火刑に導いた不条理で強制的な教義が科学に取って代わられた。 。 今、科学とスピリチュアリティがお互いを認識し、私たちが話していることの多くの側面で握手し、共に歩むという点に到達しつつあると私は信じています。 意識とは何か、そしてそれがどこにあるのかを私たちは特定できるようになるのでしょうか？ 神の存在を科学的に証明できるでしょうか？ 難しいですが、その道は良いものであり、その途中で、何かを発見したり支持したりするかどうかにかかわらず、私たちは必ずとてつもなく素晴らしいものに出会うでしょう。 特に、私がサイケデリックな体験について話して、それが何の意味があるのかと尋ねられたとき、私が最初に言うのは、私たちの驚異に対する能力を生かし続けることです。 特定のことをどのように説明しますか? 説明には科学的な努力が必要ですが、スピリチュアルな観点からしか理解できないとも思います。
ドラッグ、ナイトライフ、エスコホタド
ファン・カルロス・ウソは大衆文化における薬物の研究に何年も専念してきましたが、ここ数カ月はスペインのナイトライフの歴史を調査し、執筆しています。
あなたはサイケデリックの使用について公に話していますが、あなたが話すこの驚きの能力は、研究を行う際のあなたの仕事に何らかの影響を与えたと思いますか?
「神の存在を科学的に証明できるでしょうか？困難ではありますが、道は良好で、その途中で必ず素晴らしいことに遭遇するでしょう。」
いいえ、物質に関する私の経験は私に影響を与えていないと思います。もしかしたら私は間違っていて、実際にそうなっていることが判明するかもしれませんが、それらが私の研究者としてのキャリアに影響を与えたとは思いません。カオス理論を説明するためにバタフライ効果の有名な例を聞いたことがあるでしょう。日本で蝶が羽ばたくと、オクラホマ州で竜巻が発生します。通常、人々は竜巻によって引き起こされる災害や災害に注目します。なぜなら、それが最も壮観だからです。しかし、私はいつも、その蝶が何の種類で、その羽ばたきがどのようなものであったかを知りたいと思っていました…単なる蝶の羽ばたきが、自然の極端な現象にどのように終わるのか。最終的な結果よりも、私は常に、どのようにしてそこに到達するのか、なぜそこに到達するのかに興味があります。物事の経緯と理由。そして、それは私が物質を使用する前にあることの一つです。小さい頃から、そんな好奇心を常に持ち続けていました。どうして、そしてなぜそうなるのかということを知ることは、私が子供の頃からずっと惹かれてきたことです。私の化学的アプローチとは関係なく。
しかし、歴史家としてのあなたの研究の多くは薬物に焦点を当てています。
長年にわたって私の原動力となってきた麻薬捜査事件は、誰もが知っているアントニオ・エスコタードの著書『麻薬一般史』に関係していました。そこで私は、歴史家として気になる点をいくつか見ました。アントニオは公然とそれを口にしませんが、『麻薬一般史』を読むと、麻薬禁止は米国のものであり、それを国際社会になんとか輸出しているというイメージが生まれます。しかしもちろん、これが 1914 年にあるはずはありません。だからこそ私は、アメリカの禁酒主義政策とは何の関係もない、スペイン事件の具体的な原因が何であったのかを事実上発見するまで、何年もスペイン事件の研究に専念したのです。
薬物の歴史に特化した本を何冊か出版した後、すでにその研究の道は閉ざされてしまったのでしょうか？
「すべての宗教は霊性の中にありますが、霊性とはそれらすべての宗教やそれ以上のものです。」
はい、麻薬問題については結論を出しましたが、その時々で特別な関心が生じるかもしれません。 80 年代の終わりから 90 年代の初めにこれを始めたときに私が抱いていた大きなモチベーションは、今では十分以上に満足しています。私は今、ごく間接的に薬に関係することを研究していますが、それは研究の中心軸ではありません。私は数か月間、スペインのナイトライフの歴史を調査し、執筆してきました。彼らは私をムルシアでこのテーマについて講演するように招待しましたが、準備をしたときに、それがほとんど処女のテーマであることに気づきました。それについて語った本はありますが、非常に特定の時代と場所についてのことであり、一般的な歴史はありません。そして、それはとても楽しいです。なぜなら、私は本当の驚きを見つけたり、自分自身に何かを発見したりするからです。そして、あなたが自分自身に何かを発見するとき、それが私を最も刺激するものです。同じように私も他の人たちにそれらを発見できると思いますし、同じように、私が再び一次資料、基本的には報道資料に取り組んでいるこの作品を読んで楽しんでいる人もいるかもしれないと思います。この件を終えるにはまだ時間がかかります。そして、すべてが一冊に収まらないのではないかと非常に心配しているので、出版するのは難しいでしょう。
最後にエスコホタードについてお聞きしたいと思います。この本の最後には、彼の言葉を引用しています。「分別ある人は皆、自分の中にある魂、計り知れないものは、何らかの形で元の場所に戻るだろうと想像してきたでしょう。そして人間があの炎、あのアニメーションを借りたということ。」あなたが彼との本を事実上締めくくったことは私にとって重要なことのように思えます。そして私はエスコホタドがあなたにどのような影響を与えたかを聞きたかったのです。
いやあ、その影響力は完全かつ絶対的でした。そして、私の戯言を許していただければ、その影響は相互に及んでいると私は信じています。もちろん、1989 年に出版された『薬物一般史』を読んだとき、私は愕然としました。このような物議を醸すテーマについて、公式のアプローチとはまったく異なるビジョンを誰かが私に与えてくれたのは初めてで、さらに私はそれに全面的に同意しましたが、歴史家として気になる点はいくつかありました。影響はある程度相互にあったと言うのは、90年に私が初めてエスコホタドに自己紹介したとき、私が集めていた世紀初頭の麻薬に関するニュース40～50ページを持って彼に会いに行ったからです。それはディーラー、消費者、キャッシュの逮捕に関するニュースでした…そして私が彼のところに行ってそれを持って行ったとき、「ねえ、エスコホタドさん、このニュースはすべて重要だと思いますか？」と言いました。すると彼は私に、「ああ、あなたは私の言っていることを一次資料で裏付けているんですね」みたいなことを言いました。それから彼は、彼の修正版『薬物一般史』の中で、この問題に関する私の最初の研究を引用しました。そして、そこから私たちの関係と友情が生まれ、それは30年以上続き、彼の死後も続いています。なぜなら、エスコホタドの有名な遺書である「オピオフィルの告白」というタイトルの本のために、私がそれを発表するよう依頼されたからです。簡単な紹介をします。そのレベルに達しています。師匠と弟子でありながら、一緒に悪戯をする仲間であり、そして父親という年齢差もあり、色々な面を持った関係でした。 -息子関係。それはすべてが複雑に絡み合ったものだった。エスコホタドは『ドラッグと大衆文化』（スペイン 1855-1995）で私へのプロローグから始まり、最終的には彼の死後、彼の遺作でそのプロローグを書くことになったのは私でした。それは私を満足させます、そして完全な物語を知れば、彼の影響力がどこまで到達したかを知ることができます。論理的に言えば、私の人生において彼の助けがなかったら、私は今の私ではありませんし、アントニオと私の関係は彼の死を超えて続くことは明らかです。
意識が肉体の中に一時的に実体化した人間
独昭ヴィラバ禅師の答え
「昨夜太陽が出てきて私は歌った」では、フアン・カルロス・ウソは、サイケデリックな体験（彼の好みによればサイケデリック）がもたらす問いを4つの質問にまとめ、それらを24人の選ばれた人々に伝えます。その結果、私たちを意識へと導き、導くスピリチュアルな道やサイケデリックな近道について、多くの声との会話が生まれました。興味のある読者は、聖金曜日実験の歴史と、最新の研究に照らした意識の現実に関する要約の間に、哲学者、電気通信技術者、医師、医師によるこれら 4 つの質問に対する正確な答えが見つかるでしょう。薬理学博士、心理学者2名、プロテスタントの司祭、仏教教師、生物学の卒業生、文化人類学の医師、詩人、公証人、翻訳家、民間パイロット、精神科医、スピリチュアル（ヨガ）のさまざまな伝統に興味のある作家、仏教、スーフィズム）、補助介護技術者、歴史学博士、グラフィックアート技術者、編集者、サンスクリット語とヒンズー教の専門家、社会教育者、政治学者、政治学博士。すべての回答の中から、禅宗教師であるヴィラバ独昭氏の回答をサンプル ボタンとして選択します。
ビラバ独章は、1984 年に禅師として認められた最初のスペイン人でした。彼は、ヨーロッパでの禅の普及者である日本の弟子丸泰仙禅師の弟子であり協力者であり、1978 年に禅僧に叙階されました。師の死 1982 年に彼はスペインに戻り、そこでいくつかの禅センターを設立しました。 80年代に彼はトレーニングを完了するために日本に旅行しました。 1987 年に、彼は 2 番目の師である成田修有から仏法伝達と寺院とセンターの設立の認可を受けました。彼は 1989 年にスペインの曹洞宗仏教コミュニティを設立し、スペインで最初に設立された禅仏教僧院であるルス セレナ修道院を、彼が普段住んでいるレケナ市 (バレンシア) に設立しました。作家、講演者、翻訳者として国際的に高い評価を得ている彼は、世界宗教会議を含む、宗教と異文化に関する数多くの会議や討論会に参加してきました。
まず、私たちは経験の存在論的現実に興味があります…幻覚剤 (LSD、メスカリン、シロシビン、DMT…) を使用した経験についてどう思いますか?それらは知識と精神的なつながりの道を表しているのでしょうか、それとも単に無価値な幻覚を生み出すだけなのでしょうか？
私は両方のことを信じています。
古代以来、訓練された人々によって指示され、適切な目的を持って適切な状況で行われるエンセオジェンの摂取は、超合理的な知識と精神的な経験への入り口であり、そこで人間はより現実的な現実を認識するようになりました。従来の現実。たとえば、何世紀にもわたってギリシャとラテンの文化と社会の融合を体験したエレウシス秘儀によって証明されています。
エンセオゲンの効果は均一ではなく、常に同じではなく、摂取する人の状態や動機、環境、場所、その他の状況など、多くの要因によって異なります。私にとって、エンセオジェンは触媒であり、可能性、つまり認知の扉を開くものですが、それは誰もがそれを通過できる、または通過したいと思っているという意味ではありません。聖金曜日の実験は、非常に重要な典礼の枠組みの中で、すでに神秘体験をする傾向にある人々を対象に、非常に指定された場所で行われました。この一連の状況は一定の効果を生み出しました。同じ物質を同じ用量で、異なる傾向を持つ他の人が、まったく異なる状況、たとえば、アルコール、コカイン、タバコなどの薬物が混合されたパーティーで摂取した場合、まったく異なる結果が得られます。
エンセオジェンは非常に強力な手段であり、安易に使用すべきではありません。意味を与え、経験を包含する適切な文脈がなければ、その破壊的な力は、一時的な疎外感、無意味な幻覚、そして取り返しのつかない狂気の状態に至るまで、精神的崩壊状態を引き起こす可能性があります。
私の観点からは、その禁止と矮小化はどちらも避けるべき両極端です。
今日「深いスピリチュアルな探求者」と呼べる人々は、サイケデリックドラッグの経験をより評価することに寛容だと思いますか、それとも1962年当時と同じようにまだ抵抗力があると思いますか?
一般に、スピリチュアルな実践の文脈においてエンセオジェンを思慮深く熟慮して使用することに関しては、依然として大きな偏見があると思いますが、それほど広範囲には及ばないレベルで、慎重な方法で、ますます多くの人がその力を発見し、使用しています。あなたのスピリチュアルな実践を強化するものとして、エンセオジェンを摂取してください。
一般に、私があちこちで読んだものや受け取ったコメントから、特に仏教修行者は依然としてエンテオジェンとの経験に非常に消極的であり、それを仏教の実践とは異質であり、むしろ反対であると考えていると思います。私の観点からすると、この態度は偏見です。なぜなら、批評家の多くはそのような経験すらしたことがなく、したがってそれが何を意味するのか知りません。彼らは、エンテオジェンが「酩酊」、認知の歪み、蜃気楼、幻覚などを引き起こすと考えているため、「意識を酩酊させない」という仏教の戒律を援用している。彼らは、無知が意識を酩酊させる最大の要因であることに気づいておらず、適切な神生体験がこの無知を明らかにするのに大いに役立つ可能性があることを知りません。
私の見解では、60年代から70年代のいわゆるカウンターカルチャー運動においてエンテオゲンたちが代表した開放的な意識なしに、西洋、米国、欧州連合における仏教の拡大を想像することは考えられない。北米とヨーロッパの指導者たちは、LSD やその他の物質のおかげで意識が拡大するという初めての経験をしました。しかし、彼らの多くは現在、これらの経験が彼らの精神に仏教の教えの多くの側面を理解し、自明のものとして受け入れる準備をさせたことを否定しています。そして多くの人は、霊的発達におけるエンセオジェンの価値を否定し続けています。しかし、今後数年のうちに、その使用が非犯罪化され、社会的偏見が克服される限り、この状況は変わると私は信じています。
瞑想的な祈り、瞑想、幻覚剤の使用などの激しい経験は、私たちがより高い力とつながっているという認識を引き起こす可能性があると思いますか?言い換えれば、これらの強烈な経験が、人間と神との間の接続チャネルとして設計された脳の一部を活性化する可能性はあるのでしょうか?
観想的な祈り、瞑想、エンテオジェンは、拡張された意識状態、超個人的かつ超合理的な現実との深いつながりの経験へのアクセスを促進しますが、それは必ずしも常にそうするという意味ではありません。以前にも述べたように、それは動機、内的傾向、意識レベル、人々の目的、観想的な祈り、瞑想、および神生体験を取り巻く状況によって異なります。多くの人は、何らかの瞑想的な祈りや瞑想を実践したり、エンセオゲンを摂取したりしています。そして、誰もが神聖なものや言葉では言い表せないものとのつながりを経験するわけではありません。これら 3 つの実践は、すべての人間に存在する先天的な超越への欲求を強化または活性化するものと考えることができます。しかし今日、この超越への衝動は文化的環境によって非常に抑圧されており、個人は、瞑想をしている多くの人でさえ、この抑圧を持ち込まれています。
人間の脳の中に、人間と言葉では言い表せないものとの間の接続経路となるように設計された部分があるかどうかはわかりません。私の場合、全体との拡大と交流に関する最初の素晴らしい経験は、19 歳のときの LSD のおかげでした。その後、私は長年にわたる座禅の実践を通じてこの経験を深め続けてきました。 8 世紀の中国の禅師、長沙景チェンは次のような詩を書きました。
「十方位に広がる宇宙全体」
それはこの僧侶の目にほかなりません。
十方位に広がる宇宙全体
それはこの僧侶の日常の言葉にほかなりません。
十方位に広がる宇宙全体
それはこの僧侶の肉体にほかなりません。
十方位に広がる宇宙全体
それは自己の澄んだ光にほかなりません。
十方位に広がる宇宙全体
澄んだ自己の光の懐に留まります。
十方に広がる宇宙全体で
真我でない人間は一人もいないのです。」
初めて読んだとき、私自身が経験したことなので、彼が何を言っているのかわかりました。 13 世紀の禅師永平道元は、心身脱落について語っています。これは、身体的および精神的な個性の意識が溶解し、個人の身体と精神との同一視が止まり、すべての形態の基本的な統一を経験する瞑想状態です。存在の。
観想的な祈り、瞑想、エンテオジェンとの経験はそのような状態への扉を開きますが、それらを実践するすべての人がその扉を通過できるわけではありません。
したがって、鍵は観想的な祈りそのもの、瞑想やエンテオゲンにあるのではなく、別の場所にあります。どこ？わかりませんが、それは人々の生来の傾向と心理的、精神的な成熟度に依存すると感じています。
脳の前頭葉の将来の研究が神の存在を科学的に証明する鍵となるかどうかは関係なく、今日、一部の科学者は、意識が私たちの脳で生成されるという証拠はないと述べています。私たちの脳を通して現れ、それを増幅器として使用する永遠の意識が存在する可能性はあるのでしょうか？
あなたが使用している用語は理解していますが、神という言葉は質問の範囲を大きく制限していると思います。スピリチュアリティは有神論的である必要はありません。有神論を超えた多くの精神性があります。
とはいえ、人間は意識を備えた物質的な肉体ではなく、意識が肉体の中に一時的に具現化されたものであるという古い公理があります。これは、受胎と生物学的誕生、そして人間の存在すべてが、個人の存在に先行し、個人の存在を超えて継続する意識の流れの一段階にすぎないという仏教哲学と非常に一致しています。量子物理学の言葉で言えば、ある瞬間に微粒子として現れ、微粒子が消滅したときに微粒子が戻ってくる波。
この観点から見ると、私たちの体と私たちの個々の脳は、私たちに先立って超越する意識の波を捕捉して変換できる無線装置にすぎません。
仏法の観点から見ると、意識は脳の機能の副産物ではなく、存在のまさに基礎であり、すべての知覚可能な形態が生じる基層です。
Reference : Cómo explicar los mayores misterios de la experiencia humana
https://canamo.net/cultura/entrevistas/como-explicar-los-mayores-misterios-de-la-experiencia-humana
