投稿者: 10,000 年以上にわたって使用されてきた植物薬を使用する古代文化と先住民族コミュニティは、今日のサイケデリック ルネサンスに教訓をもたらしている可能性があります。
2008年、ボリビア南西部の広大なアンデス山脈の岩だらけの洞窟で、瓦礫とリャマの糞に囲まれながら、人類学者らはかつてコロンブス以前の帝国であるティワナク文明のシャーマンが所有していた小さな革製バッグを発見した。南アンデス – 1,000 年以上前。その中で彼らは古代の麻薬道具のコレクションを発見した。これには、嗅ぎタバコ、精神活性植物の種子を粉砕するためのヘラ、コカインからマジックマッシュルームに含まれる活性幻覚剤の一つであるシロシン、そして精神活性茶アヤワスカの基本成分に至るまでの微量の化学物質が含まれていた。
専門家は、シャーマンのバッグは古代文明と強力な幻覚剤との関係を知る独特の窓を表していると信じています。バッグ内で見つかった物質は、今日の医学研究者にとっても関心が高まっています。
MDMA、LSD、シロシビン（マジックマッシュルームに含まれる別の化合物）、ケタミンなどのサイケデリックは、急増するメンタルヘルス危機に対処する可能性のある方法として西側諸国で注目を集めています。彼らの支持者たちは、いくつかのサイケデリック化合物が、特に不安、うつ病、薬物乱用などの精神疾患に対する新しい種類の画期的な治療法となる可能性があると見ています。これらの化合物は、会話療法と併用することで、自殺、薬物の過剰摂取、アルコール乱用など、いわゆる「絶望の病」を抱える人の見方を変えるのに役立つ可能性があると考えられています。ただし、これらの治療法は誇張されすぎており、潜在的に有害であるとも批判されています。
この新たな医学分野が発展するにつれて、その過程には多くの紆余曲折があった（ファクトボックスを参照：PTSDにはMDMAは禁止）ボリビアのアンデス山脈でのシャーマンのバッグなどの発見は、サイケデリックが古代社会で果たした役割に光を当てている。 （私たちの祖先がトラウマにどのように対処したかについて詳しく読んでください。）
PTSDにはMDMAは不要
サイケデリックドラッグを承認プロセスを経て医薬品として使用するには、多大な研究が必要です。
8月10日、米国食品医薬品局は、中等度から重度の心的外傷後ストレス障害（PTSD）の新しい治療パラダイムとしてMDMA補助療法を承認しないと発表しました。
第3相試験からのいくつかの有望な結果は2023年9月に発表されていましたが、FDAは、この薬が安全で有効であると結論付けるにはデータが不十分であると述べました。
しかし、これらの文化の間では、サイケデリックはまったく異なる方法で認識されていました。カリフォルニア大学バークレー校の上級研究員であるユリア・セリドウェン氏は、「サイケデリック」という用語はまさに現代西洋の概念であると述べています。グローバル・サウスの先住民族コミュニティは、何世紀にもわたってこれらの薬物を生活に取り入れ、スピリット・メディスンと呼んでいます。
「西洋では、精神的健康障害の治療に薬が使われていると信じられています」と、自身も先住民ナワ族とマヤ族の子孫であり、研究を利用して先住民の知恵を取り戻し、活性化し、伝達することを目指しているセリドウェンは言う。 「しかし、先住民の使用は儀式や儀式だけではなく、日常生活にも当てはまります。たとえば、何か価値のあるものが失われた場合、コミュニティは医者に相談します。」
歴史的文書には、精神活性物質が治癒目的で使用されていたことが確かに指摘されていますが、これはその使用の小さな側面の 1 つにすぎません。その代わりに、霊薬はコミュニティ内のつながりの構築、神聖な儀式、緩和ケア、意識の探求、創造性と快楽主義の促進において大きな役割を果たしました。
記録によると、古代ギリシャ人とローマ人は、LSDのような幻覚剤を含むキュケオンと呼ばれる向精神薬の摂取を伴う季節儀式を行っていました。しかし、ハーバード大学世界宗教研究センターの研究者で、先住民の知識の歴史を記録しているオシリス・シヌヘ・ゴンザレス・ロメロ氏は、サイケデリックな使用は人類の歴史のはるか昔にまで遡る可能性が高いと述べています。
考古学者らは、約16,500年前の氷河期に人類が初めてロシア東部とアラスカの間のベーリング海峡を渡ってからしばらくして、精神活性キノコであるテングタケ属がアメリカで初めて使用されたと考えています。このキノコは、カナダと米国の間にある五大湖地域の先住民族オジブワ族のコミュニティで今でも使用されています。
「精神活性作用を持つ神聖なキノコには、メソアメリカに古くから伝わる伝統があることがわかっています」とゴンサレス・ロメロ氏は言う。 「花粉の分析、絵文字、神聖なキノコを持った置物の陶器の彫刻、さらにはマヤ文明のキノコの形をした石の彫刻からも、この証拠があります。サンペドロサボテンとペヨーテサボテンの使用は、[両方とも含まれている]サボテンであると考えられています」サイケデリックなメスカリンは、ペルーでは紀元前 8,600 年、メキシコでは紀元前 14,000 年にまで遡ります。」
ゴンサレス・ロメロ氏によると、神聖なキノコに関係する儀式を記述した最も初期の既知の文書の 1 つは、Codex Vindobonensis です。
Mexicanus 1 は、西暦 1100 年から 1521 年の間に、先住民メソアメリカのミクステカ族によって作成された古代ミクステカ文明によって作成された図鑑です。メソアメリカ考古学とヴィンドボネンシス・メキシカーヌス写本1を研究している研究者のマールテン・ヤンセンとガビナ・オーロラ・ペレス・ヒメネスによると、描写の一つにはキノコを抱えたトカゲを背中に背負った風の神が描かれており、儀式の参加者はキノコを抱えているという。彼らの手。
これらの習慣に関する知識は、スペインによるメキシコの植民地化後、アステカ族の信仰、文化、歴史を数十年かけて研究し文書化したベルナルディーノ・デ・サアグンというフランシスコ会修道士の著作を通じて、より広く広まり始めた。ジョンズ・ホプキンス大学医学部のサイケデリックと意識の教授であるアルバート・ガルシア＝ロムー氏は、デ・サアグンが1520年代にシロシビンを含むキノコを使ったアステカの儀式と、その後の現代の実践者がグループ療法と呼ぶであろうものについて説明したと述べています。
「彼（デ・サアグン）は、人々が踊り、歌い、泣く儀式にこれらのキノコを使用し、朝になると自分たちのビジョンについて話すだろうと書いていました」とガルシア＝ロム氏は言う。
しかし、西洋社会がなぜ先住民族のコミュニティが長い間これらの儀式を大切にし、これらの物質をそのように扱ってきたのかを完全に理解するには、彼らの周囲の世界と相互作用し、解釈するためのまったく異なる信念体系を理解する必要がある、とセリドウェンは言う。
西洋医学では、心理療法の助けを借りて視点を変え、人々がトラウマを処理するのを助け、不安やうつ病などの症状に定着する可能性がある内省的思考のパターンを変える方法としてサイケデリックを使用することへの関心が高まっています。
しかし、西洋におけるサイケデリックな使用は個人に焦点を当てているが、アメリカ大陸やグローバル・サウスの古代文化における向精神性物質の使用の多くは、常に自然界や精神世界との相互作用に基づいているとセリドウェンは言う。
「これらの伝統的な文化のほとんどでは、人間と自然界との間に分離の感覚がありません」とセリドウェンは言う。 「私たちは常に周囲の生きた反応する意識と対話していると信じています。霊薬を使用するとき、私たちはコミュニケーションを求め、その世界とのバランスを回復しようとしています。したがって、文脈は決して個人の幸福や精神的健康ではなく、環境全体の集合的な幸福です」と彼女は言います。
ガルシア＝ロムー氏もこれに同意し、コロンビア、ブラジル、メキシコの先住民族コミュニティでは、祖先とコミュニケーションを取り、他の存在領域にアクセスし、周囲の世界についての情報を得るために向精神性物質が使用されていると述べた。
ゴンサレス ロメロは、アステカ医学に関する文献を研究した結果、音楽、特に太鼓の演奏が心臓の鼓動を反映するためサイケデリックな儀式で長い間役割を果たしており、創造的な表現を容易にするトランス状態を助けると考えられていることに気づきました。私たちはこれらの儀式を主導する実践者を表すために「シャーマン」という言葉を一般的に使用しますが、これは植民地時代の概念であると彼は説明します。代わりに、一部の先住民コミュニティで使用される用語は、直訳すると「歌う人」となります。
「シロシビンキノコやリベア・コリンボサ植物に含まれるLSAなど、古典的に使用されている幻覚剤に含まれるアルカロイドの中には、幻聴や聴覚の変化を引き起こす精神錯乱作用があるものもあります」とゴンザレス・ロメロ氏は言う。 「これは、訓練を受けていなくても、これまで世界中の誰にも演奏されたことのない音楽を作成したり聞いたりすることができることを意味します。おそらくこのため、アステカの世界観では、キノコはソチピリに関連していると見なされていました。歌、音楽、喜び、喜び、そして豊饒の神です」と彼は言います。
これらの認識は、先住民文化が治癒のためにサイケデリックをどのように見ていたかにも及びます。ゴンサレス・ロメロ医師は、施術者が患者に適していると判断した内容に応じて、儀式には浄化の目的で断食や性的制限も含まれる可能性があると述べた。癒しの儀式の中には、音楽をまったく使わず、騒音を避けるために鶏や犬などの家畜を閉じ込めて、夜中に完全な静寂の中で行われる場合もあります。
しかし、サイケデリックは痛みから発熱まであらゆる治療に使用できますが、重点は特定の個人を治すことよりも、コミュニティ全体のバランスを回復することにありました。 「ウィクサリカの人々は、500年以上前に人口と健康を枯渇させたマラリアの大波の後、貧血から地域社会を取り戻すためにペヨーテサボテンが使われていたと話しています」とグアナファト出身のチシミカ族の修行者アハウ・サミュエルは言う。植物医療プロジェクト「Root of the Gods」を運営するメキシコ。
ゴンサレス・ロメロ氏は、病気の流行の一部が地域社会内の違反に関連していると認識され、神が病気を広めることで人々を罰したためだと述べている。 「サイケデリックな儀式は魂を回復する方法だった」と彼は言う。 「先住民の薬の病因は非常に異なります。いくつかの病気は、人間と自然の間のバランスの喪失から生じると考えられていました。たとえば、必要以上に動物を殺したり、土地を乱獲したりする狩猟者からの敬意の欠如です。」と彼は言います。
先住民文化におけるサイケデリックの長い歴史を考えると、多くのコミュニティは、2027 年までに 70 億ドル（53 億ポンド）の価値があると予想される産業を生み出している最近の西洋サイケデリック研究ブームについて複雑な感情を抱いています。
昨年、セリドウェンと先住民族の背景を持つ他の研究者のグループは、文化の盗用、西洋のサイケデリック分野からの先住民族の声やリーダーシップの排除、そしてこれらの物質の多くが神聖な価値があると考えられています。
古代文化の中で何千年にもわたって使用されてきたことから何かを学べるとすれば、サイケデリックの本当の力は人々とコミュニティの間の絆を促進する能力にあるということです
研究の著者らは、この急成長する産業は先住民文化から抽出され流用された医薬品や慣習に基づいて構築されているが、この数十億ドル規模の産業によって生み出される富のほとんどがこれらのコミュニティに利益をもたらしていないことを指摘した。報告書によると、西洋が主催するサイケデリックな隠れ家への参加には数千ドルかかるかもしれないが、先住民の施術者は同様のサービスを行うことで 2 ドル（1.52 ポンド）から 150 ドル（114.14 ポンド）の収入を得ているという。
非先住民研究者を含む他の人々は、サイケデリック体験の精神的および神秘的な要素を何らかの形で認識することなく、サイケデリック医薬品が精神的健康状態に取り組むという所定の目標を達成できるかどうかを疑問視しています。ロンドンのクイーン・メアリー大学のサイケデリック研究者で、非営利団体「チャレンジング・サイケデリック・エクスペリエンス」を主宰するジュールズ・エヴァンス氏は、不快な体験が起こる理由の一つは、それが私たちの世俗文化にとって非常に異質であるためだと説明する。
「アメリカ先住民の一部の部族は、何世紀にもわたってサイケデリックな植物を使用してきました」とエヴァンス氏は言う。 「彼らは地図やガイドを持っており、変性意識状態についての深い知識を持っています。世俗的な人々は概してそれを持っていません。その結果、人々はその経験に当惑し、それを物質主義的な世界観にどのように組み込むべきか混乱する可能性があります。」この実存的な混乱は何か月、あるいは何年も続く可能性があり、向こう側から出てくる人は以前の人とは大きく異なる可能性があります」と彼は言う。
セリドウェン氏は、西側のアプローチの重要な限界の一つは、特許を取得できる錠剤に似たサイケデリックな物質に焦点を当てていることだと言う。彼女は、古代文化の中で何千年にもわたって使用されてきたことから何かを学ぶことができるとすれば、サイケデリックの本当の力は、集団的な経験の一部として、人々とコミュニティの間の絆を促進する能力にあるということだと言います。
「分子そのものではなく、癒しをもたらすのは、生み出されるより大きな関係性の集合体なのです」とセリドウェンは言う。 「西洋では、薬への最初の曝露直後に幸福感のピークが観察されることがよくありますが、幻覚体験には集合的な背景がないため、幸福感は持続しません。そのため、別の依存症を生み出す危険があるだけです。人々は同じ魔法や不思議な感覚を得るために何度も戻ってきます」と彼女は言います。
Reference : What Western medicine can learn from the ancient history of psychedelics
https://www.bbc.com/future/article/20240910-the-ancient-history-behind-healing-trauma-with-psychedelics
—
