投稿者: 複雑な芸術、洗練された暦法、記念碑的な建築物で知られる古代マヤは、今も人々を魅了し続ける謎の遺物、キノコ石を残しました。これらの石の彫刻は先古典期（紀元前 2000 年から西暦 250 年）に遡り、特定のキノコに含まれる幻覚性化合物であるシロシビンの儀式的使用との関連性に関する理論を引き起こしました。 (1)
シロシビンキノコは、その精神活性特性により、さまざまな文化で、多くの場合、宗教的またはシャーマン的な文脈で使用されてきました。深い精神性を持ち、自然界と結びついていたマヤ族が、これらの物質を儀式に取り入れていた可能性があることを示す証拠があります。特徴的なキノコのような形をしたキノコ石は、この習慣を物理的に表現したものであると考えられており、地上と霊的なもの、人間と神とを繋ぐ役割を果たしています。(1)
マジック マッシュルーム ストーン: 宗教的なシンボルかサイケデリック アート?
宗教と儀式はマヤ社会で中心的な役割を果たしました。マヤ族は、精神的な世界と物質的な世界が深く絡み合っている宇宙を信じていました。この世界観は彼らの宗教的実践に反映されており、多くの場合、精緻な儀式や神への供物が含まれていました。先古典期には、マヤ族は建築、農業、芸術の分野で大きく進歩しました。これらの進歩は主に実用的なものでしたが、芸術の進歩など他の成果も非常に象徴的であり、しばしば宗教的信念や儀式に関連していました(1、2、3)。
この豊かな文化的、宗教的環境の中で、キノコ石が出現しました。現代のマヤ地域のさまざまな遺跡にそれらが存在することは、秘跡としてのテオナカトル（魔法のキノコ）の消費など、おそらくこれらの宗教的慣行に関連した広範な重要性を示唆しています。この時代に、私たちはマヤ初期のキノコ石の作成の証拠を初めて目にし、それらをマヤ人の精神的な実践や信仰と結びつけ始めることができます。メソアメリカ、特にマヤ族におけるシロシビン含有キノコの使用は、キノコ石の重要性を理解するための重要な背景を提供します。(1、2、3)
彼らの豊かな精神的伝統を考えると、マヤのキノコ石はこの文化的慣習の一部であった可能性があります。たとえば、マヤ族は、儀式や治癒の儀式中に意識の変性状態を引き起こすために、さまざまな精神活性のある植物、菌類、動物製品を摂取することが知られていました。これらの中で最も有名なのは、上で述べたように teonanacatl です。マヤ族が使用した他の精神活性化合物には、バルシェ（ミードの一種とロンコカルプスの抽出物）、メスカリン、ブフォなどがありました。オルメカ族などの他の現代文化は、儀式的なタバコの使用を開拓し、アヤワスカを醸造する習慣をこの地域に導入した可能性があります。(1、2、3)
キノコ石の謎
マヤのキノコ石とシロシビンの儀式との潜在的な関連性は、考古学的証拠と民族学的類似点にかかっています。さまざまなマヤ遺跡にあるこれらの石は、過去の儀式や習慣との具体的なつながりを示しています。 (4、5、6、7)
考古学的証拠は、明確ではありませんが、いくつかの手がかりを提供します。これらの石がマヤのさまざまな地域に分布していること、および特定の儀式の文脈でそれらが目立つことは、儀式的な重要性を示唆しています。これらの石の特定のキノコの形は、特にマヤ人が芸術や工芸品の象徴性に注目していたことを考慮すると、単なる偶然以上のものであると考えられています。一例は、クリフォード・C・ライリーの『マヤのキノコ石』から来ています。ライリー氏は論文の中で、キノコの全体的な形状が特定のサイケデリックな菌類を表している可能性がある一方、キノコ石の本体や茎には、神、重要人物、動物の霊など、精神的に重要なもののように見えるように彫刻されることが多いと詳しく述べています。 。 (4、5、6、7)
伝統的な習慣を維持しているメソアメリカの現代の先住民族は、シロシビンキノコが精神的な儀式や癒しの儀式にどのように使用されているかの生きた例を提供しています。これらの実践には、儀式を指導し、キノコによって引き起こされる経験を解釈するスピリチュアルな指導者が関与することがよくあります。(4、5、6、7)
メソアメリカ文化における現代のシロシビン使用の顕著な例の 1 つは、メキシコ、オアハカ州のマサテカ族の間で見られます。先住民族であるマサテカ族には、宗教や治療にシロシビン キノコを使用してきた長い歴史があります。この伝統は時間の経過とともに進化し適応してきましたが、今日も続いています。この習慣の最もよく知られた側面には、シロシビンを含む「ホンゴス サグラドス」（神聖なキノコ）の使用が含まれます。(4、5、6、7)
有名なマリア・サビナなど、「キュランデロ」または「クランデラ」として知られるスピリチュアルヒーラーが主導するこれらの儀式は、通常、深い精神的または宗教的な意味を持っていますが、病気を治すためにも使用されます。儀式中、参加者は管理された神聖な環境で、多くの場合夜間にキノコを消費します。スピリチュアル リーダーは、祈りや詠唱を使ってスピリチュアルな存在を呼び起こし、参加者が体験したビジョンや洞察の解釈プロセスを支援しながら、体験を導きます（4、5、6、7）。
これらの現代の習慣と古代マヤの儀式との類似点を考えると、キノコ石も同様の目的を果たした可能性が考えられます。それらはシロシビンキノコが関係する儀式の儀式用の品物として使用された可能性があり、キノコ自体を象徴したり、儀式の焦点として機能したりした可能性があります。このつながりは、単なる芸術作品を超えた石の重要性を強調し、スピリチュアルな体験を促進し、マヤ文明と神聖な領域や目に見えない領域を結び付ける役割を示唆しています。
マヤのキノコ石の芸術的な詳細は、その潜在的な儀式的重要性について多くを明らかにしています。それぞれの石は、そのユニークなデザインと職人技により、儀式の対象として、またより深い精神的な意味の象徴として機能していた可能性があります。これらの石の一部に施された複雑な彫刻は、マヤ神話や特定の神々のさまざまな側面を表している可能性があります。キノコ自体はメソアメリカ芸術で繰り返し登場するモチーフであり、おそらくマヤ文化では強力なシンボルであり、再生、変容、または霊的領域とのコミュニケーションに関連している可能性があります。(4, 5, 6, 7)
マッシュルームストーンのシンボルのもう一つの考えられる説明は、特定の図形の彫刻方法に見出すことができます。ライリーは、リスの形に彫られた茎が付いた石を使って、尾の形、つまり疑問符が「後ろにあるもの」、つまり新しい始まりを表しているのではないかと仮説を立てています。しかし、それぞれの石がどのように彫られているかの背後にある本当の意味は不明であり、推測することしかできません。(8)
マヤの宗教的実践の文脈で見ると、これらの芸術的表現は、キノコ石が単にシロシビンキノコを表現したものではないことを示唆しています。それらはおそらく儀式自体に不可欠であり、おそらく神とのコミュニケーションを促進するための儀式、治癒の実践の一環、または通過儀礼で使用されたと考えられます。(4, 5, 6, 7)
現代的な解釈と続く謎
マヤのキノコ石、特にシロシビンとの関係についての現代の見方は、新しい研究や考古学的発見が現れるにつれて進化しています。現代の学者や研究者は、科学的分析と文化的および精神的重要性への敬意を組み合わせて、これらの遺物に取り組んでいます。
より正確な年代測定技術や化学分析などの考古学的手法の進歩により、これらの石が作られた時期やそれぞれの石の考えられる意味など、石の使用と意味についての新たな洞察が得られます。民族植物学の研究は、マヤを含む古代文化における精神活性物質の役割についてのより深い理解をもたらします。しかし、マヤのキノコ石の謎を完全に解明できる理論はひとつもありません。ほとんどの研究者はそれらが何らかの儀式的な意味を持っていると信じていますが、現代の収集品、ファベルジェの卵、またはビーニーベイビーに似た興味深い文化現象にすぎない可能性もあります。
石とシロシビンの儀式との関連性は説得力がありますが、決定的に証明されたわけではありません。この進行中の研究は古代マヤに光を当て、歴史的および文化的文脈における向精神性物質の使用についてのより広範な理解に貢献します。
マヤのキノコ石は、謎に満ちていますが、依然として魅力と謎の源であり、古代芸術と現代の科学的および文化的探求の橋渡しをしています。
Sources
1. Preclassic Period | MESOAMERICAN Research Center. (n.d.). Www.marc.ucsb.edu. https://www.marc.ucsb.edu/research/maya/ancient-maya-civilization/preclassic-period
2. Carod-Artal, F. J. (2015). Hallucinogenic drugs in pre-Columbian Mesoamerican cultures. Neurologia (Barcelona, Spain), 30(1), 42–49. https://doi.org/10.1016/j.nrl.2011.07.003
3. de Rios, M. D., Alger, N., Crumrine, N. R., Furst, P. T., Harman, R. C., Hellmuth, N. M., Hopkins, N. A., King, W. C., Koss, J. D., La Barre, W., Landar, H. J., Long, J. K., Proskouriakoff, T., Rubel, A. J., Samaranch, F., Thompson, J. E. S., & Wescott, R. W. (1974). The Influence of Psychotropic Flora and Fauna on Maya Religion [and Comments and Reply]. Current Anthropology, 15(2), 147–164. https://www.jstor.org/stable/2740991
4. Samorini, G. (2019). The oldest archeological data evidencing the relationship of Homo sapiens with psychoactive plants: A worldwide overview. Journal of Psychedelic Studies, 3(2), 63–80. https://doi.org/10.1556/2054.2019.008
5. Plants of Mind and Spirit – Teonanacatl Mushrooms. (n.d.). Www.fs.usda.gov. https://www.fs.usda.gov/wildflowers/ethnobotany/Mind_and_Spirit/teonanacatl.shtml
6. Lowy, B. (1971). New Records of Mushroom Stones from Guatemala. Mycologia, 63(5), 983. https://doi.org/10.2307/3757901
7. Mazatec Shamanic Knowledge and Psilocybin Mushrooms. (2022, February 10). Chacruna. https://chacruna.net/mazatec-shamanism-and-psilocybin-mushrooms/
8. Richey, C. C. (n.d.). A Mayan Stone Mushroom. Www.academia.edu. Retrieved December 19, 2023, from https://www.academia.edu/34345158/A_Mayan_Stone_Mushroom
Reference :
