投稿者: 意識の変化は人間にとって自然で普遍的なものである。私たちは何千年もの間、外因性化学物質の使用を通じて精神状態を変化させてきた。哲学者のデイビッド・ブラッカーが最新の著書『サイケデリックスによるより深い学習』（2024年）で述べているように、「私たちは、純粋な現実では決して十分ではない生き物のようだ」。ジャーナリストのマイケル・ポーランが著書『植物に関するあなたの心』 （2021年）で述べているように、私たちは「私たちの精神的経験の質を刺激したり、落ち着かせたり、いじったり、完全に変えたりする」という（明らかに）生来の欲求に恵まれた存在である。
中断のない飲酒は、どうやら十分ではないようです。楽しくも、刺激的でもなく、目新しくもなく、面白くもなく、満足感も十分ではありません。そこで私たちは、主観的な経験を変えるために、あらゆる種類の天然植物やキノコベースの薬物を発見し、操作してきました。それによって、現実はより楽しく、刺激的で、目新しく、面白く、満足感に満ちたものになっています。
これは、麻薬を断つことが文化の中で広まらず、健康で充実した生活の一部にもなり得ないという意味ではありません。これは、麻薬を断つ宗教やスピリチュアルなコミュニティ、麻薬をやめて生活を改善した人々によって証明されています。しかし、これは、一般的に人間には意識を変える傾向があるという観察を否定するものではありません。これは、強力な向精神薬の使用によって一般的に、簡単に、そして確実に行われますが、そのような化合物を断つ人でも、カフェイン、運動、瞑想、音楽、明晰夢、アドレナリンスポーツ、呼吸法などを通じて達成できる、より穏やかな形の精神変化を選択する場合があります。
人間は、意識を変えるために薬物を使用するという衝動という点でも特異な存在ではありません。精神薬理学者のロナルド・シーゲルは、著書『中毒：精神を変える物質への普遍的な衝動』の中で、「植物性薬物やその他の精神活性物質による中毒は、歴史を通じてほぼすべての種で発生しています。薬物を求め、薬物を摂取するという行動パターンは、時代や種を超えて一貫しています」と指摘しています。彼はいくつかの例を挙げています。
ある種の蘭の麻痺する蜜を味見した後、ミツバチは一時的に昏睡状態になり、また戻って蜜を吸います。鳥は酔わせるベリーをむさぼり食い、無謀にも飛び立ちます。猫は芳香のある「快楽」植物を熱心に嗅ぎ、空想上の物で遊びます。特定の範囲の雑草を食べる牛は、もっと欲しくて、ぴくぴく動き、体を震わせ、植物のところへよろめきながら戻ります。象は発酵させた果物でわざと酔います。「マジックマッシュルーム」を間食すると、猿はロダンの「考える人」を思わせる姿勢で、両手に頭を乗せて座ります…。私たちと嗜好や気質を共有する猿やヒヒは、人間と同じように抜け目なく、熱心に幻覚剤やタバコを使って退屈しのぎをすることを学んでいます。
ブラック氏は、「このような事例が示す、合意された現実に対するこの広範かつ永続的な、そして明らかに全種に当てはまる不満は、現代の研究が探求し始めたばかりの永遠の謎である」と指摘する。特に人間の場合、通常の現実は満足のいくものではないが、それは奇妙に思える。特定の生態学的ニッチに適合するように進化した生物が、なぜそのニッチへの地味な参加から離れたいと思うのだろうか。一方では、進化の過程で住むようになった生態学的ニッチから遠く離れ、現在はコンクリートジャングルに住んでいることが、私たちの心を変えようとするこの衝動の原因であると考えられる。私たちの身近な環境は私たちの性質とは異質であり、それが不満を引き起こし、その結果、薬物体験を通じてこの悪影響を埋め合わせようとする動機となる。
しかし、この議論は、なぜ向精神薬の使用、特にいわゆる「エンセオジェン」や「植物教師」の使用が、自然環境の中で暮らす緊密な人間社会で当たり前になっているのかを説明していない。したがって、日常の合意された現実から自分自身を切り離す必要性は、実存的な問題である。より一般的には、人間の状態には、自然発生的な薬物の（儀式的および非儀式的な）使用を通じて私たちの心をいじくり回す動機となる何かがある。実存的な説明は、悲観的な種類と楽観的な種類の 2 つの大きなカテゴリに分けることができると私は考えている。両方のタイプの説明を混ぜると、最も説明力があるかもしれないが、なぜ現実が私たちにとって不十分なのかという問題は、ブラックが示唆するように「完全に答えられることはないかもしれない」。
悲観的な見方
哲学者ペーター・ヴェッセル・ツァッフェは、 1933年の随筆「最後の救世主」（ここで要約と分析をした）の中で、人間はいわゆる「過剰な」意識や知性に対処するために、さまざまな対処メカニズムを発達させたと示唆した。言い換えれば、彼は人間は過剰に進化したと考えた。つまり、人間は本質的に、自らの利益のために意識と知性が過剰になっていると考えたのだ。世界の無意味さと、そこにある苦しみの程度を認識することが、私たちを圧迫する。回避、価値観や理想の創造、気晴らし、創造的なプロジェクトなどのテクニックを通じて、私たちは意識の内容を制限し、ツァッフェが悲劇的と見なした現実の本質に立ち向かうことから自分たちを閉ざすことができる。
おそらく、あらゆる種類の薬物使用は対処メカニズム、つまり人間の状態に関連する不安や不満を無視したり、軽減したり、変換したりする方法として見ることができるだろう。とはいえ、ザッフェのエッセイを分析する中で、私はすべての薬物を「意識を制限する」薬物として分類することはできないと指摘している。実際、幻覚剤は一般に「意識を拡張する」薬物と呼ばれている。幻覚剤は現実逃避の意味で使われることもあるが、広範囲にわたる人間や人間以外の動物の苦しみ、宇宙に本来備わっている意味や目的の欠如など、現実のより苦痛な側面を含む現実との対峙につながることが多い。
それでも、薬物（幻覚剤を含む）に対するザップ派の見解を否定しても、薬物による意識の変化に対するより一般的な悲観的な見解を否定するものではありません。私たちは依然として、（そう呼びましょう）通常の現実の不十分さという実存的問題を抱えています。幻覚剤の独特の効果を考慮に入れても、退屈、実存的苦悩、痛みと快楽の非対称性、幻滅感など、通常の現実の不十分さに該当する問題を解決するものとして意識の変化を捉える可能性は残っています。これらの問題を順に検討し、薬物がどのようにそれらを解決するか（または解決しようとするか）を見てみましょう。
- 退屈の問題:人間の目新しいものを求める衝動は動物界では強く、独特です。一部の心理学者は、目新しいものを人間の基本的な心理的欲求とさえ考えています。動物界では退屈が見られますが、特に人間以外の動物を動物園に閉じ込めると、これは深く人間的な問題です。人間は他の動物とは違った方法で単調さと繰り返しに苦しんでいるようで、その兆候は気晴らし、娯楽、目新しいものを求める無数の形態に見ることができます。薬物 (特に幻覚剤) は、新しい精神的経験を生み出すことで退屈からの逃避を提供します。
- 実存的苦悩の問題:人間の状態に関する特定の事実は、不安や鬱の典型的な症状を含め、私たちに苦悩を引き起こす可能性があります。これらの事実には、アーヴィン・ヤロムが究極の 4 つの懸念と呼ぶもの、つまり死、自由、孤立、無意味さが含まれます。薬物は、次のようにしてこれらの懸念を解決するのに役立ちます。死後も人生は続くと私たちに確信させ、私たちが生きる現実を選択できるという感覚を与え、他者とより深くつながっているという感覚を生み出します (ここでは悲観的な見方に焦点を当てているため、これには人工的で不自然な絆、またはテレパシーの誤った感覚が含まれる可能性があります)。そして究極の意味と目的が存在するという感覚を促します。
- 苦痛と快楽の非対称性の問題：哲学者デイビッド・ベネターは、反出生主義（子孫を残すことは不道徳であるという考え方）を主張する際に、苦痛と快楽の非対称性を指摘した。これらの非対称性には、私たちが苦痛と快楽を重視する傾向があるという事実が含まれる。つまり、苦痛は一般的に、快楽の善よりも、その悪の方が強烈に感じられる。これを例証するために、ベネターは、ほとんどの人が、短時間の拷問の後で、より長い期間、最高の快楽を体験するという報酬を得るという取引を直感的に拒否するだろうと述べている。さらに、慢性的な苦痛は正常だが、慢性的な快楽というものは存在しない（ただし、慢性的な満足感は達成可能）。薬物は、より強烈でより長く続く快楽を提供することで、この非対称性に対処するのに役立つ。
- 幻滅の問題: 議論のために、物理主義と自然主義が真実であると仮定しましょう。つまり、超自然的な次元や実体は存在しないということです。さらに、この真実の信念を受け入れることは、それに伴う幻滅によって苦痛の原因となると仮定しましょう。これは、私たちの人生の進路を知らせ、方向付けるのに役立つ超自然的な次元や実体の存在を想定すると、現実がより畏敬の念を起こさせ、意味があり、慰めになるからです。特に、幻覚剤は、霊、神、高次の力、または異世界の領域への信仰を促進することで、物質主義的な見方の心理的コストを解決できます。
通常の現実の不十分さに関するいくつかの悲観的な解釈について述べたので、より楽観的な見通しに移ることができます。
楽観的な視点
サイケデリック薬の使用は、解剖学的に現代的な人類の出現より以前から行われていた可能性があり、その使用は人類の進化の歴史において何百万年も前から適応的であった可能性がある。人類学者のホセ・マヌエル・ロドリゲス・アルセとマイケル・ウィンケルマンは、論文「サイケデリック薬、社会性、そして人類の進化」で、「サイケデリック薬がホミニンの食事に偶然含まれ、それが最終的に初期人類の儀式や制度に追加されたことで、選択的優位性がもたらされた可能性がある」と提唱している。（これは、テレンス・マッケナの「ストーンド・エイプ理論」のより学術的なバージョンである。）著者らは次のように続けている。
人類の進化は、常に変化し、時には急速に変化する環境の中で起こり、社会認知的ニッチへの進歩、すなわち推論、協力的コミュニケーション、社会的学習に基づいた社会的に相互依存的な生活様式の発達を伴いました。この文脈では、社会性、想像力、雄弁さ、暗示性を高めるサイケデリック薬の効果により、適応性と適応力が高まった可能性があります。私たちは、相互に関連する 4 つの手段化目標に焦点を当てたサイケデリック薬の手段化モデルの学際的証拠を提示します。それは、心理的苦痛の管理と健康問題の治療、社会的相互作用と対人関係の強化、集団儀式と宗教活動の促進、およびグループ意思決定の強化です。シロシビンを古代の食事、共同体慣習、および原宗教活動に統合することで、人類の社会認知的ニッチへの反応が強化され、同時にその形成にも役立った可能性があります。特に、シロシビンの対人関係および向社会的な効果は、笑い、音楽、物語、宗教などの社会的絆のメカニズムの拡大を媒介し、私たちの系統における向社会性の選択に有利な選択環境に体系的な偏りを課した可能性があります。
この進化論的説明を念頭に置くと、薬物使用（特に幻覚剤の使用）は人間の本質の一部であるが、いくつかの重要な利点をもたらすという主張も成り立つ。したがって、向精神薬の使用を否定的に（たとえば不健康な現実逃避の一形態として）見る必要はない。むしろ、意識の変化は特定の問題を健全な方法で解決するのに役立つと見なすことができ、それがグループの絆や、コメディ、笑い、芸術、音楽、セックス、物語りなどの充実した活動の拡大と強化など、さまざまな利点につながる。
同様の進化論的観点から、作家のマーク・ヴァーノンはAeonの記事で、宗教の起源はトランス状態 にあるという仮説を擁護している。これは偽りの行為者仮説や大いなる神々仮説に代わる、優れた仮説だとヴァーノンは主張する。後者はそれぞれ、人間が自然現象に行為者性を過剰に帰属させようとする傾向から宗教が生まれた、あるいは人間の行動を監督し、罰し、報いることができる強力な神々の発明から宗教が生まれたと主張している。それによって人間は党派的になったり分裂したりすることなく大きな社会を築くことができる。それぞれの仮説の長所はさておき（より詳細な分析が必要）、進化心理学者ロビン・ダンバーが提唱したトランス状態仮説をヴァーノンは次のように要約している。
ダンバーは、数十万年前、古代人類がこの [驚異を体験する] 能力を高める一歩を踏み出したと考えています。彼らは意図的に音楽を奏で、踊り、歌い始めました。これらの行為の同期した集団的性質が十分に強烈になったとき、人々はおそらくトランス状態に入り、この世の素晴らしさだけでなくあの世の陰謀を体験したのでしょう。彼らは祖先、精霊、そして現在獣人として知られている幻想的な獣に遭遇しました。これらの没入型の旅は非常に魅力的でした。いわゆる宗教心が生まれました。それが定着した理由の 1 つは、トランス状態で生成されるエンドルフィンの急増を介して、緊張を和らげ、グループを結びつける効果もあったためです。言い換えれば、変性状態は進化的に有利であることが証明されました。エクスタシーへの目覚めた人間の欲求は、同時に社会革命を引き起こしました。なぜなら、それは、高められた体験の強度を共有することで、社会グループがはるかに大きな規模に成長できることを意味したからです。
古代の人類はエクスタシーを誘発する技術を発見し、ウィンケルマンも示唆しているように、これらの変性状態は適応的であり、これまで認識されていなかった社会的利益をもたらす。したがって、薬物使用の衝動に関する楽観的な解釈は、少なくとも破壊的ではなく健全に使用された場合、薬物はより深いつながりとより多くのつながりの両方を促進するというものである。また、上記の悲観的な結論のリストに対して、楽観的な反論と反例を提示できると思う。
- 退屈の問題: 新奇性に駆り立てられた薬物使用が有害な薬物/新奇性追求の習慣にならない限り、薬物によって得られる新しい状態は、新奇性を好む種としての私たちのニーズを満たす 1 つの方法と見なすことができます。
- 実存的苦悩の問題：サイケデリック薬は、健全な方法で実存的苦悩を克服するのに役立つと考えられます（つまり、現実を避けるのではなく、態度を変えて現実に立ち向かう）。これは、超自然的ではない枠組みを念頭に置いて行うことも可能です。
- 痛みと快楽の非対称性の問題：繰り返しになりますが、薬物使用が薬物中毒（悪い結果にもかかわらず薬物習慣を続けること）にならない限り、より強烈でより長く続くポジティブな精神状態を追求することは、精神的健康を高める健康的な方法と見なすことができます。さらに、サイケデリックが、意味、目的、畏敬の念、つながり、洞察、創造性など、単なる快楽に還元できない精神状態を提供すると見なす場合、これらの利点は、人生の痛みをより耐えやすく、有意義なものにする方法と見なすことができます。
- 幻滅の問題: この問題に対する悲観的な見方の楽観的な逆は、さまざまな形をとることができます。まず、魅惑 (強い魅惑の感情を含む) は、超自然的な信念を受け入れなくても発生する可能性があるという考えがあります。次に、超自然的なタイプのラベル (「精神」、「神」、「魂」など) を含む魅惑は、本物の超自然的な信念を受け入れなくても、実用的な理由で受け入れられる可能性があります。3 番目に、真の、またはより深いレベルの魅惑は、超自然的な信念を持つことから発生する可能性があり、サイケデリックスによって後者がもたらされる場合、これらの信念が真実であれば問題にはなりません。
また、アルコールの使用については、より楽観的な見方もできます（アルコールは多くの身体的、精神的害を引き起こす可能性がありますが）。哲学者のエドワード・スリンガーランドは、著書『酔っぱらい：いかにして私たちは酒を飲み、踊り、そしてつまずいて文明へと向かったのか』（2021年）で、この直感に反する考え方を主張しています。
スリンガーランドは、考古学、歴史学、認知神経科学、精神薬理学、社会心理学、文学、遺伝学など、さまざまな分野からの証拠を引用し、アルコールによる酩酊状態は、ストレスの緩和、信頼の構築、部族意識を持つ種族が他人と協力することを可能にするなど、人類の多くの課題の解決に役立ってきたと主張している。彼は、酔っ払いたいという人間の欲求と、酔いがもたらす個人的および社会的利益が、最初の大規模な社会の創造につながったと主張している。つまり、酩酊状態は文明そのものの形成に役立ったのだ。これはウィンケルマンとヴァーノンが提示した物語と一致しており、アルコールを完全に有害な薬物として単純に切り捨てるべきだという考え方に異議を唱えている。
複雑な見通し
これまで見てきたすべての点を考慮すると、人間の状態との関連で、薬物使用に関して複雑な（しかし矛盾のない）見解を示すことも可能です。神経学者オリバー・サックスは著書「幻覚」の中で、「人間は日々の生活を送るだけでは不十分です。私たちは超越し、移動し、逃避する必要があります。私たちには意味、理解、説明が必要です。私たちの生活の全体的なパターンを理解する必要があります。」と書いています。これらすべての衝動は私たちの中に存在し、薬物はそれらすべてを満たすことができます（ただし、薬物の中には、他の薬物よりも効果的かつ安全にこれを達成するものもあります）。
サイケデリックな用語を使うと、「セットと状況」は、薬物使用の文脈において悲観的または楽観的な見方のどちらがより当てはまるかを判断する上で重要です。「セット」（例：ユーザーの意図、理由、期待）と「状況」（例：一緒に体験する人々、関連する儀式的および文化的要素）は、体験の結果、利点、およびリスクを形作るのに役立ちます。薬物の種類、投与量、他の薬物と併用する場合、および個人の体験の質もすべて関連する要因です。
しかし、本質的には、薬物による意識の変化は人間の状態の一部であると安全に位置付けることができます。私たちは向精神薬の使用に長い歴史を持っており、この行動パターンは消えることはありません。しかし、今後は薬物と実存主義の関係をさらに探究し、変性状態が人生における最も根本的な懸念とどのように意味のある形で交差するかを検討することができます。
Reference : Drugs and the Human Condition: Why Do We Crave Altered States?
https://www.samwoolfe.com/2025/01/drugs-the-human-condition-altered-states.html
