投稿者: 哲学者フアン・アルナウは最近の著作の中で、サイケデリック薬の使用とそれが新しい科学的・文化的パラダイムを明らかにする能力について考察している。
フアン・アルナウ（1968年バレンシア生まれ）は、私たちが危険の瀬戸際に生きており、人工知能は自由への脅威であり、私たちの世界を支える狭量で機械的な科学主義は私たちを内面から空虚にし、精神科医の診察室で私たちを悲しく無力な状態に陥れていると信じている。彼は過度に楽観的ではないことを隠そうとはしないが、この状況に対して何らかの対策を講じる必要がある。彼は、ヒンドゥー教の叡智、仏教の瞑想、土着のシャーマニズム、そして量子物理学で味付けされた、新たな科学的・哲学的文化を受け入れることを提唱している。疲弊し、憂鬱で混乱した西洋社会の治療法を求めて、こうした未知の道を探求する中で、アルナウはサイケデリックの中に知識と変容への道を見出した。ここ数ヶ月、彼はエル・パイス紙に、オルダス・ハクスリー、アルバート・ホフマン、そして特定の精神疾患の治療に革命をもたらす可能性のあるサイケデリック科学について寄稿している。彼はまた、サイケデリック体験に関する近刊書を執筆中であることを発表しました。これは、これらの最新著作と著書『世界の心の中で』に続くものです。『欲望と知覚の冒険』 （ギャラクシア・グーテンベルク、2022年）について、アルナウはカニャモからの質問にメールで回答しています。
あなたの最新著書『世界の心の中で』では、世界における存在のあり方と宇宙の理解には二つの極端な方法、すなわち神秘主義者と数学者の方法があると主張し、心霊主義と科学的実証主義の間に橋をかけるような存在を擁護しています。あなたもこの結論に賛同しますか？
「サイケデリック体験は、私にとって現実の本質を探求するための強力なツールであるように思えます。」
部分的にしかそうではありません。本書は、現代人の精神にとって非常に奇妙な提唱を行っています。それは、脳が心の中にあるのであって、心が脳の中にあるのではない、ということです。脳が心を生み出すのではなく、アンテナのように心を「捉える」というのは、現代では革命的なことです。そして、本書で提示されている提唱は、インド哲学の多くの概念と一致しています。自然は数学化できるかもしれませんが、それは私たちと自然との関係において、唯一無二の、あるいは特権的な道筋ではありません。神秘主義的、数学的、あるいは唯物論的な視点は互いに補完し合い、それぞれの人が世界における自分の在り方を選択しなければならない、と私は考えます。ある意味では、私たち一人ひとりが、どんな世界に生きたいかを決めることができるのです。
上記の考察を踏まえ、彼は知識と経験の二つのモデルを提唱する。一つは感覚的で生気論的な秩序、もう一つは自動的で抽象的で機械論的な秩序である。後者は現代文明において支配的な存在となっている。この世界の魔法が解き放たれ、経験から切り離された抽象的な知識の唯一の源泉として数学が君臨するようになった過程は、どのようにして生じたのだろうか。
ガリレオの名言とニュートンの天才から生まれた機械論という神話は、私たちの文明に多大な恩恵をもたらしました。しかし、それは相対性理論によって反証された仮説、すなわち絶対空間と絶対時間という仮説に基づいています。ニュートンは運動を説明するためにこの仮説を必要とし、彼の『プリンキピア・マテマティカ』の大成功はこの仮説に基づいています。ニュートン自身もこの仮説がやや誇張されたものであることを認識していましたが、勝利を収めるにはしばしばリスクを負わなければなりません。そしてニュートンはほぼすべての分野で勝利を収めました。それ以来、世界は観測者のいない機械論となってきました。量子論と相対性理論が登場するまでは。それらの認知的帰結は未だ理解されていません。
「テクノクラートは新たな入植者である」
「量子論と相対性理論の認知的影響は まだ理解されていない。」
生態系の破壊、戦争、甚大な不平等、先進国における精神衛生危機…経験の抑圧と数学の絶対化によって、「テクノクラートと誤った生き方が到来し、生命の知性が破壊され、マンハッタン計画が到来し、無数の生命体が破壊された」とあなたは書いています。
テクノクラートは新たな入植者だ。テクノクラシーはデータのカルトであり、データはアルゴリズムの糧である。テクノクラートは世界のデジタル化を推進し、生物は複雑な生物学的アルゴリズムであり、自由は幻想であり、人工知能と呼ばれるアルゴリズム計算が私たちの疑問や不安を解消してくれると私たちに信じ込ませようとしている。しかし、世界がデジタル化されるにつれて、人間らしさは失われていく。この非人間化のプロセスは、人間は単なる機械であるという考えと関係があり、生物学や行動心理学の多くの分野に浸透している。この非人間化のプロセスには、隠された意図がある。それは、人間を不要で使い捨てにすることだ。
現代科学によって形成された世界観に対するあなたの批判、そしてそれが個人の心理的・実存的な構成にどのような影響を与えてきたのか、深く掘り下げてみたいと思います。あなたは「私たちが熟考と意識的な注意を忘れてしまったため、存在は中身を失い、疎外感と孤独に満ちている」と述べ、「グラフや数字に夢中になっている私たちの目と耳にとって、自然は沈黙している」としています。現代科学主義は、個人を世界から遠ざけ、内面性を蝕むことで、個人を傷つけてきたとお考えですか？
この疎外感は、経験と実験の間の距離に大きく関係しています。今日、私たちは実験の時代に生きています。個々の経験は科学的知識の一部とはみなされず、主観の領域へと追いやられています。経験と実験の間には大きな隔たりがあります。前者は内的なものであり、観察と実験のシステムとして生体を用います。後者は外的なものであり、理論に基づいて設計された実験を可能にする器具を用います。実験は理論を裏付けるものであり、より正確に言えば、理論の言語を語るものとなるのです。
現代科学は、夢、芸術、物質使用によって変化した意識など、他の形態の意識に対する対話や関心を減らしているとおっしゃいますが、これは、こうした問題をめぐる対話を「終わらせ」、知識の道としての信用を失墜させる方法なのでしょうか？
まさに忘れ去られてきたのは、偉大な科学理論の創造における想像力の役割です。量子科学者が「思考実験」と呼んだもの、それは科学者の想像力によって内的に生み出された言語です。それは生きた知覚力を持つ身体から生まれた言語であり、数式だけでなく神話や寓話も理解するものです。生きていて、常に暫定的な言語です。
知覚を研ぎ澄ます
夢を非常に重視する社会は植物や菌類に関する深い知識を持っていると指摘されていますが、この関係は偶然だと思いますか？
先住民社会では、幻覚剤を知識の手段として用いることが一般的でした。私は概して、あらゆるものが知覚し、感じるという先住民の自然観に共感します。自然とは、絶え間ない兆候の交換です。シャーマニズムとは、そのような知的な自然との対話です。その手段は機械的なものではなく、生理学的なもの、つまりシャーマンの身体とその視覚能力です。彼らは、植物の精霊が病気を治すためにあちこちをさまようと信じています。石や水、動物や植物にも精霊が宿っており、アヤワスカのプリズムを通して対話することが可能です。そして、彼らは私たちに非常に役立つことを教えてくれます。シャーマンはまた、幻覚剤を用いて他の種の精神に入り込み、ジャガーの俊敏さやフクロウの夜間視力を獲得します。これらは、知覚を微調整し、あらゆる種の共通の遺産に参加するための方法です。
「サイケデリック体験をした科学者は皆、現実に対する見方を変えました。」
エル・パイス紙に掲載されたあなたの記事のいくつかは、直接的あるいは間接的に、サイケデリックな物質、そしてそれらが提起する哲学的な問いに言及しています。このテーマに興味を持たれたきっかけは何ですか？個人的な経験も関係していると思いますが、それはあなたの知的発達にどのような影響を与えましたか？近代西洋文明への批判を探求する中で、サイケデリックな物質に偶然出会ったのでしょうか？
サイケデリック体験は西洋の宇宙論を根底から覆す。私は研究者として、まず天体物理学の訓練を受けた。そこでは宇宙観が物理学の観点から提示され、宇宙は冷たく無関心な場所、生命は偶然に生まれ、意識は無関係な場所として提示される。その後、インドに行き、そこでの宇宙観を確かめた。そこで私は、全く異なるイメージを見つけた。それは、質で構成された世界、偉大な思考に似た宇宙だ。私はメキシコで博士号を取得し、オアハカとサン・ルイス・ポトシを旅した。インドとメキシコの両方で、私はサイケデリック体験と関係を持つようになった。それは私にとって、現実の本質を探求するための強力なツールのように思える。これらの出会いが偶然だったかどうかは、はっきりとは分からない。ボルヘスが言ったように、あらゆる偶然の出会いはランデブーなのだ。
インド思想の世界観とサイケデリックスによってもたらされる実存的体験の間には、ある種の類似点があると思いますか?
もちろんです。私の哲学はすべて、ヴェーダと仏教思想の研究に根ざしています。哲学的には、ナーガールジュナの仏教とバガヴァッド・ギーターを学びました。どちらも現実の精神的な本質、つまり性質、傾向、欲望から成る世界を暗示しています。こうした世界観全体がサイケデリックと非常によく合致しています。重要なのは、これらすべての性質の背後に何があるのか、誰がそれを観察するのかということです。
サイケデリック革命と循環的な世界
エル・パイス紙に掲載された、現在進行中のサイケデリック革命に関する記事の中で、あなたが提唱された考え方の一つに大変感銘を受けました。古代の異教はキリスト教に打ち負かされた後、1950年代にエンセオジェンの発見によって復活したと書かれていますが、この考え方についてもう少し詳しく教えていただけますか？
「偉大な科学理論の創造における想像力の役割は忘れ去られている。」
西洋キリスト教文化の物語は、創造、原罪、贖罪、そして最後の審判という4つの根本的な出来事によって特徴づけられる。宇宙は始まりと終わりを持ち、誰が正義で誰が罪人かを決定するマクロな審判によって決着する。その後は、もはや変化はなく、ゲームは終わる。異教世界は周期的な世界であり、神々、精霊、そして人間が各々の欲望と野心を満たすために争う、永遠の欲望のゲームである。罪の意識も、贖罪の必要性も存在しない。宇宙が決着する審判、つまり最終的な解決も存在しない。
しかし、意識の発達と「超越的なものを聞き分ける耳」には薬物は必要ないと彼は言います。注意と知覚のメカニズムがあれば十分です。実際、超越への最速の道は同時に最も危険な道でもあると彼は書いています。また、サイケデリックを一般大衆に美化することに反対を唱え、一方で「サイケデリックを厳格に犯罪化することは矛盾している」と考えています。この点について、あなたの立場はどのようなものですか？
急速な道は精神的に危険です。特に、エネルギーが最も高く、爆発しやすい若い世代にとってはなおさらです。爆発しないのが一番です。爆発すると最初からやり直すことになり、それは退屈です。個人的には、日々、存在そのものに意識を向けることをお勧めします。私は大いなる恍惚状態には興味がありません。むしろ、日常の創造、つまり「気を散らされた存在」のほうが好きで、そこでは自分の身体だけでなく、世界の精神の一部である自分の心にも同一視することをやめます。この意味で、ニサルガダッタは素晴らしい導き手であり、私にとってインスピレーションの源です。
「これらの薬物は、哲学的考察が詩的な想像力から切り離せないことを証明している。」
「世界がデジタル化するにつれて、人間性が失われていく。」
すべては想像力から生まれます。詩人の詩も、科学者の方程式も。その想像力こそが、私が「世界の心」と呼ぶもので、知覚、記憶、欲望、そして言語から成り立っています。私たちは皆、それに参加しています。そして、その参加は表面的な自我（プライドと貪欲）を生み出します。私たちはそれを監視し、遠ざけておくべきです。それが私たちの最も深い自己（良心と愛）に入り込むのを防ぐべきです。
あなたにとって、サイケデリックは「自己と世界との距離を広げた」現代文明に対する一種の批判的体験であり、その使用によって「一方的に合理的で物質主義的な世界観」から解放される可能性があるとされています。サイケデリックは、社会、文化、政治の変化を促す力として、どの程度まで作用するとお考えですか？
実際、サイケデリック体験をした科学者は皆、現実に対する見方を変えました。しかし、社会の大きな改革については、私は信じていません。根本的な変化は常に個人、一人一人から生まれます。そして、各人が新たに発見した本来の善良さを利用しようとする者が現れ、事態は再び複雑化します。しかし、それは問題ではありません。自然界も政治界も、世界は巨大なシーソーのようなものです。陽が発達して最大に達すると、陰に道を譲るために後退します。この振動が宇宙を動かし続けているのです。
おしゃべりと内なる喜び
サイケデリック体験を哲学的な観点から分析する際、あなたは何よりも、言語的、倫理的、宗教的を問わず、象徴への依存から私たちを解放し、体験、直感のみに集中させる力を強調しています。言葉が沈黙するのは、私たちが沈黙し、自然と向き合うためです。「見えるものは、見えるものだけ」となるのです。この言語の一時的な停止は、私たちが日々の生活の中でさらされる雑音の中で、心を癒し、落ち着かせる方法なのでしょうか？
「死への恐怖を克服することは、サイケデリック体験がもたらす素晴らしい贈り物の一つです。」
心とは本質的におしゃべり、概念的な雑音、欲望と期待の雑音である。西洋が「思考の必要性」を称賛するとき、東洋は微笑む。象徴への依存が鍵となる。私たちはより大きな象徴への依存を持っているため、「アルゴリズムによる計算」を「人工知能」だと信じている。東洋、あるいは古代ギリシャにおいて、知性は生命、経験、呼吸するものなしには理解できない。デリダは「テキストの外には何もない」と言った。これは誤りだ。もちろんある。ヒンズー教徒が言うように、証人、判断せずに見る観察者がいる。その観察者は外部のものでも超越的なものでもなく、私たちの目を通して見る。タゴールが言ったように、「目はすべての目の瞳孔であるあなたを見ない」のだ。
彼はまた、サイケデリック薬が死を癒し、世界とそこに住む存在に対する連帯感と愛、つまり宇宙への感謝の形を育む哲学的な力を持っているとも語っています…
死は単なる治療法ではなく、死は病気ではなく、生きる上での必然であり、死への恐怖を克服する方法なのです。これはサイケデリック体験がもたらす素晴らしい贈り物の一つです。もう一つは感謝の気持ちです。生きていること、そしてあらゆる災難にも関わらず愛に支えられたこの美しい宇宙に属していることへの感謝の気持ちです。
最近の著作『世界の精神』と論文から、抽象的で自動化されたもの、つまり人間の生活を特徴づける「神とのロマンス」に反抗する「技術的野蛮さ」を疑う新たなヒューマニズムを推進する緊急性が感じられます。この点について、あなたは楽観的ですか？
まあ、大したことじゃない。でも、それは問題じゃない。ヘラクレイトスが言ったように、万物は火によって再生されなければならない。私たちは慌ただしい時代に生きていて、魔人は瓶から逃げ出し、人工知能は人間の自由に対する深刻な脅威になっていると私は信じている。しかし、こうしたことで悲観する必要はない。私たちはスポーツマンシップを持って生き、現実の核心で脈打つ内なる喜びを、できる限り育むべきだ。
私の最後のLSD体験、フアン・アルナウ著
最後にLSDを体験したのは、今年の夏、メノルカ島にある友人の彫刻家の家でした。日の出とともに目が覚め、夢のメッセージが聞こえた。アラブの街のような街で、少年が追いかけられている。何人かの宗教関係者が少年を追いかけ、追いつく。なぜ逃げているのか尋ねると、彼はこう答えた。「翼を広げておけとは言うが、広げたままにしておけない」。目が覚めると、その言葉が心の中でこだましていた。「翼を広げておけ」。
短い瞑想の後、吸取紙にLSD25を250マイクログラム取り、摂取する。完全なトリップを得るには高用量だ。美術と音楽に関する本を用意した。ピカソの「髪型」とマックス・エルンストの「二つのシュヴェスターン」に感銘を受けた。バッハのカンタータは完璧な秩序を体現している。宇宙への感謝の頌歌だ。レイ・ヘレディアの曲も聴く。彼は個人の充足を求める困難な闘いを描いている。そして踊る。
外には小さなオークの森があり、曲がりくねったウチワサボテンが「LSDサイドビジョン」をほのめかすように、そして執拗に刺激する。幻影は常に視野の周辺、横に現れ、正面からは決して現れない。振り返るのは得策ではない。振り返ると消えてしまうからだ。ブレイクの光に関する言葉が思い出される。光はそれを受け取る器官によって異なる。翼を広げてその光を受け取ろうとする。衝撃は強烈だ。ウチワサボテンは死体から命を生み出す。生まれるために死ぬのだ。小道を辿って小さな池に着く。水に飛び込む。一匹の昆虫が水面を泳ぎ、底に幻想的な螺旋を描いている。まるでビッグバンのようだ。私はそれを救出する。螺旋は消える。それぞれの目の中に、もう一つの目があるに違いない。魚の目、虫の目。どれも目なのだ。
私は樫の木の下に座っている。枝の間を、まるで雷に打たれたかのように緑色の炎が駆け巡るのを見る。樫の木は私を守ってくれる。それは、私という小さな存在を守ってくれる。私は自分をどこまでも小さく、取るに足らない存在にすることができる。それは問題ではない。なぜなら、私はそれなのだから。偉大なものと小さなもの、英雄的なものと惨めなもの、甘いものと苦いものの中に宿り、息づくもの。小さくても大きくても、それが私を不滅で永遠のものにする。私を楽しみ、私を味わうことが、その目的だ。私は従う。ボンベイのタバコ売りと、二本の柱のような両親の存在を感じる。樫の木と彼らが私を守ってくれる。彼らは、樫の木の緑色の炎の下、私という小さな存在を守ってくれる。
Reference : “La experiencia psicodélica pone patas arriba la cosmología occidental”
https://canamo.net/cultura/entrevistas/la-experiencia-psicodelica-pone-patas-arriba-la-cosmologia-occidental
