投稿者: アラブ諸国は暑い。暑くて埃っぽい。でも、とにかく暑い。ごく一部の恵まれた人々が、エアコンの奇跡によって暑さから逃れられるようになったのは、ごく最近のことだ。残りの人々はそれほど幸運ではない。先祖たちと同じように、彼らはしばしば華氏100度を超える気温に耐えなければならない。あまりの暑さのため、人々は朝と夕方しか働けない（「真昼の太陽の下に出るのは狂犬とイギリス人だけだ」）。
太陽は、生き残る動物や植物の種類も決定づけます。ラクダは、何日も水なしで過ごせるように適応しています。体内に大量の水を蓄えられるだけでなく、汗もかきません。同様の適応により、植物も水分を保持することで生き残ることができます。この蒸発を最小限に抑える能力のおかげで、大麻などの植物はアラビアの灼熱の暑さの中で生き延びることができるのです。
大麻がこの驚くべき偉業を成し遂げる手段は、葉と花を覆う濃厚で粘着性のある樹脂を生成することです。この保護層は、生命維持に必要な水分が乾燥した空気中に失われるのを防いでいます。
しかし、このどろどろとした樹脂は、ただのグーではない。夢の材料であり、時間を宙ぶらりんに留める材料であり、人を物忘れさせ、悲しくも恍惚とした幸福感を与え、猛烈な空腹感にさせたり、全く食べ物に興味を失わせたりする。ある者にとっては神であり、ある者にとっては悪魔だ。これらすべてであり、それ以上のものだ。この樹脂、この太陽からの盾、この粘着性のあるグー…ハシシ。
ハシシの発見
ハシシの驚くべき効能を最初に発見したアラブ人についてはほとんど知られていない。しかしながら、その出来事の暗く忘れ去られた記憶を埋める伝説は数多く存在する。中でも最も色彩豊かな物語の一つは、スーフィーの宗教団体の創始者であるペルシャ人ハイダルが、西暦1155年にハシシを発見したというものである[1]。
伝説によると、ハイダルはペルシアの山岳地帯に自ら築いた修道院で、厳しい禁欲と自戒の生活を送った禁欲的な修道士でした。彼は10年間、この人里離れた隠れ家に住み、一瞬たりともそこを離れることなく、弟子以外には誰とも会いませんでした。
しかし、ある暑い夏の日、ハイダルは憂鬱な気分に陥り、修道院から決して出ないという習慣を破り、一人で野原へと出かけてしまった。彼が戻ってくると、彼の異様な不在に不安を覚えていた弟子たちは、彼の様子に奇妙な幸福感と気まぐれさが漂っていることに気づいた。それだけでなく、これまで隠遁生活を送っていたこの修道士は、弟子たちに私室への立ち入りを許した。これは彼がこれまで一度も許したことのなかったことだった。
師の性格の劇的な変化に驚愕した弟子たちは、なぜこのような精神状態に陥ったのか、熱心に尋ねた。ハイダルは面白がって彼らの好奇心に応え、野原を散策していた時のことを話した。修道院の近くの植物の中で、ただ一つだけ、日中の酷暑の中、じっと動かずにいる植物があることに気づいたのだ。無気力で無生物のような隣の植物とは異なり、この珍しい植物は太陽の暖かさの中で楽しそうに踊っているようだった。好奇心に駆られたハイダルは、その葉を数枚摘み、どんな味がするか確かめようと食べた。その結果、弟子たちが今、ハイダルに見ていた陶酔状態が生まれたのである。
この素晴らしい植物の話を聞き、師の喜びにあずかりたいと願ったハイダルの弟子たちは、自分たちもその驚くべき効能を享受できるよう、この奇妙な植物を見せてほしいと懇願した。ハイダルは同意したが、その前に弟子たちに、スーフィー（貧しい人々）以外にはこの植物の秘密を明かさないという誓約をさせた。こうして、伝説によれば、スーフィーたちはハシシの喜びと満足感を知るようになったという。
発見後、ハイダルはさらに10年間、大麻の葉を食べて生きていたと伝えられています。1221年に亡くなる直前、彼は墓の周りに大麻の葉を蒔くように頼みました。生前、彼に大きな喜びを与えてくれたこの植物の陰で魂が歩けるようにと願ったのです。
これが、ハイダルと彼のハシシの力の発見に関する伝説です。これは単純で、面白く、愉快な物語ですが、もちろん、作り話です。
死の匂い
ハシシは「ハイダルのワイン」と呼ばれることもありますが、禁欲的な修道士によって発見されたとされるずっと以前からアラブ人には知られていました。西暦10世紀には、アラブの医師イブン・ワフシヤが著書『毒物論』の中で、ハシシの臭いは致死的であると述べています。
鼻に達すると、鼻に激しいくすぐったさを感じ、次に顔に感じる。顔と目は極度の灼熱感に襲われ、何も見えず、望むことも言えない。気を失い、回復し、また気を失い、また回復する。このようにして死ぬまで続く。激しい不安と失神に襲われ、1日、1日半、あるいはそれ以上の時間が経ってから、ついには倒れてしまう。症状が長引く場合は、2日かかることもある。これらの芳香物質には治療法はない。しかし、神が彼を救いたければ、嘔吐を続けるか、あるいは他の自然反応によって死を免れるかもしれない。[2]
イブン・ワフシヤはハシシの特性について知識があったというよりはむしろ無知であったが、少なくともその効果のいくつかについては表面的には知っていた。しかしながら、一般的にイブン・ワフシヤ以前および以後のアラブの医師たちは、大麻の薬効についてほとんど語っておらず、彼らの発言のほとんどはガレノスから引用されたものである。
アラブ世界のヒッピー
ハイダルが弟子たちに、ハシシの秘密をスーフィー教徒以外の誰にも漏らさないよう託したという偽りの誓いは、アラブ社会における麻薬とスーフィー運動との密接な関係の根底にある。
スーフィーという名称の由来は、綿ではなく羊毛（スーフ）で作られた染色されていない衣服を着用することと関係があります。このような衣服はもともと個人的な懺悔の象徴として着用されていましたが、綿を着ていたムハンマドではなくイエスを模倣しているように思われたため、宗教指導者から非難されました。
スーフィーはアラブ世界のヒッピーでした。彼らの起源はペルシアにあり、宗教的な話題について議論したり、コーランを朗読したりするために結束した禁欲主義者の集団として始まりました。これらの集団の中には、後に友愛会を結成し、ハイダルが設立したような修道院を設立した者もいました。
この運動の初期の指導者たちは宗教的理念において正統派であったものの、その後継者やこの運動に引き込まれた新メンバーたちは、イスラム教の正統性に反する、より神秘主義的な宗教的アプローチを採用した。さらに、新信者の大半が下層階級と中流階級出身であったため、この新しい宗派の社会政治的姿勢は、上流階級や当局からますます不信と疑念を抱かれるようになった。
宗教指導者たちはスーフィーに好意的ではありませんでした。なぜなら、スーフィーの神秘主義哲学は、神の真理と神との交わりは他者に伝えることはできず、直接体験されなければならないと説いていたからです。スーフィーにとって、心はそのような理解を言葉で表現することは不可能であり、経験を通して自ら獲得しなければならないと考えていました。
スーフィーがこうした精神的洞察の獲得を促す方法の一つは、恍惚状態への覚醒でした。この状態に至るには様々な方法がありましたが、最も一般的に用いられたのは、ハシシなどの薬物による酩酊状態でした。スーフィーがハシシを頻繁に使用していたため、この薬物の普及とイスラム社会の崩壊の両方において、スーフィーが功績を認められていました。しかし、スーフィーにとってハシシは神秘的な意識を刺激し、アッラーの本質への理解を深めるための手段に過ぎませんでした。あるイスラム批評家は、スーフィーにとってハシシの摂取は「崇拝行為」であると記しています。
スーフィズムは異端の宗教運動という枠をはるかに超えたものでした。1960年代のヒッピーがアメリカ社会における思想的・行動的なカウンターカルチャーを象徴したのと同様に、スーフィズムはアラブ社会におけるカウンターカルチャーを象徴していました。どちらも、支配的な経済体制を拒否し、共同生活と物質的な財産の共有を重んじる「ドロップアウト」で構成されていました。どちらにも独自のシンボルがありました。ヒッピーにとっては長髪とビーズ、スーフィーにとってはウールの衣服です。
ヒッピーもスーフィーも、社会的な地位向上や経済的利益には全く関心がなかったため、それぞれの時代の権力者からは怠惰で無価値な存在として蔑視されていました。多くの場合、彼らの行動は薬物の影響によるものとされました。
興味深いことに、どちらのカウンターカルチャーでも支配的なドラッグは大麻だった。ヒッピーにとってはマリファナ、スーフィーにとってはハシシだった。
薬物としての類似性から、大麻に向けられた非難の多くが聞き覚えのある響きを持つことは不思議ではない。マリファナとハシシはどちらも、使用者のエネルギーを奪い、労働意欲を奪うと非難された。現在では「無意欲症候群」と呼ばれるこの症状は、労働倫理を蝕むため、支配的な文化にとって脅威とみなされていた。
これらの薬物の慢性的な使用に起因するもう一つの悪として、狂気が挙げられる。アラブの批評家たちは、ハシシは下半身の水分を枯渇させることで人を狂気に駆り立てると主張した。その結果、蒸気が脳に上昇し、精神を衰弱させ、破壊する。多くの批評家は、ハシシが身体的依存を引き起こすと主張した。この依存の結果、ハシシ中毒者はより多くのハシシを探すことに時間と労力を費やすようになった。[3]
ヒッピーとスーフィーに共通する第二の特徴は、支配的な文化から物理的に離脱していたことです。ヒッピーの田舎のコミューンと、ハイダルが設立した辺鄙な修道院は、どちらも体制側の敵意からそれぞれの集団を遠ざけるために作られました。これらの隠遁生活において、信者たちは自分たちの考えに反対する人々の怒りを買うことなく、自分らしい生き方をすることができました。これらのコミューンは、悟りの源泉として崇められた精神的指導者への信仰においても共通していました。ティモシー・リアリーとハイダルは共に信者からの尊敬と称賛を得ていました。また、意識を拡張する手段として薬物を推奨していました。彼らはカウンターカルチャーの英雄であり、非信者にとっては偽預言者でした。
ヒッピー運動とスーフィー運動は、家族観や現代の性道徳観においても類似点がありました。どちらも極端な傾向を示しましたが、スーフィー運動の場合は正反対の極端に傾倒していました。ヒッピーは乱交的であると非難され、スーフィーは女々しく同性愛的であると非難されました。しかし、どちらの場合も、大麻が性的逸脱の原因であると非難されました。20世紀の批評家たちは、マリファナがヒッピーを性欲に駆り立てたと主張しました。一方、ハシシは性欲を減退させ、男性を女性から男性へと向かわせると非難されました。
ヒッピーとスーフィーの間には、さらに類似点を見出すことができる。重要なのは、両者の間には1000年もの隔たりがあるにもかかわらず、両者の運動には相違点よりも類似点の方が多かったということだ。しかし、おそらく最も興味深い類似点は、スーフィーとヒッピーが大麻の使用を批判した人々に対してどのように返答したかだろう。
二人は、大麻が他の方法では得られないような自己洞察を与えてくれたと熱心に主張した。些細な経験に思えることに、新たな、異なる意味を見出すことができた。より機知に富んだ感覚を抱き、より深い理解を得た。他人には当たり前のことに見えるものの中にも、美しい色彩や模様を見出すようになった。音楽の楽しみが増した。幸福感をもたらし、不安や心配を軽減した。[4]
スーフィーとヒッピーの繋がりを断ち切る唯一の比較は、社会的な背景です。裕福な中流階級の家庭出身が多かったヒッピーとは対照的に、スーフィーのほとんどは下層階級の出身でした。スーフィーがアルコールなどの他の麻薬よりもハシシを選んだ主な理由の一つは、ハシシが安価だったことです。コーランで禁じられていたにもかかわらず、ワインは経済的に余裕のある人々にはいつでも入手可能でした。しかし、ワインは贅沢品であり、富裕層の麻薬でした。一方、貧しい人々が買えたのはハシシだけでした。
彼らの異端的な宗教的立場とアラブ社会の規範への適合拒否が相まって、スーフィーたちはアラブ世界で社会ののけ者にされました。そして、ハシシはスーフィーたちの日常生活に深く根付いていたため、彼らの不道徳で軽蔑すべき、忌まわしい行為の原因と見なされるようになりました。アラブ世界は、ハシシを根絶することで、反抗、不服従、そして現状への軽視を助長する忌まわしい薬物習慣から抜け出せると考えました。ハシシ根絶に向けた努力はしばしば劇的なものでしたが、どれも徒労に終わりました。あらゆる社会が、現実からの逃避路を独自に編み出してきたようです。スーフィーたちにとって、その逃避路はハシシでした。
カフールの庭園
ハシシは11世紀には東アラブ諸国で広く知られていましたが、エジプトに伝わったのは13世紀半ばになってからでした。この情報は、イスラムの植物学者イブン・アル＝バイタル（1248年没）に負うところが大きいです。
イブン・アル＝バイタルはスペインのマラガで生まれ、裕福な両親の息子だったようで、遠く離れた地へ旅するだけの経済力がありました。アラブ世界における初期の観光客は、一般的に家を出て、聖地メッカとメディナへの敬虔な巡礼を行いました。これはすべてのイスラム教徒に課せられた宗教的義務でしたが、聖地から遠ざかるほど、その道のりは困難を極めました。しかし、巡礼の経済力を持つ人々にとって、この旅は他国を訪れ、新しい人々と出会う素晴らしい機会となりました。
イブン・アル＝バイタルは旅の途中、エジプトに立ち寄り、そこで初めてハシシが食されているのを目撃した。彼は、この薬物の主な使用者はスーフィー教徒であったと記している。
イブン・アル＝バイタルによれば、スーフィーたちはハシシを特別な方法で調合していた。まず、葉を乾燥させるまで焼く。次に、葉を両手でこすり合わせてペースト状にし、丸めて錠剤のように飲み込む。また、葉を軽く乾燥させ、炒って殻をむき、ゴマと砂糖を混ぜてガムのように噛む者もいた。
イブン・アル＝バイタルは、これらの人々、そして彼らの型破りな服装や行動を見て動揺し、日記に自身の意見を記している。「習慣的にハシシを使用する人々（すなわちスーフィー）は、その有害な影響を実証している」と彼は記している。「それは狂信的な感情を抱かせることで精神を衰弱させ、時には死に至ることさえある」。そしてイブン・アル＝バイタルはこう付け加えている。「私は、最も下層階級の男たちだけがハシシを摂取しようとしていた時代を思い出す。それでも彼らは、自分たちにハシシ使用者という呼称が付けられることを嫌っていた」[5]。この後者のコメントは、スーフィーとそのハシシ使用に対する上流階級のイスラム教徒の見方を反映している。しかし、12世紀までに「ハシシ使用者」という呼称があまりにも侮辱的なものとなり、スーフィーたちでさえも嘲笑されることに憤慨していたことも示している。
エジプトのハシシ愛用者が好んで集う場所の一つは、カイロのカフールの「庭園」でした。「カフールの庭園に育つ緑の植物は、私たちの心に古き良きワインの効能を代わる」と、ハシシ愛好家たちの有名な集いの場に敬意を表して書かれた詩があります。別の詩ではこう歌われています。「カフールの庭園のこの緑の植物をください。ワインよりも多くの人々を虜にするこの植物を」
当局の考えは異なっていた。街の庭園に集まる暴徒を容認できなかったカイロ総督は、軍隊を派遣するよう命じた。西暦1253年、その地域で栽培されていた大麻はすべて切り刻まれ、集められ、巨大な火葬場に投げ込まれた。その炎は何マイルも先まで見えた。植物が燃え尽きるのを見ながら、カイロの敬虔な市民たちは「神の正当な罰だ」と叫んだ。
カフールが消えたことで、ハシシ愛好家たちは、その芳醇な食料を得るためにどこかへ行かなければならなくなった。彼らの不便は一時的なものに過ぎなかった。カイロ郊外の農民たちは、手軽に金儲けできるチャンスと見て、大麻の種を蒔き始めた。
当初、農民たちは特権のために税金を支払っていたため、これは合法的な事業でした。しかし1324年、新総督は事態が再び手に負えなくなったと判断し、軍隊を召集しました。軍隊は丸一ヶ月間毎日、捜索殲滅任務のため郊外に侵入し、ハシシの植物を敵として捜索しました。
この武力行使の後、畑は数ヶ月間大麻の不毛な状態が続きました。その後、栽培は以前と同じように再開されました。生産を永久に中止するには、あまりにも大きな利益が望めませんでした。新たな干渉から身を守るため、栽培者と商人は賄賂を渡し、取引は平常通りに戻りました。
しかし1378年、総督府から大麻畑を破壊するよう再び命令が下されました。今度は農民たちが抵抗を決意しました。総督は屈せず、エジプト版SWAT部隊をハシシ農民たちに対して派遣しました。しかし農民たちは利益の多い事業を守ろうと決意し、最終的に軍隊は撤退。戦闘ではなく、農民たちを飢えさせて屈服させようと、その地域を包囲することを決断しました。
人々は数ヶ月間抵抗したが、結果は明らかだった。兵士たちがついに防衛線を突破し谷に押し寄せると、降伏する以外に選択肢はなかった。抵抗は鎮圧され、兵士たちは谷に戒厳令を敷いた。畑は焼き払われた。町は徹底的に破壊されるか、厳重な監視下に置かれた。かつてハシシ取引の中心地として知られていた地元のカフェは閉鎖され、経営者たちは追い詰められ殺害された。当局に知られたこれらの店の常連客には、異なる運命が待ち受けていた。ハシシ中毒者として知られている者全員が町の広場に集められ、町民全員が見ている前で、兵士たちは歯を食いしばって抵抗した。[6]
しかし、1393年までにハシシ産業は再び盛んになり、同時代のエジプトの歴史家マクリーズィーは次のように記している。「[ハシシ使用の]結果として、感情とマナーが全体的に堕落し、慎み深さは消え、あらゆる卑劣で邪悪な情熱が公然と耽溺し、これらの熱狂的な人間には外見上の高潔さだけが残った。」[7] マクリーズィーは状況を嘆いたかもしれないが、ハシシはアラブ人の生活様式に深く根付いており、それに対する批判や圧力がどのようなものであろうと、放棄されることはなかった。
獄中日記
イタリアのジェノバ各地から、彼らは遠い土地、奇妙な習慣、そして想像を絶する富についての幻想的な物語を聞くためにやって来た。彼らは劇場でも宮殿でもなく、地下牢にやって来たのだ。
湿っぽく薄暗い地下牢で、ヴェネツィアの商人が写字生に、つい先ほど終えたばかりの魅惑的な旅の詳細を口述していた。ヴェネツィアから中国の偉大な皇帝フビライ・ハーンの宮廷へと旅した旅だ。25年もの間、何千マイルも旅をしてきた。今、彼にできるのは牢獄の奥までの距離だけだ。
最初、看守と町民たちは笑った。このヴェネツィア人は、ジェノヴァの住民が狂っていると思っているに違いない。人食い人種、サメ使い、金銀の家といった信じ難い話を、誰が信じられるだろうか？しかし、語り手が何度もメモを見直し、事実が正確かどうかを確かめると、笑いはすぐに静まり返った畏敬の念に変わった。彼の誠実さ、たとえ正気ではないとしても、疑いようはなかった。
物語の語り手はマルコ・ポーロという名の商人でした。時は西暦1297年。ヴェネツィアとジェノヴァは戦争中でした。ポーロは極東からの帰途、海戦で捕虜になりました。今、運命を待つ間、彼はつい先日終えた波乱に満ちた遠征の思い出を記録していました。どんな運命になろうとも、彼は見聞きした素晴らしい出来事のすべてを後世に残すだろうと。
刑務所から釈放され、航海記録が出版された後も、ポロが正気であると信じようとする人はほとんどいませんでした。しかし、この本は当時最も魅力的な冒険物語の一つとなり、広く複製され、頒布されました。2世紀後、この本はイタリアの空想家クリストファー・コロンブスの想像力を掻き立て、彼もこの遥かな地への同様の旅を夢見るようになりました。ただし、陸路ではなく海路で世界を西回りする航海を選んだのです。
マルコ・ポーロの旅行記に影響を受けたのはコロンブスだけではありませんでした。ポーロの死から7世紀後、アメリカ合衆国議会とアメリカ国民は再びマルコ・ポーロの著作の抜粋を目にすることになりました。この抜粋は、1920年代と1930年代に、ハシシが狂信、欲望、そして制御不能な暴力を煽る薬物であることを示す証拠として広く引用されました。皮肉なことに、マルコ・ポーロ自身はハシシについて聞いたことさえありませんでした。
マルコ・ポーロの楽園観
マルコ・ポーロが中国へ向かう途中、ペルシャ北部を通過していたとき、地元の人々から驚くべき物語が伝えられました。それは、「山の老人」として知られる伝説の支配者と、その冷酷な暗殺者集団「アサシン」についてのものでした。西暦1050年頃から2世紀にわたり、これらの短剣使いたちは、アラブの最も有力な指導者たちでさえも恐怖に陥れました。中東における彼らの支配は、西暦1256年、モンゴル人の手によってついに終焉を迎えました。
マルコ・ポーロの日記[8]によると、このテロリストの指導者は部下たちを洗脳することで、盲目的に自分の意志に忠誠を誓わせていた。部下たちが自分のために命を落としたなら、必ず天国に行けるという約束だった。この約束を果たせるのか疑念を抱く者たちを納得させるため、彼は候補者たちに、これから待ち受ける運命を予感させるような言葉を与えた。
伝説によると、彼はこの策略を、山岳要塞アルムート（「鷲の巣」）の美しい庭園を通して成し遂げたという。庭園はエキゾチックな花々で溢れ、ミルクと蜂蜜が溢れる噴水が点在していた。官能的な娘たちがこのオアシスを散策し、どんな小さな願いでも叶えようとしていた。すべては、どんな気まぐれな願いでもすぐに叶えられるように設計されていた。しかし、この壮大な庭園に入る前に、改宗希望者は意識を失う強力な薬物を摂取する必要があった。昏睡状態の彼は、庭園へと運ばれた。目覚めると、心ゆくまで満足することができた。
「楽園」を満喫した後、新人は再び薬を投与され、「老人」の前に連れてこられた。目が覚めると、新人は再入隊を懇願した。「老人」は、自分の命令を忠実に、そして疑問を抱かずに守るなら、再入隊を認めると約束した。
これがマルコ・ポーロが語った物語です。真実味の薄い空想ではありますが、「山の老人」と、彼に心酔する「アサシン」と呼ばれる狂信者の一団がいたという逸話です。では、真実はどうだったのでしょうか？この疑問に答える前に、マルコ・ポーロの記述には注目すべき点がいくつかあります。その中で最も重要なのは、探検家が言及する謎の薬です。
第一に、その薬の正体が明かされていないことです。マルコ・ポーロはハシシについて一切言及していませんが、この物語を再話したほとんどの作品では、必ずハシシであるとされています。
第二に、どんな薬であれ、それは任務に派遣された者には決して与えられなかった。薬は庭に入る前と、持ち出す前にのみ与えられた。
第三に、この謎の薬は催眠作用があり、使用者を眠らせる。この薬に関連してせん妄や興奮状態が起こるという記述はない。
暗殺者の起源
アサシン教団の起源は、預言者ムハンマドが後継者を残さずに亡くなった西暦632年に遡ります。ムハンマドが創始したイスラム教は、預言者がメディナに入城した西暦622年に始まりました。これは、無名ながらも一文無しだった人物が、無秩序な遊牧民国家を世界有数の帝国へと統合する宗教を築き上げた、華々しいキャリアの集大成でした。
西暦570年から580年の間に生まれたムハンマドは、幼い頃に孤児となり、メッカの町で祖父に育てられました。貧しい家庭に生まれましたが、裕福な商人の未亡人と結婚し、その事業を継ぐことで、裕福で尊敬される人物となりました。
ムハンマドがいわゆる「宗教への呼び声」を感じ始めたのは、40歳を過ぎた頃だった。アラブ人の部族宗教と偶像崇拝に不満を抱き、ユダヤ教もキリスト教も受け入れることができなかった彼は、古いアラブ宗教の悪を説き、新時代の到来を告げ始めた。当初、彼は自分が新しい宗教を始めているとは全く思っていなかったが、多くの人々を自らの思想に改宗させることに成功した。改宗者の中でも特に目立ったのは、彼の妻と、後にムハンマドの後継者となる従弟のアリーであった。
既存の宗教を批判すればするほど、彼の活動は当局の注目を集めるようになり、当局は自らの立場への挑戦を好ましく思わなくなりました。迫害を受けたムハンマドと少数の改宗者たちはアビシニアに逃れました。この比較的安全な避難所から、ムハンマドは自らの教えを説き続け、彼が語れば語るほど、人々は耳を傾けるようになりました。ついに十分な支持者を得たと確信したムハンマドは、自らの宗教全体を現在のサウジアラビアにあるメディナに持ち込みました。この出来事は、今日ではアラブ暦の起点として祝われています。それ以来、この宗教は広く受け入れられ、ムハンマドはあらゆる反対を乗り越えることができました。
血の確執
ムハンマドが創始したイスラム教は、唯一神アッラーと預言者ムハンマドの信仰を基盤としていました。632年にムハンマドが亡くなると、この新しい宗教は後継者（カリフ）を選出するという難題に直面しました。候補に挙がった人物の中に、預言者ムハンマドの従兄弟であり、最初の改宗者の一人であるアリーがいました。また、アリーにとって有利な点として、彼がムハンマドの唯一生き残った娘ファティマの夫であったことが挙げられます。
しかし、アリーは選ばれなかった。代わりに、かつてムハンマドが日々の礼拝を導くよう依頼した年配の男性にその職が与えられた。しかし、この最初のカリフは長くは生きられず、新たな後継者を選ばなければならなかった。再びアリーは選ばれなかった。さらに二人のカリフが選出され、最終的に656年にアリーが選ばれた。5年後、彼もまた、カリフとして彼を支持するアラブ諸派と、彼の任命を拒否する者たちの間の争いの犠牲となり、亡くなった。
後継者問題に伴う流血は、最終的にイスラム教をスンニ派とシーア派という二つの主要な宗派に分裂させました。スンニ派は自らをイスラム教の正統性を擁護する者とみなし、民衆には望む者をカリフに選出する権利があると主張しました。一方、シーア派は、預言者ムハンマドの血を引く者だけが正当な後継者であると主張しました。これは、アリーとその子孫を指していました。
両派の対立はカリフの正当な後継者問題に端を発しているように見えたが、実際にははるかに根深い敵意は、人種的背景や古来の伝統における根本的な相違に根ざしていた。人種的に言えば、シーア派は主にアーリア系ペルシア人であった。偉大なペルシア帝国の時代にまで遡る伝統に基づき、世襲君主制による統治が彼らの慣習であった。一方、アラブ人の大多数を占めるスンニ派はセム系であり、指導者を血統ではなく個人の功績に基づいて選出する慣習を有していた。
スンニ派はシーア派をはるかに上回る人口構成であったため、イスラム教において支配的な影響力を行使していました。しかし、シーア派はスンニ派が選出したカリフを受け入れることを拒否し、代わりに預言者の一族に忠誠を誓いました。これらの子孫は、神の啓示を受け、神によって任命された信仰の解釈者として扱われました。彼らの命令への服従は、それがどのようなものであれ、イスラム教の不可欠な要素とみなされていました。
しかし、アリーの子孫は数多く、シーア派は世襲継承という基本原則には同意していたものの、誰が正当な後継者となるべきかについてはしばしば意見が一致しませんでした。この内部対立はシーア派内の分裂を招き、最終的にアサシン教団が属するイスマーイール派の結成につながりました。
分裂した家
シーア派分裂のきっかけとなった出来事は、カリフ・ジャアファル・サディークの治世中に起こった。シーア派の慣習では、長男が父の跡を継いでカリフの職に就くことになっていた。しかしある日、ジャアファル・サディークは長男イスマイールがワインを飲んでいるのを発見した。これはイスラムの聖典コーランで明確に禁じられている行為だった。この忌まわしい行為に激怒したカリフは、長男は後継者にふさわしくないと宣言し、次男のムーサを後継者に指名した。
シーア派の大半は指名を受け入れたが、少数の人々はイスマイールに忠誠を誓い、後継者は長男であるべきだと主張した。イスマイールが飲酒禁止令に違反したという非難に対し、これらの支持者たちは、後継者指名者は神聖であり罪を犯さないと指摘した。彼がワインを飲んだのは、コーランの飲酒禁止の記述は文字通りではなく比喩的に解釈すべきだと信奉者に教えるためだった。彼らは、ワインは傲慢さと虚栄心の象徴だと主張した。コーランが禁じているのは、ブドウの果汁ではなく、こうした性格特性なのだと。
しかし、イスマーイールの支持者は、ムーサーを指導者と認めるシーア派の大多数に比べると少なかった。イスマーイールの死後、イスマーイールの支持者たちは潜伏し、比較的目立たないまま活動を続けた。信者たちは、新たな指導者が現れてアリー家の正当な後継者を復活させるのを待ち望んでいた。彼らの忍耐は、10世紀にイスマーイール派の教義に忠実なファータマ朝がエジプトの王位を奪取した時にようやく報われた。ファータマ朝は権力を握るとすぐに、アラブ世界各地に宣教師を派遣し、イスマーイール派正統派への改宗者を募り始めた。最終的に彼らの側に引き入れた改宗者の一人に、ハサン・イブン・サバーという名の若いペルシャ人がいた。彼は後に敵対者から「山の老人」として知られるようになる。
山の老人
二人の男は、澄み切ったペルシャの空を背景にシルエットを浮かび上がらせる山城の城壁に沿って歩いていた。時は西暦1092年。男の一人はスルタンの個人使節だった。主人は「山の老人」ハサン・イブン・サバーフ。使節は要塞の明け渡しを要求するためにやって来た。抵抗しても無駄だと彼は断言した。スルタンには守備隊を捕らえるだけの兵力があるからだ。降伏すれば彼と部下は慈悲深く扱われるだろう。抵抗すれば、彼らは時が来るずっと前にアッラーに謁見できるだろう。
山の要塞の支配者は、その申し出を黙って聞いていた。特使が伝言を終えると、ハサンは見張り台の高い場所に立つ衛兵を指差した。特使は、主人が衛兵に合図を送るのを見ていた。そして、その衛兵が敬礼をし、見張り台から千フィート下の裂け目へと身を投げるのを見て、信じられないといった様子で瞬きをした。「他にも7万人の仲間がいる」とハサンは驚愕する特使に告げた。皆、自分の命令で命を捨てる覚悟だった。スルタンの手下どもは、この忠実な信奉者たちに匹敵するだろうか？動揺した特使は、今見た光景を誰が信じるだろうかと自問しながら、主人に別れを告げた。
どうやらスルタンは信じていなかったようで、ハサンに軍勢を派遣した。しかしそれは誤りだった。失敗に終わった攻撃の直後、スルタンはハサンの手下の一人に毒殺された。
人々が手を振るだけで自らも他人も殺す覚悟をしていた、この驚異的な指導者とは一体誰だったのだろうか？敵からは悪者扱いされていたものの、ハサン・イブン・サバーハが並外れた才能と自制心を備えた人物であったことは疑いようもない。彼は知性と野心に溢れ、冷酷で、目的は手段を正当化すると信じた政治的日和見主義者だった。彼は全く慈悲心の欠如した人物だった。盲目的な服従を要求し、忠誠を誓う者を犠牲にすることさえ厭わなかった。
西暦1050年に生まれたハサンは、シーア派商人の息子でした。父は社会から身を引いて修道院に入り、息子を正統派イスラムの学校に通わせました。ハサンの同級生のうち二人も、後にアラブ世界で名を馳せる運命でした。一人はアラブ帝国の二代皇帝の首相を務めたニザーム・アル＝ムルク、もう一人はテント職人、天文学者、そしてアラブ世界で比類なき詩人であったオマル・ハイヤームです。
父がハサンをこの学校に送った理由の一つは、そこで学ぶ者は皆、最終的には偉大な地位を得るという広く信じられていた信仰でした。生徒たちもこの信仰を知っており、ある日、ニザーム、オマル、そしてハサンは、予言を最初に実現した者が他の二人を全力で助けるという約束を交わしました。
3人の中で最も早く出世したのはニザーム・アル＝ムルクで、彼はスルタンの宮廷で高い地位に就きました。彼は約束通り、友人たちを助けようとしました。オマル・ハイヤームが援助を求めて来た時、ニザームは詩人に十分な年金を与え、生計を立てる負担から解放しました。おかげで詩人は、名高いルバイヤート詩を滞りなく創作することができました。
次にハサンが宮廷に姿を現した。ニザームはもう一人の友人を温かく迎え、スルタンとの面会を手配した。スルタンはすぐにニザームを気に入り、ハサンを侍従に任命した。しかし、ハサンは野心が強すぎた。そして恩知らずでもあった。宮殿の扉を開けるや否や、スルタンの目にニザームを貶め、かつての友人の地位に自ら就こうとした。
ハサンは、スルタンがニザームに帝国の全収入と支出の記録を作成するよう命じた時、チャンスだと思った。そのような仕事にどれくらいの時間がかかるかと尋ねられたニザームは、少なくとも1年はかかると見積もった。そこでハサンは割って入り、40日でできると挑発した。スルタンはその可能性に大いに喜び、代わりに彼に仕事を任せた。
ハサンは約束通り、指定された期限内に帳簿を準備した。しかし、ニザームはそう簡単には無視できるような人物ではなかった。彼は何らかの策略で記録を改ざんし、スルタンに帳簿を提出した際に、あまりにも歪曲された帳簿を差し出されたため、ハサンは無礼を理由に宮廷から追放された。ハサンは無実を主張したものの、自分の記録は自分の文字で書かれていたため、どのように改ざんされたのか説明できなかった。
屈辱を受けたものの落胆しなかったハサンは、次にエジプトへ旅立ち、そこでファータマ朝と同盟を結び、イスマーイール派の秘密の教義を授かった。
もしハサンが権力獲得の道を探していたとしたら、エジプトはまさにうってつけの出発点だった。ファータマ朝はイスマーイール派の教義と暗殺術を訓練する学校を設立していた。この学校で学んだ技術は、後にハサンにとって非常に貴重なものとなった。
エジプトの君主たちは、ハサンの到着を知ると、彼を宮廷に歓迎した。スルタンの側近として最近まで身分を隠していたハサンは、ファータマ朝の宮廷に威信をもたらすだけの存在だった。しかし、ハサンはまたしても宮廷で悪巧みに手を染め、逮捕され投獄された。しかし、彼が牢獄に入った途端、ミナレットが二つに折れ、地面に落下した。これはハサンが並の人間ではないことの証とみなされた。偶然の一致に気づいたエジプトの君主は、すぐにハサンを釈放し、贈り物を山ほど積んで送り出した。
ハサンは次に船でシリアへ向かった。この船上で、彼は初めて二人の改宗者を獲得した。この改宗によって彼は自信を取り戻し、下船後すぐに「新プロパガンダ」として知られるようになったメッセージを広め始めた。
ハサンは、イスラム教とイスマーイール派が堕落したと主張し、両者をアッラーの道に忠実でより正しい道へと立ち返らせることを約束した。しかし、それには犠牲が伴う。イスマーイール派は世俗的な享楽を全て放棄し、他の人々が快楽とみなすもの全てから解放されなければならない。当時のイスマーイール派は貧しく、抑圧され、不満を抱え、不運な人生に何らかの意味を求めていたため、ハサンの戒律は彼らにとって自己否定をほとんど伴わなかった。
ハサン自身は偽善者ではなかった。生涯の大半を禁欲生活で過ごし、数年後にはフルートを演奏したという理由で信者の一人を追放し、自身の息子を些細な軽薄な行為を理由に処刑した。自ら模範を示し、弟子たちにもそれに従うことを期待した。
アッラーの道がイスマーイール派にどのように伝えられるのかと問う人々に対し、ハサンは、神の計画を真に理解することは普通の心では不可能だと答えた。アッラーの道を理解し、伝えることは、神によって任命された代理人によってのみ可能だった。ムハンマドはまさにそのような仲介者であった。彼、ハサンもまた、そのような代理人であった。
ハサンは繰り返し、アッラーの道は理性では理解できないほど深遠であると強調した。エジプトで習得した技法を用いて、ハサンは聴衆の心に正統的なイスラムの教えに対する疑念を植え付けた。彼が混乱を煽れば煽るほど、信者たちは彼への依存を深めていった。なぜなら、彼こそが唯一の知恵の源泉だったからだ。信仰と盲目的な服従を通してのみ、彼らは救済を確信できたのだ。
ハサンは少数のイスマーイール派信者に、自分だけがアッラーの道を理解していると確信させると、彼らに新たな信者を獲得する方法を教えた。こうして改宗者たちは次々と布教者となっていった。
ハサンの活動的な性格、自分に対する絶対的な自信、自信、イスラム教は堕落しており、救済は彼を通してのみもたらされるという確信に魅了され、改宗者がますます多く、妻や子供を残して夫や父親なしで生きていくために命を捧げるようになった。
ハサンの次の行動は、部下に「鷲の巣」と呼ばれる山岳要塞アラムートに潜入させ、そこに駐屯する兵士たちを改宗させることだった。そして、綿密な予備計画を立てた後、ハサンは守備隊長に近づき、牛一頭分の皮で覆えるほどの支配下の土地すべてに対し、金貨3000枚で応じると申し出た。司令官はハサンがそんな申し出をするなんて狂人だと思ったが、アッラーの賜物の馬の口を覗き込むような奴が何者だろうか？最後の金貨が数えられ、手渡されると、ハサンの顔には満面の笑みが浮かんだ。しかし、ハサンが皮を細長く切り裂くのを見ると、その笑みはすぐに消えた。ハサンが細長い皮を縫い合わせて要塞の周りを行進するのを見ながら、ハサンは「取引は成立しない」と叫んだ。
しかし、ハサンはそのような不測の事態に備えていた。要塞を牛の皮で包囲した後、彼は「新プロパガンダ」に密かに改宗した政府高官の署名入りの命令書を提示し、司令官に取引条件を遵守するよう命じた。司令官は忠実に従い、ハサンに壮麗な要塞を残して出陣した。時は西暦1090年。
アラムートに進軍するとすぐに、ハサンは要塞を強化するための一連の建設工事を開始した。要塞に水を引くための運河が掘られ、周囲の畑には灌漑が行われ、果樹が植えられ、倉庫が建設された。
これらの改良の意義はハサンの敵対者たちには理解されず、後世の人々は彼が新たな支持者を誘致するために一種の楽園を建設していると誤解しました。こうした誤った物語は、後にマルコ・ポーロなどのヨーロッパの旅行者によって記録され、彼らを通して、ハサンの要塞は西洋の読者に、緑豊かでエキゾチックな植物に覆われ、美しく官能的な女性たちが住む宮殿のような邸宅として知られるようになりました。
ハサンが改宗者を獲得するために使った策略については、他にも奇妙な逸話が語り継がれています。ある伝説によると、ハサンは男が頭だけ出せるほどの深さの穴を掘らせました。そして穴を埋め、彼の首に盆をかぶせました。そして効果を高めるために、「切断された」首の周りには新鮮な血がかけられました。
候補者たちは部屋に連れてこられ、ハサンは鋭い視線で一人一人を見つめた後、もし彼の命令に疑問を抱かずに従うならば、あの世で彼らを待つ素晴らしい人生について、ハサン長が語るだろうと告げた。すると、その候補者は目を開き、ハサンに仕えた結果、魂が最近入ることができた楽園について語り始めた。
この光景は目撃者全員に深い感銘を与え、ハサンに命を捧げることを誓ってその場を去りました。彼らが部屋を出て間もなく、共犯者は実際に首をはねられ、その頭部は目立つ場所に晒されました。騙されたことを後悔する者が二度と現れないようにするためです。しかし、この物語には、入信者にも不運な被害者にも薬物が投与されたという記述は一切ありません。
「献身的な者たち」
アラムートを拠点として、ハサンは信奉者たちを様々な階級、あるいは役職に組織化し始めた。彼は当然のことながら、自らを最高位に据え、グランドマスター（大総長）の称号を与えた。次に、大総長、つまり監督官たちが教団の活動を指揮し、重要な進展をすべてハサンに報告した。その下には、教団の「プロパガンダ」を中東全域に広めるダイス（宣教師）がいた。教団員の大部分は第四教団と第五教団で構成されていた。彼らはグランドマスターへの忠誠を誓い、通常は寄付を通して、様々な方法で運動を支援していた。第六のグループはフィダイス（献身者）と呼ばれ、執行者であった。彼らの任務は、上官の命令を実行することであった。
フィダイは一度命令を受けると、ただ一つの目的に身を捧げる。どんな障害や命の危険があろうとも、その指示を遂行すること。何ヶ月も粘り強く戦い、攻撃の好機を待つ。たとえその場で捕らえられ、殺されるとしても構わない。重要なのは任務だけだった。任務遂行中に死ぬことは特権であり、天国への切符だった。死を軽視するこの姿勢こそが、アサシンを中東で最も恐れられる殺し屋集団にしたのだ。
アラブのスルタン、王子、首相、そして多くの著名な十字軍兵士たちが、この短剣使いの犠牲となりました。しかし、モンテフェッラート侯爵コンラッドの暗殺により、「山の老人」の名声は中東を遥かに越え、西ヨーロッパの果てまでも広まりました。暗殺の首謀者は、十字軍の陣地で修道士に変装して6ヶ月間を過ごし、絶好の機会を伺っていました。そしてついにその時が訪れ、侯爵の侍従たちの目の前で、暗殺者はコンラッドの体に短剣を突き刺しました。
アサシンの名声が中東全域に広まると、もはや敵を滅ぼす必要はなくなった。多くの場合、必要なのは脅威だけだった。例えば、当時最も有能なアラブの将軍の一人であったサラディンは、アサシンを鎮圧する必要があると判断し、アラムート要塞を占領するための遠征を開始した。しかし、包囲戦の直前、サラディンは夜中に目を覚ますと、傍らの地面に突き刺さった短剣を発見した。短剣には、考え直すようにという簡潔なメッセージが添えられていた。サラディンは賢明にも考えを変え、別のことに力を注いだ。
ハサンはどのようにして、自分の命令で喜んで命を捧げる献身的な無私の信奉者たちを集めることができたのでしょうか。
マルコ・ポーロによれば、ハサンは部下たちに、自分に仕えて死んだら必ず天国に入れますと説得して、自分の意志に盲目的に忠誠を誓わせ続けたという。
このテーマは、「切断された」首の物語や、1175年に皇帝フリードリヒ1世に伝わった使者が語った逸話にも現れている。この報告によると、
[ハサンには]幼少のころから育てられた多くの息子や娘がいた…これらの若者は、幼いころから成人するまで、教師から、自分たちの土地の領主の言葉や命令にすべて従わなければならないこと、そして、もし従えば、すべての生ける神々の上に君臨する彼が、彼らに楽園の喜びを与えてくれることを教えられた…彼らが王子の前に立つと、王子は彼らに、楽園を与えるために彼の命令に従う意思があるかどうか尋ねた…彼らは彼の足元にひれ伏し、熱烈に従うと答えた…すると、王子は彼ら一人一人に金の短剣を与え、自分が目星をつけた王子を殺すために彼らを送り出した。[9]
ハサンが信奉者たちに盲目的な忠誠心を植え付ける能力についての物語は数多くありますが、共通点は、大師に仕える見返りに天国に入れると約束していることです。麻薬について言及されているのは、マルコ・ポーロの記述だけです。
名前には何があるのでしょうか?
アサシン教団に関する最も不可解な疑問の一つは、彼らがどのようにしてその名を得たのかということです。教団員たちは自らをアサシンと呼んだことはありません。彼らは互いを「フィダイ（献身者）」と呼び、敵対する者だけがアサシンと呼んでいました。
神聖ローマ帝国の君主フリードリヒ・バルバロッサへの報告書では、彼らはヘイセッシニと呼ばれています。ティルス大司教ウィリアムは、「我々の民もサラセン人も彼らをアッシッシニと呼んでいた」と記していますが、「その名の由来は分からない」と付け加えています。[10]
しかし、13世紀までに「アサシン」とその派生語は、ヨーロッパで、雇われたプロの殺し屋という意味で使われるようになりました。この言葉は宗派名に由来するものの、ハシシの使用からその名がついたと主張する者はいませんでした。しかし、12世紀の修道士、リューベックのアーノルド修道院長は、アサシンがハシシを使用していたと述べています。「麻は彼らを恍惚状態、あるいは堕落状態に導き、陶酔させる。彼らの魔術師たちは眠りについた者たちに近づき、幻覚、快楽、そして娯楽を見せる。そして、与えられた命令が与えられた短剣で遂行されれば、これらの快楽は永続すると約束する。」[11]
17世紀の『巡礼者たち』などの旅行記は、マルコ・ポーロの謎の薬に関する物語を繰り返しているものの、ハシシについては何も触れていない。同時代の別の作家、ドニ・ルベイ・ド・バティーイは、この宗派の敵対者たちが付けた名前はアラビア語で「雇われた殺し屋」を意味するとだけ記している。
その後、さまざまな説明が提案されました。その中には、名前が「基盤」を意味する単語「アサス」に由来し、イスラム教の宗教指導者に当てはめられたという説や、アサシンは「殺す」という意味を持つアラビア語の「ハッサス」に由来する説、または、名前がハサンの信奉者に当てはめられたという説などがあります。
ハシシを食べる人の物語
西暦1000年から1700年の間に、アラブ世界の物語を集めた『千夜一夜物語』が生まれました。これらは緩やかに繋がっているものの、この物語を繋ぐのは、狡猾なハーレムの若い女性がいかにしてスルタンを魅了し、命を救ったかを描いた、愉快なファンタジーです。ヨーロッパ人の多くは、これらの物語を通して初めてハシシを知りました。
物語によると、スルタン・シャフリヤールは、将来の妻たちを結婚式の翌朝に処刑するよう命じていた。この儀式は数人の妻に渡り続けられたが、大宰相の娘シェヘラザードがスルタンを騙してこの婚姻後の儀式を撤回させた。
彼女が使った策略は、結婚の夜にスルタンに面白い話を聞かせ、途中で中断して翌晩に終わらせると約束することだった。しかし、毎晩また新しい話を始めては中断し、翌晩に終わらせるというのだ。こうして彼女は処刑を千夜一夜も遅らせることに成功し、ついにスルタンはこの物語の語り手に夢中になり、恋に落ちて以前の勅令を撤回することを決意した。
シェヘラザードがスルタンを楽しませた物語の一つに「ハシシを食べる男の物語」というものがあり、それはハシシ中毒者のサガを描いたものだった。彼は貯金を麻薬と女たちに浪費した結果、貧困に陥っていた。しかし、愛用の麻薬のおかげで、彼は夢の世界へと逃避し、もはや乞食ではなく、ハンサムで裕福な恋人になった。
ある日、この貧しい男は公衆浴場でハシシを摂取し、夢の中で美しい花々に満たされ、異国情緒あふれる香水の香りが漂う魅惑的な部屋へと誘われました。しかし、彼はずっとこれが夢に過ぎず、公衆浴場にいることがすぐにバレて殴られ、追い出されるだろうと感じていました。それでも、彼は夢を楽しみ続けました。
空想に耽るうちに、彼は自分が別の豪華な部屋へと運ばれていくのを目にした。そこは柔らかく豪華なクッションが敷き詰められ、官能的な奴隷の少女に性的に興奮させられていた。まさに少女を抱きしめようとしたその時、浴場にいた客たちの笑い声で夢から覚めた。彼らはこの膨れ上がった乞食を見て大いに面白がっていた。そして、彼が予見した通り、彼は殴打され、その場所から追い出された。
この物語を読んだ読者は、ただ面白がっただけでなく、ハシシ摂取によって乞食が陥った「二重意識」の状態をも理解することができました。この状態では、ハシシ使用者は幻覚を見ますが、幻覚を見ていることにも気づいています。つまり、現実との繋がりを完全に失うわけではないのです。ハシシは夢を見させますが、夢の意識を維持することができるため、心の中で生み出されるイメージやテーマを理解できるのです。ハシシ体験のこの側面こそが、後にヨーロッパの作家たち、特に19世紀中期から後半にかけてのフランス・ロマン派の作家たちの興味を惹きつけることになりました。彼らは、アラブ世界のこの神秘的な麻薬に、これまで埋もれていた人間の心の奥底を探る計り知れない可能性を見出していたのです。
アラブの大衆文学は、ハシシの堕落的な影響力だけをテーマとしていたわけではありません。この麻薬が高官を堕落させた方法もまた、読者や聴衆を魅了しました。特に人気の逸話の一つに、ハシシの「売人」が逮捕され、ハシシの使用を許可していないコミュニティを管轄する裁判官の前に出廷させられたという話があります。この「売人」は違法行為で何度も罰金を科されていましたが、何の成果もありませんでした。彼は罰金を払い、再び違法な商品の販売に戻りました。
反省の見られないこの麻薬密売人についにうんざりした裁判官は、違法行為を永久に止めなければ巨額の罰金を科すと脅した。法外な罰金の脅しに直面した「密売人」は、別の生計手段を見つけることに同意した。誤解を招かないよう、裁判官は男に宣誓させ、様々な薬物の名前や調合剤を列挙させた。その多くは彼にとって全く未知のものだった。裁判官は、自分がこの件について非常に詳しいのだから、自分自身にも宣誓させるべきだと提案したのだ！[12]
似たような話が、あるイスラム教の司祭の偽善と機転を物語っています。司祭が熱狂的にハシシの害悪について聴衆に熱弁をふるっていた最中、司祭のチュニックが開き、忌まわしい麻薬の袋が地面に落ちました。驚愕する見物人の目の前で、司祭は一瞬の躊躇もなく袋を指差して叫びました。「これは私が警告した悪魔だ。私の言葉の力で逃げ出したのだ。私から離れ去った後、それがあなた方の誰かに襲い掛かり、奴隷化しないように気をつけろ。」群衆は彼の説教に耳を傾け続けましたが、彼らの目はハシシに釘付けになっていました。しかし、誰もそれを拾おうとはしませんでした。司祭が説教を終えると、教区民は解散し、司祭とハシシの袋だけが残されました。聖職者はすぐにそれを拾い上げ、チュニックの中に押し戻しました。[13]
ハシシとアラブ世界：概要
どの文化にも、ある種の逃げ道、日々の生活の重苦しい現実からの代用の息抜きがある。1000年以上もの間、ハシシはアラブ社会の大部分にとって、まさにこの逃げ道となってきた。
ハシシを大規模に使用した最も初期のグループは、イスラム社会で経済的、社会的に軽蔑されていたスーフィー派の人々であり、彼らは少なくとも自分たちにとっては、神と交信する手段としてこの薬物の使用を正当化していた。
ハシシとスーフィー教徒との結びつきは、それを卑劣な物質、人の活力と労働意欲を奪う薬物、地域社会への貢献者というよりはむしろ社会ののけ者にしてしまう薬物と認識させる効果をもたらした。貧しい人々の社会的地位の低さはハシシの使用に起因するとされ、「ハシシ使用者」という言葉自体が、上流階級の人々が社会不適合者と見なす人々に対する侮辱的な呼称となった。したがって、アラブ人がハサンやその追随者を「アシシン」（十字軍の発音ではアサシン）と呼ぶとき、彼らは比喩的かつ侮辱的な意味で彼らを呼んでいた。アサシンがハシシを使用したかどうかは重要ではなかった。
しかしながら、この言葉が中世の悪名高い殺人集団、つまり機知に富んだテロリストたちと結び付けられていたため、何世紀も後にハシシは大混乱を引き起こす薬物という評判を得たのです。
不思議なことに、アラブ人自身はハシシを暴力を誘発する薬物とは決して考えていません。おそらく、アラブ人はハシシの作用をあまりにもよく知っているため、その果てしない効果を暴力に結びつけることができないのでしょう。しかし、暴力の歴史を持ち、大麻が精神を変容させる物質であることにほとんど馴染みのないアメリカでは、ハシシは「殺人ドラッグ」として知られるようになりました。
Reference : Hashish and the Arabs
https://www.druglibrary.org/schaffer/hemp/history/first12000/2.htm
