投稿者: カルトが交差するブラジルの都市、サルヴァドール・デ・バイーア。カトリック教会が祖先の宗教の地に教会を建てた場所。アフリカの神々がジャングルに隠れた幻想的な植物と混ざり合う海辺のコミュニティ。そこで私たちはエドワード・マクレーに出会う。ブラジル人の母とスコットランド人の父を持つマクレーは、イギリスで社会心理学と社会学を学び、ブラジルで人類学を学んだ。しかし、彼の功績は、風変わりな家系や卓越した学術的教育だけではありません。自らの出自と研究者としての能力を、家庭や大学以外での人生経験と融合させた点も、彼の功績なのです。
マクレーは、アマゾン起源の宗教であるサント・ダイメ教会の設立に携わりました。この教会は、幻覚作用を持つ強力な醸造酒であるアヤワスカを聖餐の基本としています。彼の献身は非常に深く、ブラジルにおけるこのエンセオジェニック物質の宗教的使用の規制を実現した作業チームにも参加しました。
彼にとって、アヤワスカとの直接的な体験は決定的なものでした。「必ずしも楽しい体験ばかりではありませんでしたが、何度か、それまで避けてきた自分の人生や性格の側面と向き合わざるを得なくなったのです」とマクレーは幻視的なトランス状態について語ります。「また、混乱や不安に襲われた時に適切な態度や行動を指し示してくれる、ある種の内なる声とより調和できるようになったように感じます。」
人類学的視線
人類学者は特定の物質の研究にどのような貢献ができるでしょうか？
人類学の重要性は、社会が向精神薬の使用をどのように構築し、象徴化し、反応するかを理解する上で役立ちます。
日常的な意識の変化は、人類の歴史と切り離せないものなのでしょうか？
私たちは皆、常に何らかの形で意識を変化させていると私は信じています。変化していない意識は存在しません。このことを念頭に置いて考えると、私たちは皆、意識がどのように機能するかについての様々な記録を蓄積しています。これらの記録は、社会的に、合法的なもの、違法なもの、肯定的なもの、否定的なものとみなされます。
人間は常に様々な可能性を認識しており、状況に応じて最適な状態が異なります。例えば、勉強したいなら、注意力、集中力、理性、そして集中力のある状態が推奨されます。しかし、もし私が戦いに赴くバイキングだったら、キノコを使って狂気に駆られ、目の前のあらゆるものに身を投げ出すでしょう。
神秘的あるいは実存的な問題を理解したい場合、私たちは様々な物質を用いて特定の意識状態を誘発し、普段は得られない洞察を得ようとします。様々な意識状態は常に異なる目的を持ってきました。現代社会では、何が変性意識状態を構成し、何が健康で何が病的であるかという概念が非常に厳格に定められています。
では、その限界はどこにあるのでしょうか？
それは社会が決めるパターンに大きく左右されます。生理学的な観点から考えると、虐待とは身体に害を及ぼすものすべてを指します。問題は、フェイジョアーダやビールなど、多くのものが私たちにとって有害であるにもかかわらず、誰もそれらをあまり気にしていないことです。たとえ身体的に不健康であっても、何が虐待で何がそうでないかを定義するのは社会です。
長い間、違法薬物の使用は定義上、乱用であると言われてきました。なぜなら、それは社会に反する行為とみなされ、それに応じた罰則が科せられていたからです。最近まで、マリファナを使用する人は基本的に中毒者であると考えられていました。今日では、この見解はより複雑になっています。使用と乱用の違いは、社会規範と価値観によって大きく定義されています。かつては、人々はどこでもタバコを吸っていましたが、今ではそれが問題視されています。もう一つの例を挙げると、地中海諸国では、食事のたびにワインが飲まれます。私たちの地域の公式基準では、これは乱用とみなされます。
幻覚作用のある植物やエンセオジェン（幻覚剤）の使用法に問題はありますか？
私は判断しないようにしています。「これはあなたを傷つけるでしょう、これはあなたを啓発するでしょう」とは言いません。食生活が乱れているとか、友人と衝突しているなど、何かがあなたに本当に影響を与えていることを指摘することはできるかもしれませんが、禁止することは避けています。誰もがそれぞれにニーズを持っており、そのニーズはしばしば自己破壊的になりかねません。警告したり、アイデアを提供したりすることはできますが、判断はしません。ある物質が啓発的だとか、妨げになるとか言うことも、一種の判断です。
では、アヤワスカのような物質の責任ある使用について話せるでしょうか？
特定の物質については、より安全で、特定の儀式の中でより充実した体験を得られると考えています。儀式とは、物質の使用を制御し、注意と意識を特定の方向に向けるための手段だと考えています。だからこそ儀式は重要だと考えていますが、儀式以外でエンセオジェンを使用する人々にも出会ったことがあります。彼らを批判するつもりはありません。もしかしたら、彼らにも儀式の中でエンセオジェンを使用するのと同じくらい有益な体験があるのかもしれません。レイブに行って、たくさんのものを摂取して、それで良い効果を得ている人を知っています。個人的には、儀式の中でエンセオジェンを使用することを常にお勧めしています。
何が儀式で、何が儀式でないか？
儀式には様々な種類があります。3、4人と一緒に座ってジョイントを吸い、右手で静かに回し吸いする。これも儀式です。しかし、カトリック教会でグレゴリオ聖ミサに参加することと同等でしょうか？これらは全く異なる行為であり、文脈も異なりますが、すべて儀式として分類できると思います。もちろん、それぞれ大きく異なり、効果や制御も異なります。ですから、私は儀式を支持しますが、断定的ではありません。それだけです。私たちは、自分が真実の所有者であり、何が善で何が悪であるかを判断する者だと信じるべきではありません。自分にとって何が最も有益であり、他の人にとって何が最も有益であると信じているかが重要になるかもしれませんが、必ずしも定義できるものではありません。
秘密のビジョン
あなたは幻視体験についてたくさん書いてきましたが、その幻視体験について直接言及したことがありません。なぜでしょうか？
エンセオジェンが導く象徴的な探求は、私にとってそれについて話す際に常に大きな困難をもたらしてきました。それらは非常に複雑なもので、まるで夢を語ろうとしているようなものです。私の経験では、自分が経験したことを話したり、語ったりすると、それを石化してしまうような気がします。話したことしか覚えていないのです。こうした体験はしばしば言葉では言い表せないレベルにあり、定義上、言葉で表現することは不可能です。おそらく、その体験は文化を超越しているのでしょう。そして、私たちはその文化を用いてその体験を分析するのです。しかし、そこには一連の変容が起こるのです。
ある経験について、端的に語られる話には非常に懐疑的です。一度経験について話すと、実際に経験したことよりも、話したことの方がずっと記憶に残ってしまうと思うからです。私はどちらかというと控えめな性格で、アングロサクソン系の家庭で育ちました。自分のことをあまり話すのが好きではないのですが、人が自分の経験を語る時、「メストレ・イリネウ（サント・ダイムの創設者）が現れて、『あなたに肉を食べるのをやめるように言うべきだ』と言った」といった話がよくあるように思います。そういう人たちは、経験を権力として利用しているのですが、それは非常に疑問です。
わかりません。サント・ダイムの創設者とも言える、非常に賢明なパドリーニョ・セバスチアンは、経験を共有すべきではないと言っていました。経験は個人的なもので、私にとっては意味のあるものです。それは私の真実であって、誰にとってもそうではないのです。
アヤワスカを摂取した後に内なる導きを感じたとおっしゃいましたね。
はい。それはまた別の話です。もし内なる導きがあるとするなら、それは私をある種の叡智、ある種の悟り、高次の自己との繋がりへと直接導いてくれるのです。自我というのはとても強いもので、常にそこに存在しているので、よく分かりません。私は瞑想もしますし、アヤワスカをたくさん摂取し、他の物質も摂取し、ヨガもやっています。そういった内面的な成長にとても興味があります。
でも、今私が信じているのは、おそらくこの思いを胸に秘めておくべきだということだけです。この思いを口にすることはますます少なくなり、自分の頭の中に閉じこもりがちになっています。本当のところ、私は自分の内なる声を聞ける人間だと言いふらしたくないのです。もしそう言ったとしたら、それは私自身も時々そう感じているからであり、まるで自分がより悟りを開いた立場にいるかのように、周囲に説教したくはないのです。自分がそうではないことは分かっています。
幻覚剤を使ったことがある人は、多くの人が啓示された叡智にアクセスしたと言います。これについてどう思われますか？
私たちは皆、特定の内なる叡智にアクセスでき、それはある時にしかアクセスできず、ある時にはアクセスできない、という性質を持っていると思います。薬物の有無に関わらず、その叡智を活用し、発展させようとすることはできますが、それは非常に内的なものであり、そこからより良い形で世界と関わり、より調和のとれた行動をとることができるのだと思います。
アヤワスカは非常に幻想的だと思います。アヤワスカ使用者の中には、権威主義的で傲慢、そして真実を語る性格の人が見られます。アヤワスカ体験には共通の特徴があります。それは、自分が真実にアクセスできると信じ、もはや何も証明する必要がないと感じてしまうことです。この体験は、しばしば偉大な知恵と力を感じさせます。もしあなたが天使と会話できる人だと想像してみてください。天使があなたに語りかけてくれるので、何が真実で何がそうでないかを見分けることができるのです。
結局、人はしばしば非常に肥大化したエゴに陥ってしまいます。これは大きなパラドックスです。なぜなら、アヤワスカで学ぶのはエゴをコントロールすることだからです。だからこそ、私たちは欺瞞的なプライドを解き明かす術を学ばなければなりません。私にとって、これが大きな教訓です。そして、プライドに支配されないようにすることです。
これは「悟りを開いた人々」を基盤とする宗教に内在する問題ではないでしょうか？
ええ、だからこそ物事をあまり固執しないことが重要なのです。教えはせいぜい指針となることはできますが、その真実は常に、表現されているものよりもはるかに偉大なのです。
スーフィーの短い物語。二人の盲人が象の近くに立って、象の姿を説明しなければならない。一人は象の脚をつかんで柱だと言う。もう一人は象の鼻をつかんでコブラの一種だと言う。いつもこうだ。私たちの視覚は部分的だ。
偉大な師たちもまた、部分的な洞察力を持っていた存在として捉えるべきだと思います。だからこそ、私たちはこれらの教えを絶対的に厳格なものとして受け止めるべきではありません。それらは導きであり、それをどのように理解するかは個々人に委ねられています。これらの偉大な真理は私たちに確かな道を示してくれますが、私たち自身を導かなければなりません。最終的には私たちはその真理に触れることになるでしょうが、それは限られた視点から捉えられた真理であることを忘れてはなりません。
私たちは常に不確実な状態にあるべきです。他人に教え込もうとするようなことは許されません。指導を与えたり、アイデアや提案を提供したり、自身の経験を語ったりすることはできますが、独断的な態度は禁物です。
職業と恐怖
サント・ダイメとの繋がりは、研究者としての視点を変えたと思いますか？
そうですね、サント・ダイメでは私はファルダド（文字通り、制服を着たという意味で、カルトへの儀式的な入信を意味する）ですが、全ての規則に従うわけではありませんし、全ての作業を行うわけでもありません。お酒を飲むのは年に一度マペアに行く時だけです。行かなければ飲みません。でも、私にとってダイメ（マクレーはこの言葉をアヤワスカの同義語として使っています）は非常に重要で、この精神世界への入り口の一つでした。
ダイメを通して、ブラジルの精神、そしてその宗教性について多くを学びました。その社会的、精神的な経験は、私にとって非常に興味深く、豊かな経験となりました。すぐにパドリーニョ・セバスティアンと出会いました。それは私の人生を決定づける出会いでした。そして、他のダイミスタたちとは違い、マペアの人々には深い感謝の念を抱いています。おかげで、より広い視野を持つことができました。今では、私の視野はサント・ダイメの少し先まで広がっています。
私は1日に2回瞑想します。そして年に数回、ダイムを摂取します。今日、私にとって精神的な成長のための最も素晴らしいツールは瞑想です。そして、瞑想において、ダイムは私に大きな助けとなっています。
スピリチュアルな探求の中で、恐怖を感じたことはありましたか？
死者の世界に行った経験はあります。そのことについては長い間話していませんでした。前回聞かれたときに言ったことをもう一度言います。ええ、怖かったんです。その時、マントラにしがみつき、何時間も繰り返し、叫び続けました。まるでそれが私の健康、あるいは何なのかわからない何かに繋がっているロープのように感じました。実際、あれはキュクメロを大量に摂取した後のことでした。
でも、アヤワスカを飲んでいると、胃がムカムカして、ウンチを漏らしそうになる時があります。この植物に伴う身体的体験にまだ耐えられる気がしないので、飲むのをためらってしまうこともあります。もちろん、アヤワスカで死ぬ人はいませんが、その瞬間、まるで死にそうな気分になることがあります。でも、私はめったに恐怖を感じません。
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