投稿者: クリスマス休暇の到来とともに、サンタクロースとベニテングダケの消費は密接な関係があるという考えがソーシャルメディア上で再び広まっています。英国の出版物「Leafie」の最近の記事では、この話の起源を検証し、記録に残る歴史というよりも、興味深い類似点の集合体であると結論付けています。
「サイケデリック・サンタ説」はしばしば反駁の余地のない証拠として提示される。赤と白のスーツ、モミの木の下のプレゼント、「空飛ぶ」トナカイは、 ベニテングタケの摂取との密接な関連を裏付ける証拠である。しかし、 Leafieの記事が指摘するように、これはクリスマスのエンセオジェニックな起源を見つけたいという欲求に駆り立てられ、毎年12月になると再び持ち上がる一連の主張なのだ。
この物語で最も頻繁に引用される点の一つは、冬至の時期にベニテングダケ（Amanita muscaria）を収集し、捧げる際にノアイディット（サーミ人の儀式専門家）が果たした役割であると考えられている点です。しかし、 ナショナルジオグラフィックが数年前に指摘したように、この関連性はサーミ人によって、彼らの文化をロマンチックに、ステレオタイプ的に解釈したものだと批判されてきました。ノアイディットが儀式でこのキノコを使用していたという証拠はほとんどなく、現代の復元図の多くは、歴史的連続性を示すことなく、異なる北極圏の慣習を混ぜ合わせているからです。
さらに、サーミ人が今日も存在し、目に見える文化施設を有しているにもかかわらず、「サンタ・アマニタ」の物語は、これらのコミュニティによって作成された文書や検証可能な歴史記録によって裏付けられることはほとんどありません。言い換えれば、物語は広まっているものの、 その記録文書としての痕跡は弱いのです。
現代のサンタクロースの起源を検証すると、この神話に新たな亀裂が浮かび上がる。人気の図像は北方林で生まれたのではなく、19世紀の印刷文化の中で生まれたのだ。 スミソニアン誌の記事では、イラストレーターのトーマス・ナストが1860年代にハーパーズ・ウィークリー誌でサンタクロースの現代的なイメージをいかに確立したかが解説されている。ナストの描いた絵は、今ではお馴染みの特徴（ひげ、腹、トナカイ、プレゼントの袋）を確立し、アメリカ南北戦争という文脈において政治的な目的さえ果たした。この年代記はヨーロッパの民間伝承の先例を否定するものではないが、キノコを中心とした単一の「直接的な」起源という考え方を複雑にしている。
ベニテングタケには、数々の驚くべき帰属説が存在します。例えば、民族菌学者R・ゴードン・ワッソンは1968年に、ヴェーダのソーマはこのキノコだった可能性があると提唱しました。これはサイケデリック文化において影響力のある考えでしたが、学術的なコンセンサスには程遠いものでした。『 Ancient Science of Life』（1987年） に掲載された論文では、ソーマの同定は満場一致で決着していないと述べられており、この説は学術文献から批判を受けたと指摘されています。
同様の現象は、北欧の戦士がベニテングダケを摂取して「狂暴になる」という信仰にも見られます。歴史評論『 菌類、民間伝承、そして妖精の国』 は、この考えを特定の推測にまで遡らせています。それは、シベリアにおけるこのキノコの使用に関する報告に基づいて、スウェーデン人教授サミュエル・オッドマンが1784年に著したテキストです。最近では、 民族植物学者のカルステン・ファトゥール（Journal of Ethnopharmacology、2019年）がこの神話について論じ、入手可能な証拠に基づくと、ベニテングダケよりもヒヨス（ヒヨス）の方が狂暴な状態の説明によく当てはまると主張しています。
クリスマスをサイケデリックなレンズを通して解釈したいという誘惑は理解できます。それは、別の刺激的な物語を提示するからです。しかし、説明が文書、追跡可能な証言、あるいは確かな研究ではなく、色、形、シンボルといった類推にほぼ全面的に依存している場合、それは歴史ではなく、現代の民間伝承となってしまいます。
ベニテングタケには魅力的な歴史があり、おそらく最も誠実なアプローチは、証明を求めることなく、その物語を神話として楽しむことでしょう。
Reference : ¿Qué tiene de cierto la leyenda del “Santa” psicodélico?
https://canamo.net/noticias/mundo/que-tiene-de-cierto-la-leyenda-del-santa-psicodelico
