聖体拝領

麻薬…キリストの名において？

イエス・キリストは、初期キリスト教徒が向精神薬を摂取した後に幻覚症状から生まれた神話上の人物なのでしょうか？新約聖書には、キリストを聖なるキノコと結びつける秘密の暗号が隠されているのでしょうか？これは、死海文書を翻訳した学者の一人による革新的な理論であり、キリスト教の起源に関する画期的な新たな説明を提示しています。

1969年9月7日、カリフォルニア教区の英国国教会主教、ジェームズ・A・パイク（1913-1969）の遺体が、死海近くの崖で発見された。友人からはジム・パイクと呼ばれていた。レンタカー、地図、そしてコカ・コーラ2本を手に、心霊術やその他の奇行を信じることから異端者とレッテルを貼られていたこの聖職者は、ただ一つの目的を掲げてユダヤ砂漠へと足を踏み入れた。クムランの洞窟に辿り着き、キリスト教の起源についてこれまで聞いた中で最も不穏な説を裏付ける手がかりを見つけることだった。

クムラン写本から冒涜まで

1953年、マンチェスター大学で東洋学博士号を取得した英国の文献学者、ジョン・マルコ・アレグロ（1923-1988）は、有名な死海文書の分析と翻訳を任務とする国際的な専門家チームに招聘されました。周知の通り、これらの文書は1946年に偶然発見され始め、クムランの11の洞窟群で10年間発見され続けました。これらの洞窟は、ユダヤ砂漠においてエッセネ派（当時のユダヤ教の4大宗派の一つ）の避難所として機能しており、紀元前250年から紀元後66年の間に遡ります。ローマ軍によるエルサレム第二神殿の破壊で終結した第一次ユダヤ人反乱（紀元後66-73年）の結果、エッセネ派はこれらの写本をアンフォラに収め、洞窟に隠さざるを得なくなりました。そして、それらは2000年もの間、発見されませんでした。

死海文書研究チームの初期メンバー8人のうち、アレグロは唯一不可知論者を自称し、公開前に綿密な研究を進めることを好んだ同僚たちとは対照的に、死海文書の翻訳をできるだけ早く公開することを主張した。一般への公開が遅れたため、死海文書に関する様々な陰謀説（全く根拠のない説）が生まれた。例えば、教会が死海文書の内容がキリスト教信仰の基盤を揺るがすことを恐れて出版を差し止めたのではないかという説などだ。今日、エッセネ派文書の内容は一般に公開されており、このようなことは全く起こっていない…

アレグロが写本の翻訳部分を何度も報道機関に漏らしたことが、まさに彼がチームの他のメンバーから疎遠になるきっかけとなり、最終的に同じくイギリス出身の専門家に交代することになりました。実際、残ったメンバーはアレグロの翻訳の一部に誤りがあると考えていました…

流れに逆らう精神、そして論争を巻き起こす精神を持ち続けながら、アレグロは独自の道を切り開いていく。1960年代頃、彼の名は、キリスト教に関する画期的な新理論を提唱したことで、主に英語圏の一般大衆の間で知られるようになった。キリスト教の起源を幻覚キノコの使用に結びつける理論である。おそらくは、将来の読者を刺激することを意図していたのだろうが、アレグロは自らの理論を次のように提示した。「私は間違いなく、一部の人々から冒涜的だと非難されるだろう。しかし、これらの結論は、純粋に科学的かつ冷静な研究の結果である。」

植物から生まれた宗教

死海文書を調査した学者マルコ・アレグロ氏によると、新約聖書には幻覚キノコに関連するイエス・キリストの正体を明らかにする「秘密のコード」が隠されているという。

アレゴは『聖なるキノコと十字架』 （1970年）において、イエス・キリストは実在せず、同時代の歴史家によるごくわずかな言及は、福音書における言及を単に繰り返したに過ぎないという仮説から出発している。福音書の決定的な編纂は1世紀末から2世紀初頭に終了している。したがって、キリストの史実性は新約聖書のみに基づいており、これは敬虔な信仰の文書であり史料ではないため、その実在性は極めて疑わしい。

そこから、英国の文献学者は、文明の中心地で広く行われていた幻覚作用のある植物の使用の歴史を辿ります。「人類が植物を薬として利用する最初の実験は、極めて危険なものだったに違いない」と彼は記しています。「間違いなく、彼は最初に動物に対するその効果を観察した[…]。この経験は、しばしば苦痛を伴いながらも、徐々に、それぞれの社会の住民に、幻覚作用のある植物を利用するための原始的な薬局方に関する知識を与えていったであろう。」

よく知られているように、幻覚キノコの摂取はシベリアで始まり、やがてコロンブス以前のメソアメリカにまで遡る儀式的な慣習となりました。古代の狩猟者たちが、草を食んでいた鹿が、白樺の根元によく生えるベニテングタケなどの幻覚キノコを摂取した後、奇行に走るのを目撃した様子を想像してみてください。

こうした狩猟者の一人が、動物を怒らせたのと同じキノコを自ら摂取するという大胆な実験を決意したに違いありません。おそらく、過酷な狩猟の日々を耐え抜くための活力とエネルギーを得ようとしたのでしょう。推測することしかできませんが、人類が初めてキノコを体験した時は、意識を「異次元」へと運び、夢という目に見えない世界で既に体験していたすべてのことをより信憑性のあるものにしたため、快楽に満ちたものだったと考えられます。

特定の植物の精神活性作用に関する最初の論文が書かれたのは、おそらく文字の発祥地であるメソポタミアであったと考えられます。ヒヨスの麻薬作用は、紀元前18世紀のバビロニアで書かれたハンムラビ法典に記載されています。しかし、マンドレイク、ベラドンナ、大麻といった植物について言及している最古の楔形文字の粘土板は、紀元前2200年に遡ります。

植物に関するこれらの論文は、後の文化において特に切望されたに違いありません。病気の治療や植物の薬効に関する古代の文献を保存したのは、イエス時代のユダヤ教の四大宗派の一つであったエッセネ派であるとされています。

キノコは男根の象徴なのか？

イエスと同時代のローマの著述家で軍人であった大プリニウス（23-79）は、百科事典『博物誌』（79）第25巻（薬用植物の薬局方を専門とする）の中で、鮮やかな深紅の花びらを持つシャクヤクについて言及しています。シャクヤクはイベリア半島原産の花で、牧神（ギリシア神話に登場する角とヤギの脚を持つサテュロスと同一視され、野原に棲み、中世キリスト教の悪魔の図像に影響を与えた）による悪夢を消し去る「魔法の」力があるとされています。

アレグロは、1 世紀の文献にシャクヤクの花が記されていることから、その描写がベニテングタケとも呼ばれるベニテングタケと一致すると解釈するという質的な飛躍を遂げています。ベニテングタケは、目立つ赤色で傘に白い斑点があることで広く知られており、その図像は有名な「ノームキノコ」と同一視されています。

アレグロは、学術的厳密さを欠く一連の解釈の自由を行使し、シュメール文献に立ち戻り、この植物を表す言葉を「多産の鞘」または「子宮」と訳している。この訳によって、彼はシャクヤクの花をベニテングタケ（Amanita muscaria）と同一視することができる。ベニテングタケの傘は、茎が伸びる空洞または子宮と関連している。言うまでもなく、アレグロはこのキノコの形状を豊穣の象徴と解釈しており、アーチ状の傘または天蓋は陰部を、茎は勃起した男根を表している。

そこから、この文献学者は、聖書に記されている他の多くの植物も、この幻覚キノコを暗に示唆しているだろうと結論づけている。幻覚キノコの明確な言及は、おそらくアレグロがそれに帰した男根の象徴性のため、古代から秘密にしておく必要のある儀式的なカルトと結び付けられていたため、一種のタブーになっていただろう。

アレグロによれば、エッセネ派がクムランで彼らの著作の一部を暗号化したのと同じように、このユダヤ教の一派に対抗する初期キリスト教徒も、新約聖書の中で幻覚キノコに言及するメッセージを暗号化したという。

初期のキリスト教徒はキノコと交信していたのか？

アレグロによれば、新約聖書には「意図的な変装、つまり聖なる植物の特別な秘密の名前を、部外者に明かされることなく、グループのリーダーを通して入信者に伝える手段」となる「言葉遊び」が含まれているという。

アレグロは、自身の権威と文献学に関する一般大衆の無知を巧みに利用し、読者をどの程度欺いているのか不明瞭な強引な解釈を展開しながら、様々な死語の根源にある「キノコ」という言葉を、福音書の各節に隠された暗号として探し出そうとしている。使徒ペテロの名前は「キノコ」のシュメール語源であり、天国の門を開く「鍵」と関連していると主張するほどだ。言うまでもなく、福音書のようなギリシャ語で書かれた文書にシュメール語の表現を見つけるのは無意味である。

こうしたメタ言語的歪曲から、アレグロはキリストは歴史上の人物ではなく、隠喩、すなわち初期キリスト教徒が聖なるキノコと「交わり」を開いた際に経験した幻覚体験から生じた神話であると結論づけている。したがって、「キリストの遺体を食べる」という表現は、幻覚キノコを摂取することと同義である。例えば、スエトニウスが『十二皇帝列伝』（121）の中で、クラウディウス帝（紀元前10年 – 紀元後54年）が「クレストゥス（キリストと読む）の扇動による騒乱」を引き起こしたユダヤ人をローマから追放したと記しているが、アレグロはこの一節に、精神活性作用を持つ宗派が初期キリスト教徒に及ぼした影響が明確に描写されていると見なしている。

お金と引き換えに…嘘？

著名なアメリカの民族植物学者ジョナサン・オット（1949-）は、古典的著書『ファーマコテオン』（1996年）の著者であるが、アレグロの革命的な理論を特に批判的に論じている。彼はアレグロの理論を非科学的で扇情的だとみなしている。この理論が当初1970年2月から4月にかけて、英国の週刊誌『サンデー・ミラー』に連載されたという事実（オットが誤って主張するように、より扇情的なタブロイド紙『ニュース・オブ・ザ・ワールド』には掲載されなかった）は、もし学術的な場でより早く発表されていたならば、この理論にふさわしい真剣さを与えることはほとんどない。

幻覚キノコ研究の先駆者であるゴードン・ワッソン（1898-1986）を含む複数の情報源によると、アレグロの理論は確固たる科学的根拠に基づいていないという。 「アレグロは不十分な証拠に基づいて、根拠のない結論に達したように私には思えます。ヘブライ語とギリシャ語をシュメール語と関連付けるような誤りは、いかなる言語学者にとっても受け入れがたいものです。シュメール語は他のどの言語の祖語でもなく、その起源を誰も知りません。」

アレグロは経済的に困窮していた時、大胆な理論をサンデー・ミラー紙に掲載することを決意した。借金に苦しむ中、彼はタブロイド紙への連載記事で3万ポンドという巨額の報酬を受け取り、後にそれを書籍にまとめた。ジョナサン・オットは次のように述べている。「著名な聖書学者であるアレグロが、自らの理論を専門誌ではなく、専門家ではなく一般大衆の注目を集めることを目的とした扇情的な一般大衆向け書籍で発表したことは重要である。私の見解では、アレグロは（…）ワッソンの（幻覚キノコの人類学的研究における）革新的なアイデアを利用しようとしたに過ぎない」。明らかに疑似科学的であるにもかかわらず、ジョナサン・オットはアレグロの理論が依然として民族菌学の学術書で扱われていることを嘆いている。

我々の謙虚な意見としては、*聖なるキノコ と十字架*は、死語の訓練を受けたにもかかわらず、厳密さを捨て去り、センセーショナルな理論で名声と巨額の金銭的利益を得た学者の奇行として解釈されるべきだろう。あるいは、この本は幻覚作用のあるキノコを摂取した後に書かれたのかもしれない…

理性の眠りは宗教を生み出すのでしょうか？

人類学の先駆者、エドワード・B・タイラー（1832-1917）は、論文『原始文化』（1871年）の中で、宗教の起源を、人間が睡眠中に経験する体験や幻覚、いわゆるアニミズム理論に求めました。この観点から、精神活性植物は、睡眠中に経験されるこれらの「神秘的」体験に、より大きな次元を与える触媒として作用したと考えられます。したがって、宗教が植物から生じたと主張することは不合理ではありません。

テオナナカトル、神々との交わり？

アレグロは、キリストを「聖なるキノコ」の「聖体拝領」によって生み出された神話と特定する理論を1960年代に展開しました。まさにその頃、CIAがMKウルトラのような精神操作プログラムに用いた向精神薬、より具体的には幻覚キノコが流行していました。1950年代後半には、ニューヨーク出身のゴードン・ワッソンが、メキシコのマサテコ族の間で根強く残っていたキノコの典礼における使用法を再発見し、民族菌学（様々な文化におけるキノコの伝統的な利用法を探求する学問）に関する理論的テキストを複数発表しました。

ワッソンに先立ち、1950年代初頭にマサテコ族の儀式の慣習と、彼らにとって「キノコ」との「交わり」が持つ意味を記録したのは、アメリカの言語学者ユーニス・ビクトリア・パイクでした。パイクは次のように語っています。「マサテコ族の人々は、外国人にキノコについて話すことは滅多にありませんが、その力への信仰は広く浸透しています。[…]彼らはキノコを『キリストの血』と呼ぶこともあります。キリストの血が一滴落ちた場所に生えていると考えているからです。彼らはキノコを生産しているからこそ、自分たちの国は生きているのだと言います…彼らはキノコが『清らかな人々』を助けると主張しますが、不純な人が食べると『死に至ったり、狂気に陥ったりする』と言います…私はキノコの使用が続けられていることを遺憾に思います。なぜなら、有益な結果をもたらした事例を一つも知らないからです。キリストの意図を理解しようとする際には、治療師やキノコに騙されるのではなく、聖書を参考にしてほしいと思います。」

アレグロは、マサテコ族がキノコの儀式に抱くこのビジョン（コロンブス以前の古代の慣習と植民地化中に輸出された福音伝道の言説を組み合わせたシンクレティズムの産物）に基づいて理論を展開した可能性が非常に高い。この理論は、学者としての彼の信用を失墜させたものの、結果的に彼の人気を高めることとなった。

ジム・パイクはなぜ死んだのですか?

ジム・パイク司教はロンドンで何度かアレグロと会っていたが、アレグロはパイク司教を、キリストは実在の人物ではなく、ベニテングダケなどの幻覚キノコの摂取によって生み出された神話であり、新約聖書は捏造であると確信させていた。これらのキノコは、礼拝での使用が古代社会の宗教的背景にまで遡ることができ、エッセネ派自身も洞窟で栽培していた可能性がある。非正統的な理論なら何でも受け入れるパイク――実際、彼は心霊術の熱烈な信者だった――はアレグロの理論にすっかり魅了され、これらのキノコを求めてクムラン砂漠へ旅することを決意した。旅行の計画を立てていなかったため、砂漠に足を踏み入れて方向感覚を失い、おそらく飢えと脱水症状で死亡した。ジム・パイクのユニークな伝記は、彼と親しい友人であった SF の天才フィリップ・K・ディック(1982-1982) にインスピレーションを与え、彼の最後の小説となる『ティモシー・アーチャーの転生』 (1982) を執筆させました。