「私は荒野で片足で育ち、先住民文化の魔法のリアリズムでもう片足で育ちました。」とナワとマヤ系の先住民であるセルディウェンは言った。「私の長老たちの歌と物語は私の子供時代を魅了しました。彼らは私の神話の想像力と感情的な直感を強化し、それは優しさの種が彼らのルーツを学びました。

ユリア・セリドウェンは、メキシコのチアパス州の高地に住む先住民の神秘家、ヒーラー、詩人、探検家の家族に生まれました。

「しかし、私たちは世代間のトラウマを抱えており、世代間の幸福も抱えています。」と彼女は付け加えた。先住民コミュニティによる歴史的な植民地時代の抑圧、大量虐殺、そして「私たちの土地と古くからの伝統の搾取、そして私たちが保存している回復力があり、母なる地球を指向し、しっかりと織り込まれたコミュニティと伝統」の結果です。と語る。

セリドウェン氏によれば、これらの大きな格差は、先住民族の声と時間を促進するコミュニティスペースと、政策を生み出すために、世界中の先住民族コミュニティと協力し連携を構築するという。彼女が過去20年間追求してきた研究と仕事の形成要因となっているという。

現在、カリフォルニア大学バークレー校の、他者と帰属研究所の上級研究員として、セリドウェンは、実行可能な医療療法としてのサイケデリックの研究と使用の増加に対して、西側の機関がどのように倫理的にアプローチできるかを模索しています。彼女は最近、雑誌「The Lancet Regional Health — Americas」に掲載された研究を主導しました。研究は、新しい西洋のサイケデリック運動が、それに先行する先住民の植物医学の伝統をどのように受け入れ、協力できるかを強調しています。

「先住民族の権威は、観想的洞察の洗練されたシステムの平等な保持者として認識され、尊重されなければなりません。」と、以前は国連で先住民問題の連絡役を務めていたセリドウェン氏は述べた。 「先住民の声は、敬意、優しさ、思いやりの行動を生み出します。したがって、私の研究は、先住民の知恵の開拓、活性化、伝達に取り組んでいます。」

急成長する産業。

最近、西洋ではこれらの薬が、うつ病、不安、依存症、心的外傷後ストレス障害（PTSD）の治療法として使用され、急成長する数十億ドル規模の産業を生み出しています。キノコ、ペヨーテ、アヤワスカなどのサイケデリックな植物のレクリエーション的使用も、西洋のサイケデリック実践者が促進のために数千ドルを請求する市場を生み出しました。

この研究によると、現在、米国だけでサイケデリックを使用している人は推定 3,000 万人います。そして、登録されている350以上のサイケデリック臨床研究を含む西側のサイケデリック研究機関で財政的支援が急増し続ける中、スピリット薬の研究がどのように行われるのか、そして先住民族の参加がどのように組み込まれるのかについて先住民コミュニティから深刻な懸念があるとセリドウェン氏は述べた。

サイケデリックな医薬は、米国では依然として連邦政府によって犯罪化されているが、世界中の先住民コミュニティで「心霊薬」として何世紀にもわたって利用されてきた。先住民の神聖な伝統には、人々を癒すためだけでなく、先祖（過去と新生）への精神的な門戸を開いて地球を癒し、自然、宇宙、そして自然との深いつながりを通じて超越性を促進するために、これらの薬を実践する儀式が含まれているとセリドウェン氏は述べた。

西洋はサイケデリックの神聖な使用をどのように変えるのでしょうか？そして、伝統的な医薬品の横領に対して、先住民族コミュニティにどのように賠償金を振り向けることができるのでしょうか？

セリドウェンは、先住民の医療行為に精通した世界中の先住民の開業医、活動家、学者、弁護士との研究を通じて、これらの質問に答えます。彼らは、西洋における伝統的な先住民医薬の現在の使用に関する一連の倫理ガイドラインを策定しました。

「私たち自身の先住民の医療システムへのアクセスが欠如しているのがわかります。」とセリドウェンは言いました。「それは依然として無視され、迫害され、露骨に搾取され、利用され続けています。これらの霊薬の流用によって主に影響を受けてきた伝統の声をまとめることが重要であることが私には明らかになりました。」

「神聖な行為」を中心に

このグループはパンデミックの最中にバーチャルで集まり、パネルは先住民コミュニティに深く根付いている問題について話し合ったとセリドウェン氏は語った。文化の盗用が伝統的な医薬品に与えた影響や、先住民文化の中でこれらの医薬品が神聖なものであるという認識が欠けていることなどです。

パネルディスカッションの参加者はまた、彼らのコミュニティが伝統医学を実践する際に直面しているさまざまな排外政策、土地への二酸化炭素排出量の増加、そして西洋の「サイケデリック・ツーリズム」が先住民コミュニティによる独自の医薬品へのアクセスを妨げている影響についても言及した。

パネルはまた、先住民族の遺産を特許化しようとするいかなる試みも拒否した。

セリドウェン氏は、研究を通じて、西洋のサイケデリック研究と実践には先住民族の声とリーダーシップが欠けていることが明らかになったと述べた。先住民族の声が関与したとしても、それは単に象徴的なものであり、先住民族コミュニティに利益をもたらすものではありませんでした。

「『サイケデリック』という用語でさえ、先住民コミュニティが同意しない西洋的な概念です。」とセリドウェン氏は言う。 「西洋の娯楽目的でのスピリット薬の使用は、心や精神について考えることとは何の関係もありません。それは必ずしも神聖な行為であるとは限りません。西洋の見解では、サイケデリックは人間の心を明らかにすると言われていますが、これらの薬は人間の心だけを問題にするのではなく、スピリット、まさに生命を吹き込む原理を明らかにします。」

サイケデリックな研究者が試験および実践で検討するための、 8つの重要な要素の概要 「寛容、尊重、責任、関連性、規制、賠償、回復および和解」
その後、これらの原則は、先住民コミュニティの外でのサイケデリックの研究と実践のために先住民が直面する特定の問題に関連付けられました。

さらに重要なことは、 彼らは解決策を提示します。セリドウェンがこう言ったことです。

そして、バークレーの他者と帰属研究所のジョン・パウエル所長にとって、「それらの解決策の橋渡し」を検討するのに今ほど適した時期はないという。

「人類の繁栄とそれを可能にする積極的な介入の研究において、先住民の豊かな伝統がどれほど無視されてきたかは注目に値する。」とパウエル氏は述べた。 「セリドウェン博士の研究は、関係性、相互依存、相互性、そしてすべての生命現象に内在する意味を中心に据えている点で際立っています。」

「猛烈な優しさ」の場所から＿。

セリドウェンさん自身の人生は、差別、搾取、極端な形態の暴力や虐待によって特徴づけられてきたが、それらの経験は先住民族が経験するより大きな格差も反映していると語った。

「私たちは歴史的な危害を負っているだけではなく、私たちの土地、文化、伝統に対する抑圧と搾取の構造とシステムによってトラウマ的な経験が永続し続け、最終的には私たちの心を引き裂き、体をばらばらに引き裂くのです。」とセリドウェンは語った。

そのトラウマは、尊厳のある生活、医療、教育、安全と安心、住居のための最低限のアクセスの欠如など、先住民コミュニティに影響を与えている現代の問題に関連しているとセリドウェンは述べた。

この研究によると、サイケデリック産業は数十億ドル規模の取引になる可能性がある一方で、世界人口の6％、極度の貧困層の30％を占める先住民コミュニティへの健康や経済的還元はほとんど、あるいはまったくないという。また、先住民族の寿命は、非先住民族に比べて平均して 20 年短い。

セリドウェンの研究が指摘するさらなる経済格差は、先住民の医療従事者がサービスで2ドルから150ドルの収入を得ているのに対し、西洋のサイケデリック施術者やファシリテーターは、サービスイベントごとに平均1万500ドルを稼いでいるという事実である。

特に先住民女性は意思決定プロセスにおいて、影響力を持つプラットフォームにアクセスできないと彼女は述べた。しかし、セリドウェンさんは、伝統的な先住民族の知識の伝達に参加することが、先住民族の文化を守るのに役立っていることがわかったと語った。

「これは私たちの居場所を取り戻す方法であると同時に、人々が私たちの日々の現実に気づき、目覚めるよう導く愛と激しい優しさでもあるのです」と彼女は語った。 「私たちは一緒に解決策を導き、私たちの間に架け橋を築くために、倫理的な協力を受け入れなければなりません。」

豊かなコラボレーション

これらの先住民の視点を共有するために、セリドウェンは、さまざまな背景を持つ学者、臨床医、先住民族が集まり、伝統的な先住民の儀式に参加し、理解するための対話を数回開催してきました。

昨年の秋、セリドウェンはメキシコ、グアテマラ、カナダ、コロンビア、エルサルバドルの先住民医学者を集め、カリフォルニア大学バークレー校、ジョン・ホプキンス大学、ウィスコンシン大学マディソン校、UCSFを含む西側の研究機関のサイケデリック研究者と会合した。

この2日間のイベントはバークレーのファカルティクラブで開催され、「精神、創造主、宇宙」という先住民族の概念とのつながりを築くことに深く根ざした先住民族の儀式が行われました。 「私たちの先祖」の自己発見と考察もこの会議に組み込まれ、西洋のサイケデリック運動における先住民族の不在に対処するアイデアや議論の自由な流れが促進されました。

「セリドウェンは、この新しい運動が新たな植民地主義者の資源搾取ではなく、より敬意を持って相互に養う協力に向けて進むことができるような対話を開始し、そのような原則を打ち出しました」と所長でもあるケルトナー氏は語った。「それは独創的で必要です。」

パウエルにとって、先住民学者としてキャンパスにセリドウェンが存在するだけで、バークレーの学術コミュニティの議論を広げるのに役立っている。そしてパウエル氏は、彼女の研究は、学校、医療現場、司法制度、組織、政府機関への統合に明らかなように、文化を変革する可能性があると述べた。

「先住民族の伝統に関するユリアさんの取り組みと、誰もが所属する世界を創ることについて先住民族が私たちに教えてくれることは、変革をもたらすものになるでしょう」と彼は語った。 「彼女はすでに、橋渡しについての私たちの考え方に大きな影響を与えています。橋渡しは、違いを越えて関係を深めるのに役立つ不可欠な実践であり、私たち全員に役立つ構造を共同で構築できるようになります。」

セリドウェンは、自身の研究を全国の西側の機関に持ち込み続け、先住民の原則と価値観がより大きな人類を「すべての生命の尊重に根ざした意味と参加の道の絶えず拡大する展開にアクセスするのにどのように役立つか」について大学や単科大学で講演している。 」

最近では、先月バークレーのゼラーバッハ・ホールで開催されたビオニアーズ・カンファレンスでセリドウェンは講演し、「先住民の観想的伝統の帰属に関する倫理」についての研究と視点を広め、それが「不公平で分断された社会」に橋を架け、バランスを取ることを期待していると彼女は言う。

「私たちが周囲の世界に注意を向けると、聞こえるのは緊急性だけであることが明らかになりました。地域社会が熟考する時期が来ています」と彼女は言いました。 「私たちは、自分自身、コミュニティ、環境に対する意識的な社会的責任を育む必要があります。そして、神を受け入れるために個人や物質文化を超えてオープンになることです。」

Reference : Why Indigenous ‘Spirit medicine’ principles must be a priority in psychedelic research
https://news.berkeley.edu/2023/05/03/why-indigenous-spirit-medicine-principles-must-be-a-priority-in-psychedelic-research/