投稿者: 世界中の禁酒主義者は長い間、この植物を暴力や堕落と結びつけるレトリックを使ってきた。
私はマリファナに関して非常に強い声明を出したいのですが…つまり、マリファナに関しては、ただ単に彼らを引き裂くだけの声明です。 神様にかけて、私たちはマリファナに命中するつもりです、そして私はそれを真っ直ぐに攻撃したいと思っています。 合法化とかその類のものに反対して、叩きたい。
—リチャード・ニクソン、第37代アメリカ合衆国大統領
麻薬戦争でマリファナ農家が厳しい攻撃を受ける前は、何世紀にもわたって大麻は地球上のどの大陸でも公然と栽培され、商業的に成功を収めていた。
大麻栽培のこの古くて広範な歴史は、20世紀半ばに施行された禁止令がこの種の最初のものであり、大麻禁止を口実としてうまく利用した人種的、政治的、経済的勢力の旋風であるという考えを生み出しました。抑制のために。一部の歴史家は、禁止と大麻栽培の古代の歴史を対比させることで、現代の麻薬法が不規則で近視眼的であるかのように見せかけています。ジャック・ヘラーは、大麻に関する独創的な（そして物議を醸す）本『皇帝は服を着ていない』（多くの合法化支持者から「麻のバイブル」と呼ばれている）の中で、次の一文で始めています。
何千年、何千年もの間、世界中で家族全員が花の最盛期に大麻畑を収穫するために集まりましたが、いつの日か米国政府が大麻植物を大麻畑から一掃する国際運動の先頭に立つことになるとは夢にも思っていませんでした。地球の顔。
しかし、その範囲は前例のないものではあったが、米国の麻薬戦争はこの種の最初のものではなかった。現実には、人類がマリファナを栽培して以来、マリファナは論争の的となってきました。歴史を通じて多くの社会が大麻の栽培と使用を禁止してきました。これらの取り締まりや禁止の多くに共通しているのは、社会的、経済的不平等、あるいは未知のものに対する不信感です。少数派や下層階級の人々がマリファナの使用を受け入れると、支配階級は抑圧と統制の一形態としてマリファナを非合法化する方向に動きます。マリファナは社会秩序に対する脅威であると認識されており、マリファナの撲滅は当然栽培の禁止から始まります。
これらの取り締まりや禁止の多くに共通しているのは、社会的、経済的不平等、あるいは未知のものに対する不信感です。
その好例として、古代中国人は最初の大麻栽培者であった可能性があり、私たちの知る限りでは、精神作用性マリファナについて最初に書いた人でもあった可能性がありますが、同時にそれを社会的に許容されるものとして最初に拒否した人でもあった可能性があります。薬。紀元前 600 年頃に道教が台頭すると、それに伴って酩酊物に対する文化的な拒絶がもたらされました。当時、マリファナは反社会的とみなされ、ある道教僧侶によってシャーマン専用の狂気の薬として嘲笑的に軽視された。この感情は近代になっても続き、今日に至るまで、マリファナは中国におけるアヘンの汚れた歴史と結びつけられずにいる。
イスラム社会とマリファナには複雑な関係の歴史があります。ハシシの使用は、西暦 7 世紀のイスラム教の拡大とともに広く普及し、今日でも人気があります。初期のアラビア語の文書では、マリファナを「理解の茂み」や「思考の一片」と呼んでいました。しかし、伝統的な神学者はムハンマドがマリファナの使用を禁止したと信じていた（コーラン[2:219]は「酩酊剤」を禁止しているが、この言葉をどう解釈すべきかはまだ議論の余地がある）。ある著名な神学者はマリファナを恐ろしいモンゴル帝国と結び付け、多くの上流階級のイスラム教徒はマリファナの使用が労働力を混乱させることを恐れて禁止を主張した。結局、一部の社会はマリファナの使用を容認したり、見て見ぬふりをしたりした。他の地域（1265年のダマスカスなど）は禁酒法を受け入れた。
スーフィー派イスラム教徒はこうした緊張を次のレベルに引き上げた。神秘主義的なスーフィーたちは、意識を変性させれば精神的な悟りに到達できると信じており、マリファナのような精神を揺さぶる薬物はその状態に到達するための論理的な手段であると考えられていました。スーフィーは、ハシシは個人の啓発だけでなく、アッラーとの直接コミュニケーションの手段であると信じていました。しかし、これらの信念は他の主流のイスラム教には受け入れられませんでした。スーフィー教徒にとってさらに悪いことに、彼らはしばしば下級階級の労働者でした。したがって、マリファナの使用は、宗教的、経済的、政治的秩序に対する異端的な挑戦であると認識されている宗教の中心であったため、マリファナは当局の格好の標的となった。
1253年、スーフィーたちはエジプトのカイロで公然とマリファナを栽培していた。政府はスーフィズムが社会に対する脅威であると主張し、彼らの農場を襲撃し、すべての作物を破壊した。スーフィーたちはひるむことなく、ナイル川流域の農民と契約を結び、農地でマリファナを栽培した。この成功した農業協力関係は 1324 年まで続き、エジプト軍が田園地帯を襲撃し、見つけたすべてのマリファナを破壊しました。スーフィー教徒とマリファナ農家にとって、状況は悪化するばかりでした。 1378 年に戒厳令が敷かれ、このとき当局はマリファナ作物以上のものを破壊し、農場と農村全体が焼き払われました。農民は投獄または処刑され、ハシシの使用者は歯を抜かれました。この迅速かつ悪質な取り締まりにもかかわらず、ハシシに対する需要は依然として強かった。エジプトでは栽培、消費、取り締まりのサイクルが何世紀にもわたって続きました。
マリファナの脅威を感じている世界の主要宗教はイスラム教だけではない。教皇インノケンティウス 8 世は、教皇就任初年度の 1484 年に大麻の禁止令を出しました。当時、マリファナは、精神を変える他の植物と同様に、ヨーロッパ全土で、次のような考えを持つ異教徒たちによって、薬用および精神的用途を目的として栽培されていました。魔女や魔術師になる。しかし、教皇インノケンティウス 8 世のキリスト教は、来世での将来の成就と、一時的な快楽や悟りの拒否を前提としていました。マリファナを栽培している異教徒たちは、この地球上でマリファナを栽培することで、現代における精神的な豊かさを約束することで、この前提に大きく異議を唱えました。したがって、教皇インノケンティウス 8 世は、この存続の脅威に対処するのに時間を無駄にすることなく、大麻を悪魔のミサの不聖な秘跡であると宣言しました。大麻を栽培した異教徒は投獄、流刑、または死刑に至るまで迫害されました。
1253年、スーフィーたちはエジプトのカイロで公然とマリファナを栽培していた。政府はスーフィズムが社会に対する脅威であると主張し、彼らの農場を襲撃し、すべての作物を破壊した。
植民地帝国は、強固な軍隊と勤勉な労働力を常に懸念しており、しばしばマリファナを疑いの目で見てきました。スペイン人はアメリカ大陸で大麻の栽培を奨励した最初の植民地帝国の一つでしたが、マリファナにはそれほど熱心ではありませんでした。メキシコのスペイン総督は1550年に大麻栽培を制限する命令を出したが、その理由は「原住民がこの植物をロープ以外の用途に使い始めていたから」だとロバート・クラークとマーク・マーリンは著書『大麻：進化と民族植物学』の中で書いている。オランダやイギリスの植民地主義者の子孫である南アフリカの白人は、19世紀に、白人から社会汚染物質であり内政秩序への脅威とみなされていた年季奉公のインド人農場労働者によるマリファナの栽培と使用を取り締まる一連の法律を制定した。
ポルトガル帝国も大麻の管理に苦労した。ポルトガル人は、植民地のライバルたちと同じように、大麻を生産する強力な労働力を育成したいと考えていましたが、マリファナは、特に奴隷が使用する場合には有害な悪徳であると考えていました。ポルトガル人はザンビアやアンゴラを含む多くのアフリカ植民地にマリファナ禁止令を導入した。それにもかかわらず、トランスナショナル研究所が発表した報告書によると、この地域の探検家たちはマリファナが「ほぼどこでも」栽培され、「内陸部のすべての部族」によって使用されていることに気づいたという。
16世紀にポルトガル人が奴隷をブラジルに連れてきたとき、奴隷たちはマリファナも一緒に持ち込んだ。奴隷船で着ていた衣服に種子が縫い付けられ、到着時に発芽したからだ。彼らが使用していた品種が何であれ、ブラジルの風景によく適応したに違いありません。マリファナはすぐに海岸からアマゾンまで、そしてその間のあらゆる場所に成長しました。マリファナの栽培は、ポルトガル統治下ではほとんどが許可されていました。しかし、19世紀初頭にブラジルが独立を獲得すると、リオデジャネイロの自治体による大麻禁止令により、奴隷集団の間での大麻使用を抑制することを目的とした全国的な禁止令の連鎖反応が始まった。
ポルトガルがブラジルでのマリファナ栽培に寛大であった可能性がある理由の1つは、ナポレオン戦争中にポルトガル女王自身が駐留中にマリファナを使用していたという事実である。ナポレオン・ボナパルトがマリファナの歴史に関わったのはこれが初めてではありませんでした。数年前の1798年、ナポレオンはエジプトとシリアへのフランス遠征を開始したが、これはイギリスの貿易を遮断し、エジプトをオスマン帝国の支配から解放することを目的とした大規模な攻撃であった。最初の征服の後、ナポレオンはイスラム文化と科学交流を受け入れることで地元の支持を維持しようとしました。エジプト駐留フランス軍の異常な割合（合計約4万人）は科学者や学者であり、図書館、研究所、研究センターの設立を担当し、その後多くの分野で多大な貢献を果たした。
当時、ハシシの発見は画期的なものとは見なされなかったかもしれませんが、ヨーロッパの文化と文学思想に大きな影響を与えました。フランスによるエジプト遠征以前は、ハシシはヨーロッパではあまり知られておらず、一般的に使用されていなかった。しかし、エジプトに駐留する4万人のフランス軍はすぐにそのことを知った。当時、ハシシはエジプト全土に普及しており、カフェ、市場、喫煙ラウンジで売買されていました。習慣的なフランスのワインやリキュールが入手できず、ナポレオンによってエジプト文化を受け入れるよう奨励されたため、多くのフランス軍はハシシを採用しました。
残念ながら、ハシシは依然としてスーフィー神秘主義者と結びついており、スンニ派のエリートたちからは軽蔑されていた。ナポレオンがフランスに戻った後、ナポレオンがエジプトの指揮を任せた将軍、ジャック＝フランソワ・メヌー将軍は、貴族出身のフランス革命家で、エジプトの指揮を執った後、上流階級のスンニ派の家族に結婚した。メヌーにとって、ハシシの禁止の見通しは一石二鳥だった。それはスーフィーを弾圧することでスンニ派エリートをなだめ、フランス軍の間で認識されている公衆衛生上の問題を軽減することになる。大麻の栽培、販売、消費を禁止する法定令は、一部の学者によって近代における最初の麻薬禁止法であると考えられており、1800 年に制定されました。その法文は次のように始まります。
第 1 条: 一部のイスラム教徒がハシシと呼ばれる特定の草 [ハーブ] を使って作る強い酒の使用と大麻の種子の喫煙はエジプト全土で禁止されています。この酒を飲み、この種を吸うことに慣れている人は理性を失い、激しいせん妄に陥り、しばしばあらゆる種類の行き過ぎを犯します。
メノウの命令が麻薬に関する最初の近代刑法であったかどうかは別として、その命令はほとんど機能しなかった（21世紀の私たちにとっては驚くべきことではない事実である）。ハシシは引き続きエジプト全土で広く生産、販売、消費され、1801 年にフランス軍がエジプトを離れる際に持ち帰ってきました。ハシシがフランスとその他の西ヨーロッパで広く使用されるようになるまで、時間はかかりませんでした。
ハシシを不安定で危険な物質として描こうとする欧州当局の努力にもかかわらず、ロマン派の最も優れた芸術家や作家の多くが大麻のために結集した。テオフィル・ゴーティエ、シャルル・ボードレール、ジェラール・ド・ネルヴァル、ヴィクトル・ユゴー、オノレ・ド・バルザック、アレクサンドル・デュマなどの著名人は、自分たちを「ル・クラブ・デ・ハチチン（ハシシを食べるクラブ）」と名乗り、パリに集まり、ハシシを飲み、自分たちの経験についてメモを交換した。 。彼らは、ハシシを東洋の野蛮とみなされるものと関連付けようとする主流の試みを拒否し、彼らの著作を通じてマリファナの使用を正常化し、ロマン主義時代のボヘミアン的信条である「芸術のための芸術」を普及させました。
海峡を越えて、大英帝国はインドにおける大麻の顕著な存在と格闘した。インド亜大陸原産の植物である大麻は、狩猟採集民によって野生で生育しているのが発見され、おそらく初期の農業定住者によって栽培されていたと考えられます。精神活性性マリファナの系統は、ヒンズー教、仏教、タントリスト宗教の初期のテキストで顕著に取り上げられています。インドのマリファナ農業産業が時間の経過とともに成熟するにつれて、収穫された製品は 3 つの段階に分けられ、そのすべてが今日でも入手可能です。
バングは最も安価で、最も普及しており、品質も最低のマリファナです。それは砕いた葉、種子、および/または花で構成されており、最も強力でない高値を生成します。スペクトルの対極にあるCharasは、インドで最高品質で最も高価なマリファナです。それは、4,000フィートから7,000フィートのヒンドゥークシュ山脈とヒマラヤ山脈の最も望ましい大麻生産農地で栽培された植物から生産された非常に強力なハシシとして販売されています。それは今日でも世界で最も尊敬されているマリファナ製品の1つです。バンとチャラスの間のどこかにガンガーがあります。価格と効力の両方において中級作物であるガンガは、よく手入れされた雌株から栽培され、樹脂と大麻の花の混合物で構成されています。
インドのマリファナ産業について最初に書いたヨーロッパ人の一人は、ガルシア・ダ・オルタというポルトガル人医師でした。彼は 1563 年にバンについて次のように書いています。
インディアンは、エクスタシーに酔いしれ、あらゆる心配や心配事から解放され、ほんの些細なことで笑い飛ばすという事実以外には、何の役にも立ちません。結局のところ、その用途を最初に発見したのは彼らだったと言われています。
それから約 200 年後、イギリスはインドでマリファナを禁止する可能性を検討しました。インドの支配階級とイギリスのインド総督は、マリファナが社会不安を引き起こすことを恐れ、全面禁止を推進した。しかし、英国議会には別の考えがありました。資金が不足していた政府は、マリファナ産業を収入を増やす機会とみなした。彼らは 1790 年に大麻に課税し、その 3 年後には農家や販売者にライセンスを発行する規制の枠組みを確立しました。
税と規制の仕組みはある程度機能した。しかし、大麻が野生で育つ広大な土地では、多くの農民とその作物が税金を逃れることができた。英国は規制制度の分散化を奨励し、都市や州が異なる課税制度を実験できるようにした。結果はまちまちでした。闇市場の強さはあまりにも苛立たしいもので、英国議会は 1838 年、1871 年、1877 年、1892 年に禁酒法を検討しました。しかし、最終的には入ってきた税収を無視できなかったため、その措置は可決されませんでした。
しかし、禁酒運動の支持者たちは、大麻に関連するアヘン使用の害悪に突き動かされ続けた。議会はこれに応え、人類史上最も包括的なマリファナに関する政府研究を委託した。 1894年から1895年にかけて発行された7巻3,500ページの「インド大麻薬物委員会報告書」は、世界中から1000人以上の証人を招集した。この調査結果は、禁止理由とされるものを明確に否定した。同委員会は（前任者らと同様に）マリファナ栽培を根絶するのはほぼ不可能であることを発見し、そもそもマリファナ栽培が「悪い結果」を生み出すことはないと主張した。
麻薬用の大麻植物の栽培、およびそれに由来する麻薬の製造、販売、使用を全面的に禁止することは、確認されている麻薬の効果や使用習慣の蔓延を考慮すると、必要性も便宜性もありません。この主題に対する社会的および宗教的感情、およびそれが消費者をより有害である可能性のある他の覚せい剤や麻薬に頼るように駆り立てる可能性について。
同委員会はさらに、マリファナ農業産業に対する税金とライセンスのスキームを推奨した。
[制御と制限]を達成するために採用される手段は次のとおりです。
・ 適切な課税。これは、直接義務と販売特権の競売との組み合わせによって最も効果的である。
・ ライセンスによるものを除き、栽培を禁止し、栽培を集中化する。
これは、政府の研究がマリファナの集中栽培計画を推奨した史上初となる可能性がある。ただし、委員会の報告書は他の点でも包括的ですが、この一元化案については詳しく説明されていません。供給を制限する最も効果的な方法は「農産物の監督と登録を確実にする方法で栽培許可を与えること」であると示唆しているだけだ。
委員会の努力にもかかわらず、その報告書に対する議会の支持は鈍かった。その結果、マリファナ栽培貿易は変わらず継続し、栽培者への課税とライセンスは行き当たりばったりの状況が続いた。バングはほぼどこでも非公式に栽培されていました。ガンジス川の作物のほとんどは政府の認可を受けた農場で生産されていました。そしてチャラスはヒンドゥークシュとヒマラヤから輸入されました。この基本構造は、20 世紀の世界的な禁酒法の時代まで存続しました。 「栽培を集中化する」という提案は、委員会の報告書が発表された後、ほとんど忘れ去られた。しかし 1 世紀後、21 世紀の禁酒法後の時代を乗り越えようとしている政府規制当局は、その利点を認識するようになりました。
マリファナ栽培の歴史を振り返ると、禁止令が課せられるときは、ほとんどの場合支配層からのものであることがわかります。貧しい労働者階級の精神的、薬用、またはレクリエーション用の麻薬としてのマリファナの役割は、エリート層の間で、彼らに非常に役立ってきた政治的、宗教的、または経済的秩序が崩壊するのではないかという不安を引き起こしています。したがって、マリファナが支配層に受け入れられ、下から迫害されたケースはそれほど多くありません。しかし、バシランゲ族の話は、マリファナ使用者があらゆる角度から標的にされる可能性があることを示唆しています。
19世紀半ば、アフリカ中央部のコンゴ民主共和国東部は広大な荒野で、バシランゲ族が支配していた。バシランゲ族は無慈悲な戦士であり、犠牲者の死体を食べ、捕虜を奴隷にしました。彼らは、その地域の他の部族が彼らの優位性に敬意を表し、さもなければ確実な死に直面するという要件を除いて、ほとんど法律を制定しなかった。しかし、これらの土地を探索している間、ドイツ領東アフリカ総督はバシランゲ文化の顕著な変化に気づきました。この部族はマリファナを発見し、その植物を部族のアイデンティティの柱として急速に受け入れました。
マリファナ栽培の歴史を振り返ると、禁止令が課せられるときは、ほとんどの場合支配層からのものであることがわかります。
バシランゲの部族民は自らを大麻の息子と呼び、すぐに平和と友好を推進する法律を可決した。彼らは人食い行為を拒否し、村で武器を携帯することはもはや許可されませんでした。彼らはライバルを殺すことをやめ、より多くのセックスを始めました。マリファナは定期的に、また宗教儀式、休日、政治同盟などの重要な行事で喫煙されていました。かつては冷血な殺人者として知られていたサンズ・オブ・カンナビスは、マリファナを栽培する静かな平和主義者となった。
残念ながら、彼らのライバルたちは、サンズ・オブ・カンナビスが新たに見出した平和と友情への愛を共有しませんでした。多くの部族は以前の支配者に対する敬意を失い、貢物の支払いをやめた。この地域での支持が弱まり、バシランゲ族は分裂した。カンナビスの息子たちは、もはや昔のような恐ろしい戦士ではなく、部族の支配的な過去への回帰を切望していた仲間の部族民によって打倒されました。新政権は部族の暴力行為を復活させ、バシランゲ族を以前の好戦的な性格にほぼ戻した。
ジャック・ヘラー氏は、歴史上の大麻農家は20世紀のマリファナ取り締まりなど想像もできなかったと主張したが、それは誇張表現だったのかもしれない。歴史的記録は、世界の多くの地域が過去にマリファナ栽培を容認または受け入れてきた一方で、他の多くの地域でも当局が農民とその作物を根絶しようとしているのを目撃していることを示している。サプライチェーンの最初のステップをターゲットにすることは、禁止主義者にとって論理的な出発点であり、宗教的、政治的、または経済的変化の媒介としてのマリファナの役割は、長い間確立された社会秩序に対する脅威となってきました。
過去のマリファナ栽培者の祖先は、経験に基づいて、禁止主義者が大麻を狙うとき、彼らは予測可能な方法でそうするだろうと私たちに告げたかもしれません。ヨーロッパの禁酒運動がフランスやイギリスで行ったように、彼らはレトリックを使ってこの植物を暴力、堕落、その他のより危険な薬物と結びつけるだろう。彼らは、オスマン帝国がエジプトで行ったように、軍事化された武力誇示を使って作物を根絶し、農民を迫害し、次世代にマリファナ栽培を思いとどまらせるだろう。彼らは、ローマ教皇インノケンティウス8世がヨーロッパでそうしたように、スンニ派イスラム教徒が中東でそうしたように、あるいは南アフリカ白人が南アフリカでそうしたように、マリファナ使用者を宗教的過激派や危険な少数派として描くだろう。最良のシナリオは、ポルトガル人がブラジルでやったように、あるいはイギリス人がインドでやったように、当局が需要と供給の止められない力に目をつぶることだ、と彼らは言うかもしれない。
これを私たちに伝えることで、マリファナ栽培を営む私たちの祖先は、20 世紀の麻薬戦争の戦略を書いていたも同然かもしれません。米国の大麻禁止時代は、禁止主義者が何世紀にもわたって使用してきたこの「最大のヒット」戦略集を発明したわけではありません。それは単に彼ら全員を一か所に集め、歴史上これまでに見たどんな禁酒運動よりも多くの財政的および軍事的資源を彼らに注入しただけである。
Reference : A Brief Global History of the War on Cannabis
https://thereader.mitpress.mit.edu/a-brief-global-history-of-the-war-on-cannabis/
