投稿者: アニミズム、つまりあらゆるものに霊性を見ることは、サイケデリックな体験よりもさらに深いものです。そしてこの区別は、サイケデリックな癒しの仕事にとって重要である可能性があります。
19 世紀半ば、西洋の人類学者が先住民文化の研究を始めたとき、彼らはあるパターンに気づきました。ほとんどの場合、これらの社会には西洋の物質主義的な考え方にはまったく馴染みのない信念体系がありました。これらの信念を特定するために、アニミズムという単一の世界が使用されました。
アニミズムを定義するのは難しいですが、一般的には、すべてのものには霊が宿っていると考える信仰体系を指します。動物、木、岩、そして天気さえも。誰もが目的と動機を持っています。アニミズムの哲学によれば、世界はさまざまな姿をした生き物間の関係が絡み合った広大な網目です。これらの関係の多くは、私たちの日常的な認識を超えた目に見えない世界で発生しますが、それでも私たちの当面の存在に現実的な影響を及ぼします。
エンテオジェニックな植物は、常にではありませんが、アニミズム社会で時々使用されます。しかし、アニミズムはサイケデリックな体験よりもさらに深いものです。そして、この違いを認識することは、サイケデリックなヒーリングワークにとって非常に重要である可能性があります。より魂に満ちた視点を通して人生を見るというアニミズムの教訓に注意を払わないと、調和のとれた社会を作るために必要なのはサイケデリックだけだと考える罠に陥る危険があります。
歴史的に、アニミズムとサイケデリックがしばしば一緒に登場することは疑いの余地がありません。おそらく私たちは、アマゾンやメソアメリカのシャーマニズムに最も精通しているでしょう。このパラダイムでは、アヤワスカ、タバコ、シロシビン マッシュルーム、サルビア ディビノラムなどの植物薬が、アニミズムの伝統の基本的な部分となっています。サイケデリックな植物や菌類の助けを借りて、シャーマンはアニミズム的な関係の目に見えない世界に足を踏み入れ、知恵を持ち帰ることができました。一方、コミュニティ全体は、自分たちの周りの世界の相互つながりと、自分たちがしなければならない部分について想像することができました。その中で遊んでください。
また、エレウシスの秘儀について聞いたことがあるかもしれません。これは、キュケオンと呼ばれる未知の向精神性植物の心を変える混合物を入会儀式の一部として使用した、古代ギリシャの秘密の儀式です。エレウシスの秘儀は、初期の先住民の、そしてアニミズムのギリシャの信仰に由来し、後により馴染みのあるギリシャのギリシャ人に採用されました。 「初期のギリシャの精神性には、自然からの分離はありませんでした」と、環境フェミニスト集団コズミック・シスターの創設者であり、ギリシャ先住民のミノア人とミケーネ人の子孫であるゾーイ・ヘレンはDoubleBlindに語った。 「場所、物体、要素、そしてすべての生き物には霊的な本質があります。」
ミノア人やミケーネ人のアニミズム信仰の多くは、ギリシャの神殿の中に組み込まれましたが、より物質主義的で家父長制的な文化を持っていたローマ人によって流用されました。これ以前は、ミノアとミケーネの宗教は明らかにフェミニストとシャーマニズムでした。初期のギリシャの儀式は主に女性主導で行われ、女神たちは姿を変えて神秘的な領域を旅することを頻繁に行っていました。
「ミノアの医療女性は神聖なヘビ、猫、鳥などとともに描かれています」とヘレンは言い、後期のギリシャのパンテオンでは、ほとんどの女神が神聖な動物を持っており、多くの女神がそれらになれると指摘する。フクロウは、交差点の女神ヘカテとオオカミの娘アルテミスの両方がクマと猫に変身することができます。 「ペルセポネはガイアの地表から冥界ハデスを行ったり来たりしています。ハデスは『地獄』ではなく、むしろ移行期にある魂の領域なのです」と彼女は付け加えた。 「ほとんどの女神は神聖な植物や要素（火、水、土、空気）も持っています。」
ヘレンは、アニミズムの伝統の喪失は、後期ギリシャギリシャで初めて現れ、その後ローマでより破壊的かつ過剰になった、より家父長制的で植民地化した文化と関連していると示唆しています。これは、ディオニュソス神の人気の移り変わりに適切に反映されています。状態の変化、儀式の狂気、そして狂喜乱舞による死と再生に関連して、ディオニュソスはギリシャ人の間で強力で肯定的な評判を持っていました。しかし、彼の昇進には結果もあった。「ディオニュソスは、（ギリシャのギリシャ神話における）不滅の半神の階級から立ち上がって、オリンポス山のテーブルに着くことを要求したのです」とヘレネは言う。
男女バランスが絶妙に保たれていた12人掛けのテーブルの13人目のメンバーだったため、スペースを空けるために誰かが退席しなければならなかった。 「最終的には、中心を体現する古代の家庭と暖炉の不可欠な女神ヘスティアになりました」と彼女は続けます。 「国民がディオニュソスを崇拝する日常の義務を放棄して、彼の祭りに参加するまでに至りました。混乱が起こり、間もなくギリシャ帝国はローマに陥落した。」
言い換えれば、古代ギリシャ人は神聖な薬との関係を変えたのです。ケシ、シリアンルー、麦角菌、神秘的なキュケオンなどの植物は、以前はアニミズムの儀式や癒しの味方でしたが、今では娯楽や過度の使用にシフトしています。ローマ社会が生態系のバランスを維持することよりも、周囲の土地を征服することに重点を置くにつれて、自然とのつながりは徐々に遠ざかっていきました。
同様のパターンは古代ユダヤ教でも繰り返され、一部の人によると、そこではアニミズムのルーツが、自然ではなく経典に依存するより家父長的なシステムに置き換えられました。
ヘブライ語の巫女でありウィズダムスクールオブソフィアの創設者であるコヘネットレディ・ティアナ・ソフィア・ミラパエは、かつてのユダヤ教は今日の姿とは多少異なっていたとDoubleBlindに説明する。夜明けへの祈りと、移りゆく季節とのつながりを込めて。それには神秘主義と占いが含まれていました。主流のユダヤ教では議論されていませんが、私たちは今それを解明しているのです！」
アニミズムの伝統から離れる動きを促進したのは、西暦 70 年に侵攻してきたローマ人によるエルサレム神殿の破壊でした。 「ユダヤ教の焦点は神殿から教え、そしてラビによる聖典の解釈へと移りました」とミラペー氏は言う。この劇的な変化が起こる前、ユダヤ教はアニミズム的な宗教でしたが、サイケデリックな植物薬とも密接な関係がありました。彼らが幻覚剤を使用していたことはわかっていますが、それが何であったのかは正確にはわかりません」とミラペさんは言います。 「エルサレムの古い神殿で祭司たちが大麻を使用していたという証拠があり、巫女も大麻を使用していた可能性があります。」
今日、ミラパエのような人々は、ユダヤ教の神秘的なルーツに再び立ち戻り、生き残った残存物を増幅させています。「ユダヤ教の地上に根ざした部分は今もここにあります。それはより隠されているだけです」と彼女は言います。 「現代のユダヤ教では、私たちは今でも祈りと大地への捧げ物をし、先祖を敬い、儀式や儀式の要素と対話しています。」
ラビの学生であり、体現されたユダヤ人の精神性を求める運動「ジェネシス」の創設者であるリシェ・グロナー氏も、ユダヤ教のアニミズム的要素についてDoubleBlindに次のように語った。もちろん、現代のハシディズムとカバラ主義のユダヤ神秘主義文学に至るまで、カバラ文学の中で非常に議論されるアイデアとなりました。」
グローナー氏が指摘するように、このアニミズムの火花の源はほぼ確実に古代ヘブライ語のどこかにある。あるいは地球も。」
グローナーはミラペと並行して、ユダヤ教の地球を基盤とした背景にも言及しており、その残響は現代の実践にも残っている。仮庵の祭り（秋の収穫祭）のような祭りは、人々が男根の形をした植物と卵巣の形をした柑橘類を集めて、それらを揺さぶって持ち帰る儀式の一種である、共感の魔術に関するものだったと言う人もいます。雨が降る。」
こうした古いユダヤ教のやり方に戻ることは、批評家によって「ニューエイジ」と誤って表現されることがよくありますが、ミラペさんはこれに同意しません。「それについては何も新しいことはありません」と彼女は言います。
古代ユダヤ教とギリシャ先住民の精神性の両方において、サイケデリックは巫女や修行者がアニミズムの信仰体系とのつながりを強化するためのツールでした。しかし、アニミズムにはサイケデリックなものは確かに必要ありません。
探検家で映画製作者のブルース・パリーは、最新作『タワイ』の中で、サイケデリックな植物を必要とせずに調和のとれた平等主義を実践する 2 つの文化に出会います。ボルネオ島のプナン族、ブラジルのピラハン族。どちらの文化も、自然との深く直接的なつながり、そして森の精霊との関係の中に存在します。そして、このつながりを新たにするために儀式やエンテオジェンに依存することもありません。パリーはプナン族とピラハン族によって維持されている平和的なアニミズムについて DoubleBlind に次のように語った。
「私が一緒に暮らした中で最も調和のとれたグループは平等主義的なグループです。彼らにはリーダーがいません。誰もが他の人より優れていることがないよう、全員が懸命に働いています。この調和は深い共感によって保たれています。」
しかし、共感には多くの努力が必要です。「深い共感の感覚を育むには、深く感じる必要があり、深く感じるためには、起こっていることすべてを感じられる必要があります」とパリーは言います。 「つまり、周囲のものと調和する前に、自分の中にあるものと調和する必要があるということです。」核家族の不安な孤立の中で、環境から大きく切り離されて育ってきた私たち西洋人にとって、自分の荷物を扱うのはさらに難しいことかもしれない。 「プナン族とピラハン族が同じ程度のトラウマに対処しなければならないとは思えません。それが最終的に彼らをより深く感じられるようにするのです。」
どちらのグループも完全に植民地化も改宗もしていないため、プナン族は森の中で生きていくために採餌と狩猟に依存しており、その生涯のほとんどを遊牧民として過ごしてきました。自分の所有物すべてを背負って、必要なときに移動します。彼らの世界観は森の幸福と深く結びついています。森が苦しんでいるなら、彼らも同じです。タワイの中で、パリーはプナン族がお互いに対して、そして森に対して抱いている共感の深さについて語った。
ピラハン族は狩猟採集民としても暮らしており、見つけたものはすべて平等に共有し、森の精霊とのシャーマニックなつながりを利用して環境との関わりを指導します。重要なのは、彼らの言語の構造により、彼らが遠い過去や未来に向かって話すことを許可していないということです。つまり、認知言語学の観点から見ると、彼らは現在の瞬間と自分の身近な環境の中で生きるように配線されています。
「ピラハン族は誰にも改宗させられたことがありません。なぜなら、彼らが関心を持っているのは今ここだけだからです。宣教師がやって来て、『イエスという男のことを話したいのですが』と言うと、彼らは『それで、彼に会ったことがありますか？彼が住んでいる場所に行ったことはありますか？』とパリーは説明します。 「彼らは、関係のないことには興味を持ちません。特に彼らは、日常的に共に存在する精霊の神々と対話を続けているのです。」
プナン族とピラハン族の非常に平等主義的で調和のとれた社会は、彼らが自然に親しみ、お互いや周囲の世界に対する共感の深さのおかげで、サイケデリックの影響を受けることなく維持されており、そのレベルの共感を実践することさえすでに可能になっています。アニミズムの精神と非常に一致しています。
しかし、パリーはサイケデリックな植物薬を使った自身の治癒体験があり、エンセオジェンを使用して私たちにアニミズムの概念を再紹介できると信じています。 「アニミズムは間違いなく、精神活性植物を摂取するあらゆる形態よりも以前からあったと思います。時間が経つにつれて、最初に登場したものと再びつながる方法として、エンセオジェンがより広く使用されるようになった可能性があると思います」と彼は言います。 「これらのスピリチュアルな実践は、瞑想であれ、ダンスであれ、詩であれ、歌であれ、サイケデリックな薬物の使用であれ、おそらく私たちがかつて持っていたようなあり方を取り戻すために発見されつつあるツールです。」
研究者たちは、精霊信仰の概念を強化するためにサイケデリックの使用を調査しました。 14人の参加者を対象としたある臨床研究では、適度な用量のシロシビンにより、人々の自己申告による自然とのつながりが約15パーセント高まることが示されました。さらに、1,500人以上を対象としたある大規模調査では、人生においてサイケデリックな体験を多くした人は、自然とのつながりを感じる可能性が高いことが示されました。
この効果は、ほとんどの研究者によって、サイケデリックの自己と他者の区別を曖昧にし、環境への共感（そして私たちの行動の結果の理解）を容易にする能力によるものであると仮説されています。生態学者でサイケデリック研究者のサム・ガンディ氏は、「サイケデリックな体験中、自意識が崩壊し、自己と他者の間の境界線が溶けてしまう可能性があります」と語る。 「これは視野の拡大と深い一体感を促進し、強力な視点の変化をもたらし、その記憶は長く残る可能性があります。」
ガンディ氏は、臨床環境や自然の外、さらには精霊信仰の促しがなくても、この視点の変化を見ることで勇気づけられたと述べ、「この点でサイケデリックは非常に特別なものとなっている」と語った。アニミズムの原則を念頭に置いて使用したり、自然環境で使用したりすると、さらに大きな可能性を秘めている可能性があります。
したがって、サイケデリックは機能的なアニミズム社会には必須ではありませんが、サイケデリックは西洋人がアニミズムの中核となる概念、つまり私たちの自然との生来のつながり、そして私たちの行動とその結果との関係を取り戻すのに確かに役立ちます。
それでも、サイケデリックな目覚めには限界があります。私たちは酔ったディオニュソスをテーブルに連れてきて、アニミズムに伴う節度の感覚を損なう危険があります。調和を見つけるために必要なのはサイケデリックな薬物を十分に摂取することだけだと仮定すると、私たちはひどい目覚めを経験することになります。
環境保護をサポートできる文脈でサイケデリックを摂取し、宇宙における資本主義的（「企業的」と読む）利益を強化する前に批判的思考を適用することで、このリスクを確実に管理できます。言い換えれば、急成長するサイケデリック産業が、西洋産業に固有の搾取的または過剰な価値観ではなく、アニミズムの精神を反映していれば、何らかの進歩が見られるかもしれません。
より基本的なレベルでは、サイケデリックを摂取するときの考え方に注意を払うことが重要です。 「サイケデリックの摂取方法には、儀式として摂取するのか、それとも娯楽として摂取するのかという大きな違いがあるのは明らかです」とパリー氏は言う。 「植物医学の儀式は、正しく行えば、今日の地球社会における治癒と変革に最大の可能性を秘めている可能性が非常に高いです。それは奇跡の治療法ではありませんし、問題は確実にありますが、多くの意味で、それが私たちの最大の希望である可能性があります。」
したがって、サイケデリックは奇跡の治療法ではありませんが、私たちの多くにとって、大惨事に次ぐ大惨事だけでは搾取的な考え方から抜け出すのに十分ではない世界で、サイケデリックは私たちのアニミズムの始まりを再燃させる最後の機会を提供します。
ヘレンもまた、希望のメッセージに落ち着く以外に選択肢はないと考えています。「神聖なサイケデリックな薬があれば、私たちにはチャンスがある。藁をも掴むような気持ちになることもありますが、希望がなければ絶望しかありません。私は、自分自身と私たちとともにあるすべてのものを破壊する前に、治癒し進化できるかのように生きることを選択しました。そして、私は一人ではないことを知っています。」
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