投稿者: Women on Psychedelics の共同創設者であるジェシカ・ラガルドは、メキシコのマサテカ族に対するシロシビンを燃料とするスピリチュアルツーリズムの悪影響を調査し、より倫理的に前進するためのアイデアを提供しています。
現在のサイケデリック ルネッサンスと、ヨガ、瞑想、植物医学、さまざまな形の代替療法などの実践によるブームは、成長を続けるスピリチュアル ツーリズム産業にとって、今後数年間でさらに拡大する可能性を秘めています。
ペルーやブラジルのアマゾンでは、1万ドルという法外な価格で厳選されたプログラムを提供するリトリートから、カンクンのホテルでプライベートシャーマンと一緒にシロシビンキノコを食べる快適さまで、西洋人は現在、精神的なものを通じて植民地主義と文化の盗用をうっかり永続させるリスクに陥っています。
スピリチュアルツーリズムとは何ですか?
スピリチュアルツーリズムとは、外国の目的地への個人的な旅であり、そこでは精神的な成長を促進する目的で活動に参加します。スピリチュアルツーリズムは多くの人にとって比較的新しい概念ですが、異国の地での植物医学の冒険を共有する著名人が増えていることを受けて、新しい現象ではありません。何千年もの間、世界中の人々が自分探しの旅に乗り出してきました。
しかし、仏教、ヒンズー教、またはヒスパニック以前の先住民の伝統など、東洋とメソアメリカの哲学的および宗教的伝統から生まれた実践の流用は、1960年代にカリフォルニアで発生したニューエイジ・ヒッピー運動にその起源を持っています。カウンターカルチャー運動は、環境保護、精神性、異常な意識状態の探求を促進しました。徐々に、これらの実践は西洋世界のライフスタイルに組み込まれ、世界的なホリスティックな健康とスピリチュアル産業の繁栄につながりました。
スピリチュアルツーリズムがマサテク先住民コミュニティに与える影響
ゴードン・ワッソンが 1955 年にメキシコの小さな町ワウトラ・デ・ヒメネスを訪れたことは有名です。銀行家、作家、民族菌学者であるこの人物は、マリア・サビナとともにシロシビンの儀式に参加しました（両方とも上の写真）。彼の象徴的な記事「マジック マッシュルームを求めて」は 1957 年にライフ マガジンに掲載され、西洋の探求者が洪水のようにワウトラに押し寄せました。
ワッソンが起こしたスピリチュアルツーリズムの影響は、マサテカ族と彼らの文化との関係に見ることができます。現在、シロシビンを消費し、儀式を行い、そこから利益を得ている非先住民の数が、先住民よりもはるかに多くなっています。先住民族マサテコ氏で人類学者のガブリエル・エドゥアルド・エストラーダ・マルティネス氏によると、地元コミュニティは実際に自分たちの伝統から疎遠になっているという。
「今日、マザテカコミュニティの若者たちと話したところ、彼らは（シロシビンキノコの）儀式に目的を見いだせていないと言っていました」と彼は、良識ある薬物政策を求める学生団体のブログに書いている。 「彼らはそれを、儀式の構造が変化したためにもはや意味をなさない異教の習慣に喩えています。彼らは、それを精神的な実践としていた規則を適用せずに、休みなく消費します。」
社会人類学者のサライ・ピニャ・アルカンタラ氏は、ネオシャーマンというもう一つの憂慮すべき傾向を指摘しています。 「儀式は、私たちが先住民のネオシャーマンと呼んでいる人々によって提供され始めました。男女は、ある程度の伝統的な知識を持っている人もいれば、即興的な人もいて、もっぱら観光客に対応しています」と彼女はチャクルナ研究所のインタビューで語った。 「彼らはマザテックの技術と要素をニューエイジの実践と組み合わせています。」
彼女は、マザテカ人が、地域外で利益を得るために植物の儀式を提供する目的で、ネオシャーマンから学ぶためにこの地域を訪れるサイケデリックな「ファシリテーター」によって搾取されていると報告していると指摘した。
アルカンタラにとってのもう 1 つの関連する懸念は、この地域におけるシロシビン キノコの持続可能性と保全です。現在、観光客はシエラ・マサテカで 2 種類のキノコを購入できますが、多くの地元住民は、森の中でキノコを見つけるのは非常に難しいと言っています。 「観光客とマサテツの両方の需要により、キノコの商業市場が 1970 年代から出現しました」とアルカンタラ氏は言います。 「また、土地利用の変化と海外需要により、過去9年間にわたりキノコが絶えず不足していることにも注意を呼び掛けます。」
マジックマッシュルームについて学ぶためにメキシコへトレッキングしている研究者たちも問題を引き起こしている。 「数年前から、一部のコミュニティでは、アメリカの菌学者がさまざまな菌類の研究を行うためにこの地域を訪れ、種の追跡からDNAのマッピングに至るまでの研究を行っていると報告されています」と彼女は言う。 「これはコミュニティの許可なしに、研究計画を提示することなく、そしてそれらの研究にコミュニティのメンバーを参加させることなく行われました。」
神聖な植物薬を抽出しに来る西洋人は、何らかの理由で権力の力関係が常に有利に見えるようです。たとえば、ゴードン・ワッソンはウアウトラ・デ・ヒメネスへの古典的な旅行をきっかけにメディアスターとなり、西洋サイケデリック史の象徴となった。しかし、彼のホストはその後、非常に困難な人生を送りました。マリア・サビナは 1985 年に貧しい状況で亡くなりましたが、今日に至るまで、西洋世界にキノコの魔法を紹介した功績はまだ正当に評価されていません。
世界中の先住民族が今も生存、文化遺産、主権の保護のために戦っていることを覚えておくことが重要です。彼らは日常的に暴力、差別、疎外にさらされています。問題は、西洋人がこれらのコミュニティにこれ以上ストレスを与えずに、どうすれば植物医学の儀式に参加し続けることができるかということです。
倫理的前進
スピリチュアルな旅行者が倫理的な儀式を求め、参加する前に関係する権力関係に注意を払うことは、始めるのに最適な方法です。
植物医学の儀式に参加したいと考えている西洋人も、先住民のパラダイムについて研究し、教育する必要があります。旅行する前に、そのコミュニティへの影響を評価してください。それは有益ですか?もしそうなら、誰が最も恩恵を受けますか?そのお金はその土地の先住民族に直接送られるのでしょうか？リトリートプログラムは地元コミュニティをサポートするために開発されていますか?
このような疑問について熟考することで、スピリチュアルな旅行者と彼らを受け入れる文化との間の相互尊重と理解を促進することができます。キノコ医学を西洋の科学と産業に流用したこれらのコミュニティに対して歴史的な賠償を行うことが不可欠です。私たち全員が自己探求と反省を通じて努力すれば、より良い力関係が栄え、搾取的な行為は減少するでしょう。そうして初めて、私たちは真に霊的に成長することができるのです。
