投稿者: スイスの化学者アルバート・ホフマン（1905-2008）は、1世紀にわたる人生の80代に差し掛かった頃、惜しみない知恵の賜物として『内なる世界、外なる世界：LSD発見者の思考と展望』を出版しました。
そして、1938 年に麦角菌からリゼルグ酸ジエチルアミドを合成して最終的に世界への知覚の扉を開いたのと同じように、1986 年からの一連の短いエッセイで、彼はすべてのものの究極の現実の感覚を理解し達成するための強力で貴重な概念を提示しました。
必要な前置き
スイスのサンド研究所で約10年間勤務した後、1930年代後半、ホフマンはチームリーダーである生化学者アーサー・ストールから研究分野を引き継ぎました。ストールは1918年に麦角から「エルゴタミン」を合成していました。エルゴタミンは片頭痛緩和効果で製薬業界で注目を集めたアルカロイドです。また、子宮収縮刺激効果も発見され、ホフマンは産科へと進みました。LSD-25はまさにこうした医薬品開発のための新たな合成法から生まれましたが、開発プロジェクトとして進展したのは1943年、ホフマンが自身の体で偶然、合成したLSDの予期せぬエンセオジェニック効果を実験するまででした。
リゼルグ酸ジエチルアミドの精製と結晶化中に起こった出来事を、彼はストールにこう報告している。「午後の半ば、奇妙な落ち着きのなさに襲われ、軽いめまいを感じたため、研究室での作業を中断して帰宅せざるを得ませんでした。自宅に帰って就寝すると、非常に活発な空想を伴う、それほど不快ではない酩酊状態に陥りました。薄暗い状態で目を閉じていると（日光は私にとって不快なほど強烈でした）、並外れた可塑性と強烈で万華鏡のような色彩の戯れを伴う幻想的なイメージが絶えず私の中に突き刺さりました。」
ホフマンは、サイケデリックな意識拡張の歴史において今や重要な一片となったこの報告を、1979年の著書『LSD：私がLSDを発見し、その後世界に何が起きたのか』の中で紹介しました。この本の中で彼は、自身の発見がもたらした、そしてまた予想外の一連の影響、つまり精神医学における研究と治療の分野の開拓から、1960年代後半に社会文化的に爆発的に大きな影響を与えた出来事まで、そのすべてを詳細に語っています。
本の最後で、彼は LSD の実験で最も印象に残ったのは、それが彼を「新しい知識」と「異なる現実」に導いたことであり、そこで最も重要なことは、まさに、通常現実と呼ばれるものが「決して固定されたものではなく、複数の意味を持つもの」であるという認識であったと主張しています。
「現実は一つではなく、複数存在します。それぞれの現実には、異なる自己意識が含まれています」と彼は付け加えた。彼は、これらの実験的経験の大きな貢献は、感情的に導かれる実存的な結論をもたらしたことだと指摘した。
この点に関して、本書の序文に立ち返る価値がある。そこで彼は、「日常の現実に当てはまらず、合理的な説明を逃れる」がゆえに、しばしば過小評価され、沈黙させられることさえある出来事の普遍的な存在を主張している。そこで彼は、「単なる幻想」として分類され、記憶から追い出される「私たちの内部のプロセス」について言及している。まさにこうした経験において、世界の馴染み深さは「突然の変容」を遂げ、私たちはあらゆるものを「異なる光」で見るようになり、「特別な意味」を与えるのである。
幼少期、緑豊かな森を散歩していた時、彼は突然、衝撃的なひらめきを思いついた。「風景は、まるで私をその美しさの中に包み込もうとするかのように、魂に深く響く、非常に独特な、雄弁な美しさで輝いていた。言葉では言い表せない幸福感、帰属意識、そして至福の安心感が、私の中に押し寄せた。」
そして、その陶酔感は徐々に薄れていったものの、彼はそれが現実に対する疑問を喚起し、存在観全体と職業の具体的な側面を形作ったと感じたほどの変革力を持っていた。「人生の半ばで、私の職業活動と幼少期の幻想的な観察との間に繋がりが生じました。物質の構造と性質を理解したかったのです。それが化学を学んだ理由です。幼少期から植物の世界との深い繋がりを感じていたので、薬用植物に含まれる物質の研究を活動分野として選びました。」
そこで彼は、やがて精神活性物質に出会うことになる。それは「特定の条件下で、彼が子供の頃に経験した自発的な体験に似た幻覚状態を引き起こすことができる」ものだった。化学者は徐々に、こうした「全体化」状態が、私たちの日常の理性的意識に対応するものよりも深く、より包括的な現実についての幻覚的知識を内包していることを発見した。そして、これらを治療の手段として捉えた神秘主義の探検家や冒険心のある精神科医によって探求されてきたことを発見した。
この統合的な美徳こそが、「西洋の工業化社会における生活のあらゆる領域における精神的危機」に癒しをもたらし、「生きている自然とすべての創造物」との一体性を人間が認識することを妨げる、蔓延する唯物主義を打破できるとホフマンは感じていた。
内なる世界、外なる世界：客観と主観の試練
「これらのエッセイには、私自身の人生経験から生まれた、私たちの日常の現実の本質についての判断が含まれています」とホフマンは『内なる世界、外なる世界』の中で告白している。そして、彼が「日常」という形容詞を、自らが展開すべきだと考えた「現実」を形容するものとして選んだという事実こそが、本書全体の精神を理解する鍵となるかもしれない。なぜなら、それは日常生活そのものが、増幅されるべき、あらゆる実存的苦悩に個人的かつ集団的な平穏をもたらすメカニズムを通して知覚されるべき、恍惚の雫を内包していることを示唆しているからだ。
「植物学者は花の形や色彩を細部に至るまで描写し、他の花と比較することができる。細胞生理学者は受精、細胞分裂、そして花の器官の構成のメカニズムを研究し、それを明快に説明することができる。しかし、花がなぜその形をしているのか、その構造はどこから来ているのか、そしてどのような法則によって実現されているのかは、謎のままである。子供は花をあるがままに、全体として見ることで、本質、すなわち驚異を理解するのだ」とホフマンは記し、ある逆説的な禅の美徳からこう述べている。「これに比べれば、科学的研究が追加的にもたらすものは取るに足らない。しかし、決して重要でないわけではないのだ。」
本書が優美さと意義を見出すのは、まさにこの証拠と啓示の相互作用の中にある。なぜなら、本書は科学と神秘主義を哲学的かつ詩的な方法で融合させ、人生を考察し経験するこれらの方法の間には、実のところ境界など存在しないと思わせるからである。この注意深い移行を通して、本書は主張すると同時に問いかける。「自然科学の価値と重要性は、主に技術の提供、そしてそれを通して物質的な快適さと幸福をもたらすことにあるのではなく、その真の進化論的意義は、創造の驚異に対する人間の認識を広げることにあるのではないか？」
構造的メタファー
「不活性物質の最小構造単位である原子と、生物の最小構造単位である細胞が、同じ組織構造を示すことは注目すべき事実です。どちらも膜と核で構成されています。原子と細胞の両方において、核は最も重要な構成要素です。物質の特性である質量と重量は原子核に集中しており、細胞の核には染色体の中に生命の基本要素である遺伝暗号と遺伝因子が含まれています」と化学者は結論づけています。
そして彼はすぐに、キリスト教の宗教文化の母体から湧き出る比喩を提示し、現実の構成要素を解剖する一方で、生命の構成における超越的な計画を説明できない西洋の技術科学的思考法と対比させる。「高度に組織化された形態の起源の例として、大聖堂の建設を挙げることができる」と科学者は言う。そして彼は続ける。「大聖堂の建設に必要なすべての資材、必要な技術的設備やエネルギーがどこかで入手可能だと仮定しよう。建築家のアイデア、設計図、そして指示がなければ、大聖堂は決して出現しないだろう。」
自然についてホフマンはこう述べている。「この時点で、原始細胞の形成は、多数の分子が偶然に一致して高度に組織化された細胞構造を形成したのか、それとも何らかの計画に従って細胞が生じたのかという疑問が生じる」。そして彼の答えは明快だ。「原始細胞は、その外観において、計画に従っていたことは明らかであり、まさにここから信仰が始まる」。「計画は理念を具体化し、理念は精神である」と、化学者は誇らしげに驚きながら付け加えた。
「原子から生体細胞、植物界や動物界、花や人間といった無数の生物、惑星から太陽、銀河に至るまで、これらの創造された形態のそれぞれは、ある思想の実現を表しています」とホフマンは続け、次のように結論づけている。「これらすべての思想の起源、これらすべての形態を生み出し浸透させている創造精神について疑問を呈することは、すべての存在の起源について疑問を呈することを意味します。」
内なる世界、外なる世界：神の遺産
完全な人間性への架け橋として、このテキストはもう一つの概念的なステップを提示しています。「あらゆる創造プロセスの起源はアイデアです。新しいアイデアを生み出す能力、つまり創造的である能力は、すべてのアイデアの最初のアイデア、つまり世界が生まれたアイデアの創造主と共有する賜物です。この賜物は、私たちが神から受け継いだ遺産なのです。」
こうした一連の描写は、まだ推測的で理屈っぽいように思えるかもしれないが、本書は、それらを共感しやすく力強いものにする態度を通して体現する必要性を明らかにしている。「真実は、実存的で感情的な経験を伴う時にのみ、私たちの世界観に影響を与え、変革するほどの力を持つ。真実の感情的な確信は、瞑想を通して得られる。」
この意味で、彼は「主観と客観の障壁の撤廃」を、私たちが現実を習慣的に認識する上でのこの種の二元論の不十分さを認識するための目標の一つとして提唱している。そこで彼が追求する精神状態は「宇宙意識」であり、彼はそれをキリスト教の伝統で「ユニオ・ミスティカ」と呼ばれるものに類似した状態として確立している。
瞑想、ヨガ、呼吸法、エンテオジェニックドラッグ、あるいはある種の「自発的な恩寵」は、ホフマンが「感覚の幻想」とは無縁のものとして提唱した「深遠な現実の幻想体験」との接点となり得る。むしろ彼はそれを「現実の別の側面の啓示」として提示した。「知覚の全帯域に」開かれた瞬間にこそ、私たちは「無限に広大な外宇宙と内宇宙を同時に意識する」ようになる。そこでは「知性によって自己と外界の間に築かれた境界が溶解し、内的空間と外的空間が融合する」。このようにして、「外的空間の無限性は、内的空間においても体験される」のである。
強烈な幻視体験には一定の時間制限があり、生存に必要な特定の日常活動の完全な遂行を妨げる状態を生み出すため、瞑想は私たちをこうした「宇宙意識」の状態を適切な視点に導くことも可能にします。ホフマン氏によれば、この瞑想の目的は「内なる世界と外なる世界、主観的な内的空間と客観的な外的空間の相互関係をより深く理解し、送り手と受け手、主体と客体、創造者と被造物を包含する超人的な現実の存在を発見することであり、それによって私たちは自信、愛、力、そして平和に満たされる」のです。
基本的なセキュリティ
「あらゆる幸福は、言葉の最も広い意味での安全に基づいている」とホフマンは断言した。彼は「世界観の保護力」は、自然との関係を人間がどのように捉えているかに根ざしていると主張した。この観点から、彼は、20世紀末という時代において既に存在していた「精神的、社会的、経済的、そして環境的側面における困難や一見解決不可能に見える問題」は、「共通かつ究極の」原因、すなわち人間と自然の関係性、そしてその中で人間は自然の母体から切り離された存在として捉えられている、という主張をした。
「物理学と化学の研究は、我々の世界のマクロコスモスとミクロコスモスを洞察することを可能にした。そして、産業発展の基盤となる技術的・科学的知識を生み出した」にもかかわらず、著者は、この唯物論的概念の上に築かれた信仰の絆を捨て去る必要があると信じていた。これは、自然法則に関するあらゆる知識が「自然を略奪するための指示や手段」ではなく、「創造を構築するための形而上学的計画の啓示」となり、「共通の、精神的で、根源的な大義におけるすべての生物の統一性」を明らかにするためであった。
必須のエピローグ
「この本を読むと、思慮深い老人の知恵を授かった子供が書いた文章に直面するような印象を受けるかもしれないが、実際はその逆である。これは、子供のような新鮮で活発で好奇心旺盛な精神を内に持ち続けた、非常に成熟した男性によって書かれたのだ」と、スペインの人類学者ホセップ・マリア・フェリグラは本書の序文に記している。彼にとって、直接会ったホフマンは「人間生活の驚異的で超越的な側面も、理性も放棄していない人物」という印象を与えた。
フェリックグラは、この統合以来、1960年代のリゼルグ熱によって巻き起こった東洋への旅行ブームについて、この化学者が公の場で語るのを耳にしたことを思い出す。そして、スイスの森での恍惚とした体験の中で、彼の子供のような眼差し、単純かつ極めて具体的な精神性が鮮やかに浮かび上がってきたことを容易に想像できる。彼はこう言った。「私はこれらの人々を理解できなかった。LSDから得たものは私の中にあり、日々の環境に残っている。庭の花を見ることは、存在と創造の神秘的な驚異のすべてを熟考することだ。それを見るためにインドに行く必要はない。」
Reference :