投稿者: アマゾンの伝統的な幻覚剤であるアヤワスカを常用する人々は、死に対する考え方が根本的に異なる可能性がある。Psychopharmacology誌に掲載された新たな研究によると、アヤワスカを長期使用する人は、死に対する恐怖、不安、回避が少なく、むしろ死を受け入れる傾向にあることが示唆されている。これらの効果は、精神的な信念や性格特性ではなく、「無常の受容」と呼ばれる心理的態度によって引き起こされているようだ。
この研究結果は、ハイファ大学の研究者らによるもので、彼らはサイケデリック薬物が死をめぐる人々の思考や行動にどのような影響を与えるかをより深く理解しようと試みました。彼らのデータによると、死への不安の軽減を予測するのは、来世への信仰や形而上学的見解の変化ではありません。むしろ、変化と人生のはかなさを受け入れることを学ぶことが、アヤワスカが人々が死をより穏やかに受け止めるのを助ける中心的な役割を果たしている可能性を示唆しています。
アヤワスカは、アマゾンの先住民族が伝統的に癒しや精神的な儀式に用いてきた向精神作用のある飲み物です。この飲み物には、強力な幻覚剤DMT（N,N-ジメチルトリプタミン）と、経口摂取で効果を発揮するハルマラアルカロイドが含まれています。多くの使用者は、体験中に深い感情を揺さぶられ、しばしば死をテーマにした幻覚を体験したと述べています。これには、個人の死の感覚、象徴的な再生、故人との接触、自我の崩壊（一時的な自己意識の喪失）などが含まれる場合があります。
ジョナサン・デイビッド氏とヤイル・ドール＝ジダーマン氏が率いる研究チームは、この死に関連した繰り返しの出来事に興味を持っていました。歴史的記録、文化的伝統、そして過去の研究はすべて、アヤワスカが死に関連する幻覚や思考を頻繁に呼び起こすことを示唆しています。ある調査では、アヤワスカ使用者の半数以上が、セッション中に「個人的な死」を経験したと回答しました。また、墓、霊、あるいは死後の世界といったテーマに関する幻覚を経験したという人もいました。
こうした一貫した報告があるにもかかわらず、アヤワスカが死に関連する認知や感情にどのような影響を与えるかを体系的に評価する実証研究は依然として稀です。過去の研究は、限定的な自己報告に依存し、対照群が欠如し、媒介となる可能性のある心理的要因が見落とされていることが多々ありました。本研究は、より厳密な研究デザインによってこれらのギャップを埋めることを目指しました。
「アヤワスカの使用が、人生で最も確実な側面である死について人々がどのように考え、受け入れるかという点にどう関係するのかを探る研究が不足していることが、私たちの研究の動機でした。この分野の研究のほとんどは、他のサイケデリック薬や短期的あるいは臨床的な効果に焦点を当ててきましたが、私たちはより長期的な、人格レベルの変化を探求したいと考えました。また、既存の文献にはほとんど見られない、なぜそのような変化が起こるのかを理解したかったのです」と、デイビッド氏はPsyPostに語った。
「サイケデリック薬が死というテーマに対する私たちの反応を根本的に変える効果があるという説が、一般の場でも科学的な場でも盛んに宣伝されています。特にアヤワスカは古くから『死者の蔓』（ケチュア語）と表現されており、アヤワスカの幻覚には死に関連したテーマが遍在しています」と、ハイファ大学の研究ディレクターであり、パドヴァ大学の客員研究員でもあるドル＝ジダーマン氏は付け加えた。
しかし、こうした経験が死との関係性にどのような影響を与えるかについての実証研究は、驚くほど少ないのが現状です。さらに、既存の研究のほとんどは単一の自己申告尺度に頼っており、人間が死をどのように処理するかという無意識、行動、認知といった層を見落としています。私たちは、「死のプロセス」を包括的かつ多次元的に評価し、アヤワスカ使用者と非使用者における死のプロセスにおける長期的な違いを媒介、あるいは説明する因果メカニズムを特定したいと考えました。
研究者らは研究のために107人の参加者を募集した。内訳は、アヤワスカ使用経験者54人と非使用者53人である。両グループは年齢、性別、教育、精神的健康状態をマッチングさせた。非使用者グループには幻覚剤の使用歴がなかったが、アヤワスカ使用グループは平均56回、多くの場合数年にわたってアヤワスカを使用していた。
これらの人々が死とどのように関わっているかを調べるため、研究者たちは詳細な一連の質問票と行動課題を実施しました。これらの課題には、死への不安、個人的な死への恐怖、死を回避する行動、そして死の受容に関する尺度が含まれていました。また、死に関連する言葉への反応時間などの暗示的な課題も用い、無意識の反応を捉えました。その目的は、人々が死についてどのように考え、感じているかを、広範かつ多面的に把握することでした。
研究者たちは、2つのグループの間に統計的に有意な差があることを発見しました。アヤワスカ使用者は非使用者と比較して、死への不安スコアが低く、死について考えるのを避ける傾向が低く、恐怖反応の頻度が少なく、死の受容度が高かったのです。これらのパターンは、自己申告と行動測定の両方において当てはまりました。注目すべきは、反応時間のわずかな変化でさえ、同様の傾向を示したことです。
効果サイズは中程度から大きく、これらの差は単なる統計的なアーティファクトではないことを示唆しています。変化は感情、認知、行動の領域に共通して現れており、著者らはこれをアヤワスカ使用者が死の概念を処理する方法における一般的な変化の証拠であると解釈しています。
「これは横断的かつ大部分が自己申告による研究であるため、これらの結果は慎重に解釈する必要があるが、私たちの研究結果は、アヤワスカの使用が、特に長期使用者の間で、死に対する不安を軽減し、死をより受け入れやすくする可能性があることを示唆している」とデイビッド氏は述べた。
研究者たちは、これらの違いについて考えられるいくつかの説明を検討しました。アヤワスカ使用者は死後の世界への強い信念を持っているかどうか、そしてそれが死への恐怖を軽減する可能性があるかどうかを調べました。また、経験への開放性や神経症傾向、そしてマインドフルネスといった性格特性の違いについても検証しました。
アヤワスカ使用者はこれらの特性全てにおいて高いスコアを示しましたが、いずれも死の認識におけるグループ間の差異を説明するものではありませんでした。言い換えれば、アヤワスカ使用者はよりオープンで、神経質性が低く、よりマインドフルで、死後の何らかの存在を信じる傾向が強かったものの、これらの要因は統計的に、彼らの死への不安の低さと死の受容度の高さを説明するものではありませんでした。
代わりに、一つの心理的変数が際立っていました。それは、無常の受容です。この概念は、人生そのものも含め、すべてのものは一時的なものであるという事実を受け入れる姿勢を指します。無常の受容スコアが高い人は、変化にあまり悩まされず、永遠に続くものは何もないという考えに安心感を覚える傾向があります。「これは主に仏教に見られる異文化的な概念で、すべてのものは常に変化し、変化は人生の自然な一部であるという考えを受け入れることを意味します」とデイビッド氏は説明しました。
媒介分析の結果、この変数のみでアヤワスカ使用者と非使用者における死に関する反応の違いを説明できることが示された。統計的に言えば、無常性の受容は、アヤワスカ使用が死への不安、回避、そして受容に及ぼす影響を「及ぼした」と言える。性差をコントロールした後でも、この関係は有意であった。
興味深いことに、無常性、つまり物事は変化するという認識だけでは、死への不安の軽減を予測するには不十分でした。重要なのは、この事実を理性的に認識することではなく、感情的に受け入れることだったようです。
「私たちの結果は予想以上に決定的なものでした」と、ドール＝ジダーマン氏はPsyPostに語った。「アヤワスカ使用者は死への恐怖が少ないことは予想していましたが、死後の世界への信仰や性格ではなく、無常の受容が、私たちが調査したすべての死のプロセス指標において重要な媒介因子として浮かび上がるとは予想していませんでした。自称唯物論者でさえ同じパターンを示したことは、サイケデリックな死への安らぎは形而上学的信念の採用に依存するという一般的な考えに疑問を投げかけます。この最後の点は、存在論的信念に関係なく、サイケデリックが有益になり得ることを示唆しているため、重要です。」
研究者らはまた、アヤワスカ体験のどのような側面が無常性への態度を形作るのかについても調査した。研究者らは、使用頻度、初回使用時の年齢、参加者がアヤワスカを摂取してからどれくらい経ったかなど、様々な要因を調べた。これらの使用パターンのいずれも、無常性の受容を予測するものではなかった。
しかし、アヤワスカ体験の一つの側面、すなわち自我の崩壊は効果を発揮しました。自我の崩壊、つまり普段の自己意識が薄れたり崩壊したりしたエピソードをより強く報告した参加者は、無常の受容においても高いスコアを示す傾向がありました。これは、アヤワスカセッション中の特定の鋭敏で主観的な体験が、変化や死に対する人々の態度を再構築するのに役立つ可能性があることを示唆しています。
著者らは、一時的に固定されたアイデンティティ感覚を失うことは、脳が心理的な意味で死に「備える」のに役立つのではないかと推測している。心は、自己の境界のような最も安定した認識でさえも永続的ではないことを学ぶかもしれない。この認識は、無常性に対するより広範な理解へと一般化し、最終的には実存的恐怖を軽減する可能性がある。
「アヤワスカの儀式に定期的に参加する人々は、死との関係がより穏やかで、防衛的でないことを示しています。死への恐怖や不安が少なく、死に関連する思考を抑圧することが少なく、現実世界で死に直面することを避ける行動も少ないのです」とドール＝ジダーマン氏は説明した。「しかし、本当に際立っていたのは、死への対応におけるこの違いが、性格やマインドフルネス、あるいは死後の世界に関する存在論的な信念によるものではなく、無常の受容、つまりすべては変化し過ぎ去るという感覚的な理解によって説明されるということです。」
「これは、文献で一般的に信じられていることとは異なり、死への不安を和らげるのは来世への信仰ではなく、むしろ無常そのものを経験的に受け入れることであることを示唆しています。最後に、無常の受容は、アヤワスカの儀式中に経験される自我の崩壊の強さと相関関係にあることがわかりました。つまり、自我の崩壊体験は無常の受容を促し、それがひいては私たちの心と脳が死すべき運命にどのように向き合うかを媒介するのです。」
しかし、他の研究と同様に、この研究にも限界があります。横断研究であるため、経時的な変化を追跡するのではなく、ある時点のスナップショットを捉えたものです。そのため、因果関係を特定することが困難です。例えば、死をすでに受け入れやすい人ほどアヤワスカに惹かれる可能性はありますが、縦断的な研究によってこの点が明らかになるでしょう。
サンプルサイズは妥当なものの、比較的小規模でした。また、参加者はアヤワスカの効果を分離するために慎重に選定されましたが、多くの参加者はシロシビンやLSDなどの他の幻覚剤も使用しており、それが結果に影響を与えた可能性があります。また、サンプルは健康で経験豊富な使用者で構成されていたため、この結果は初めて使用する人や精神疾患のある人には一般化できない可能性があります。
もう一つの疑問は、これらの変化がアヤワスカにのみ当てはまるのか、それとも他の幻覚剤にも同様の効果が現れるのかということです。著者らはすでにシロシビン使用者を対象とした追跡研究を実施しており、予備的な結果は同様のパターンを示唆しており、幻覚剤全般に及ぶ広範な影響を示唆しています。
「この研究のサンプル数は比較的少なかった（全体で100人強）ことを認識することが重要です。他の研究と同様に、結果は再現する必要があります」と、ドール＝ジダーマン氏はPsyPostに語った。「この点に関して、私たちは現在、シロシビン（マジックマッシュルーム）使用者を対象とした再現研究に取り組んでおり、結果は再現されているようです。異なる幻覚剤を摂取する独立したサンプルでも結果が再現されたことは、私たちの結果が確固たるものであることを示しており、さらに、これはアヤワスカだけでなく、幻覚剤全般に当てはまるものであることを示しています。」
「全体として、効果サイズは中程度から大きく、死のプロセスに関する明示的および暗黙的指標の両方において一貫していました。これらの集団の変化は、態度、感情、そして行動に同様に現れています。この一貫性は、一時的な気分や信念の変化ではなく、死の表現方法と感じ方における真の再構築を示唆しています。」
研究者たちは現在、幻覚剤の使用や瞑想中の自我崩壊といった経験が、時間の経過とともに脳の自己理解にどのような影響を与えるかを研究している。彼らの目標は、これらの経験が、死という現実を含め、変化の概念に対して脳がより柔軟に対応できるようになるかどうかを明らかにすることだ。
「新たな研究を発表します（プレプリントはこちら：https://osf.io/preprints/osf/my9sd_v1）。この研究では、上記の結果（アヤワスカの長期使用者におけるより『リラックスした』死の認識システム）にもかかわらず、アヤワスカの変容の可能性には限界があるようだと示しています」とドール＝ジダーマン氏は付け加えた。「同じ参加者に、電気生理学的視覚不一致反応課題を実施しました。この課題は、ミリ秒単位の解像度で機能する無意識の死否認メカニズムを指標化し、死を他人と関連したものとして分類し、自分自身とは関連がないと分類するものです。」
結果は、この点においてアヤワスカ使用者と健康な対照群に違いはなく、彼らの否認メカニズムは健常者と変わらないことを示しました。この発見は少々意外でした。別の研究で、長期瞑想者の脳は死の否認から受容へと変化したことが明らかになっており、当初の仮説では、自己／自我の崩壊（両集団で経験）がその原因メカニズムだと考えていたからです。つまり、少なくとも根深い長期的な影響に関しては、薬理学的な「近道」を取るよりも、心を鍛えて特定の体験に到達することには意味があるということです。しかし、私たちはまだこの点を調査中で、これらの発見を再現しようと努めていますので、今後の発表にご期待ください。
「変化を受け入れること：無常の受容が、アヤワスカの長期使用者と非使用者の間の死のプロセスの違いを媒介する」という研究は、ジョナサン・デイビッド、アヴィヴァ・ベルコビッチ＝オハナ、ヤイル・ドル＝ジダーマンによって執筆された。
Reference :
