投稿者: 史上最も重要なマジシャンの一人であり、並外れた多作の作家でもあります。実際には反宗教であり、個人的に発展する哲学体系である彼自身の宗教の創造者。反逆者、ポン引き、ペテン師、オカルティスト、サテュロス、パーティーアニマル、チェスの達人、高名な登山家、ヨガの達人、スパイ、サブリスト、バイセクシュアル、トリックスター、知的な才能に恵まれた人、違反者、陰謀論者、ユーモア主義者、利己的、拡散者、無尽蔵の旅人、教祖、詩人、預言者、風変わり者、学者、道教者、多剤中毒者、ナルシスト、芸術家、賢者、神話マニア、哲学者、先見の明のある人、翻訳家、冒険家、そして真のメモを取る人。これらすべて、そしてそれ以上に、アレイスター・クロウリーは 1875 年にイギリスでエドワード・アレクサンダーとして生まれ、72 年後にやはりイギリスで亡くなりました。多くの分野における先駆者、メガ ヒッピー アバン ラ レトル、そしてそのようなものが存在する前の本格的なロックン ロール スターであり、後にカウンターカルチャーと呼ばれるものの確固たる支柱でもあったアレイスター クロウリーの影響力は、今日ではかつてないほど広範囲に広がり、生き生きとしています。この多面的なタイタンについては何百万ページも書かれてきましたが、今日は彼と麻薬との関係に焦点を当てます。この分野において彼は間違いなく絶対的な先駆者であり、間違いなく最初の意識を持った精神飛行士でした。
ちょうど 3 年前、シリーズ『ストレンジ エンジェル』は打ち切りとなり、その異例の第 2 シーズンが放送されたばかりでした。このシリーズは、航空宇宙技術者、ロケット燃料化学者、アレイスター・クロウリーの弟子であるジャック・パーソンズの伝記に基づいており、これまでに見られた最後のクロウリーの姿への最良のアプローチの1つを私たちに提供してくれました。その第2シーズンは、第二次世界大戦の真っ只中に設定され、クロウリーが指揮する密閉組織OTOに属するカリフォルニアのロッジ「アガペ」に焦点を当てており、最近クロウリーによってパサデナのロッジのリーダーに任命されたパーソンズが登場します。彼は毎週、グノーシス派のミサとさまざまな性的儀式を、麻薬のカクテルとともに執り行う。このシリーズでは、私たちはアストラルと黄昏のクロウリーとパーソンズと残りの信者たちとの魔法のような出会いを目撃しますが、その魔法使いが実際には、彼が多くの時間を過ごしたロンドンの隠れ家から引っ越していないことを発見します。大量のアルコールとヘロインを摂取することによる戦争。最も情報に詳しい邪悪な舌によると、新しいプロットはダイアネティックスとサイエントロジーの創始者であるL. ロン ハバードのロッジへの入場に焦点を当てていたため、サイエントロジーからの強い圧力により、計画されていたシーズン3はキャンセルされました。アガペ・ロッジをダイナマイトで爆発させたハバードは、パーソンズに棒を渡し、妻と駆け落ちし、クロウリーのマジックカスの教えを吸収し、それをニューエイジの自明の理と極めて商業的な自己啓発本のアプローチと混ぜ合わせて、クローリーの死後数年後に達成した。マスターよ、魔術師――フラテル・ペルデュラボ、メガ・テリオン、またはバフォメットとしても知られる――がもたらした栄光、名声、影響力、そして財産を手に入れてください。彼はため息をついた。子供の頃、彼の母親は幼いアリック・クロウリーを「野獣666」と呼んでいた。もちろん彼はこのあだ名が大好きだったが、批判者にもかかわらず、ニュースで「悪魔主義」と呼ばれるものに最も近いのは、飼い犬の一匹をサタンと呼ぶことであった。
第二次世界大戦中のそれらは、1947 年 12 月に亡くなるアレイスター・クロウリーの晩年でした。彼はイングランド南西部の海岸沿いの町ヘイスティングスのゲストハウスに住んでいましたが、1944 年にロンドンからそこに移りました。病に冒された老魔法使いで、人生の最後の数か月間、最後の妻であるディアドラ・マカルパインと息子のアレイスター・マカルパインが付き添っていた。マジシャンは、OTO の最後の砦であるアガペ ロッジからの寄付と、他の信者や後援者からの寄付や贈り物によって支援されました。しかし、その貧しい老人は週にブランデーを1本飲み、毎日4分の3グラムの純粋なヘロインを静脈に注射していました。そして最後まで偉大な仕事に取り組み続けました。慢性気管支炎と胸膜炎を併発して亡くなったにも関わらず、彼は最後の日までカーターのようにタバコを吸い続けたということを忘れることなく。伝説によれば、魔術師がバケツを蹴ったとき、突然の強風が起こり、空が雷鳴をあげて野獣に別れを告げたということです… さて、ここで幽体離脱して半世紀ほど前に戻りましょう。
魔法の訓練のための薬
アレイスター・クロウリーは、非常に早くから飲酒を始めていました。なぜなら、彼の父親が、ロンドンで非常に人気になったビールを開発・製造して富を築いたことを考慮する必要があるからです。彼の両親は聖書の原理主義者であり、残酷で復讐心に満ちた神を非常に恐れていましたが、不思議なことにアルコールを摂取することに何の罪も感じませんでした。そして、過剰な生き方の良き友人である息子は、終始寛大な飲酒者でした。幼い頃から、彼のお気に入りのカクテルの 1 つは、熟成ブランデー、キルシュ (ドイツのチェリー蒸留酒)、アブサン、タバスコ数滴、エーテル シロップを混ぜたものでした。一時期、クロウリーはこのドリンクを飲むととても元気が出るという理由で、「まるでブラセロであるかのように」毎朝このドリンクを半パイント飲んだと主張した。ブランデー、カルバドス、シャンパーニュをはじめ、あらゆる高品質のワインの優れたテイスターである彼は、パリで数年間芸術的なお祭り騒ぎ、詩、ロマンス、魔法に興じていた間、アブサンの足元にも落ち、アブサンに次のタイトルの長く素晴らしい詩を捧げました。 「アブサン：緑の女神」（1918年）。クロウリーは、アブサン蒸留酒の独占的な栄光を歌うことに加えて、アブサンの違法化についてコメントした際、すでに、いわゆる「毒素」摂取の扱いにおける禁止主義的パターナリズムに公然と反対する立場の兆候を示していた。ところで、クロウリーは大酒飲みだったという事実を超えて、アルコール依存症が真実に取って代わるものであるため、アルコール依存症を深く軽蔑していた。ウィルと鈍い理解：「私は決して強迫的に飲酒する傾向はなく、頻繁に繰り返し飲酒することを常に本能的に避けていました。いずれにせよ、彼は最終的にはマジックに関連した末期アルコール依存症のため、入院した精神病院で亡くなりました。」クロウリーにとっては面白くなかった。「効果が一般的すぎて役に立たない」と彼は断言した。
「私が自分の財産を手に入れたとき、私はそれを通常の慎重さで使用する準備がまったくできていなかったので、私の教育に内在するすべての悪徳が発展するのに適切な領域を見つけました。」
クロウリーはいつも読書家で、尽きない知識欲をまず本で満たそうとしました。このため、初めて薬物に触れる前に、彼は同時代に存在したこのテーマに関する独創的な 3 冊の著作、モルデカイ・クックの『眠りの七姉妹』、エルンスト・フォン・ビブラの『中毒性の植物』、そしてとりわけ、意識を変える物質に関する最初の主要な論文は、ドイツの薬学者ルイ・ルーインによる素晴らしい『ファンタスティカ』です。さらに、彼はボードレール、ド・クインシー、ワイルド、ラドロー、フレイゼン、ジェームズ、ハッシーマンズ、ヴェルレーヌ、イェイツの致命的なファンであり、すでに想像できるように、非常に長い間ファンでした。理論的な重荷をすべて抱えたクロウリーは、世紀末の偉大な入門オカルト結社である黄金の夜明け団ハーメティック教団に入会するとすぐに麻薬と接触するようになりました。友人の化学者でオカルティストのジョージ・セシル・ジョーンズ・ジュニアを通して、クロウリーは19世紀末に教団の入門を受け、そこでアラン・ベネットと出会う。彼は精神的な面だけでなく、精神的な面でも彼の偉大な教師の一人となる。人間の意識を変えることができる物質の使用。
化学者と電気の専門家であることに加えて、仏教とヨガの教師でもあったベネットは重度の喘息を患っており、現在は禁止されている多種多様な薬物を入手できたが、それらは当時イギリスで自由に販売されていた。クロウリー自身によると、ベネットは病気と闘うために次のような治療サイクルをとったという。「アランはアヘンチンキの形でアヘンを1か月間摂取し、その後痛みが消えた後、数週間モルヒネを注射した。その効果はコカインに移され、彼は「物が見える」ようになるまでコカインを摂取し、その後クロロホルムで減少させたので徐々に回復した。数週間自由になった後、喘息のけいれんが再発し、薬物サイクルが再び始まりました。」クロウリーによれば、ヨギの鉄の肉体的および精神的規律に従うことに加えて、「1か月で彼に5年間で他の誰よりも多くのことを教えた」ベネットと一緒に、クロウリーはベネットが利用できるあらゆる物質を実験した。彼らはそれらを儀式的な魔法の儀式やあらゆる種類の祈祷と組み合わせました。この時以来、クロウリーは後に確信を表明し、魔術師としての実践に惜しみなく適用した。「薬物を服用することは、少なくとも正しい『魔法の』薬物を服用することは、魔法の儀式に先立って行われるべきである。なぜなら、薬物は神秘的な体験にもっと簡単にアクセスできるからである。」
偉大なロバート・アントン・ウィルソンが数十年後に『セックス・ドラッグ・アンド・マジック』（2000年）で述べたように、「アレイスター・クロウリーは、1960年代の神経学的革命まで、他の誰よりも多くの薬物を頻繁に実験した」。実のところ、これは反駁するのが非常に難しい命題です。すでに始まったので、クロウリーは精神活性実験を続けることに決めました。しばらくの間、彼はエーテルの特性を研究することに強い傾向があり、いつものように自己テストを通じて用量を調整し、望ましい高揚効果を達成する方法を学びました。普通のものは突然美しさに触れられました。アートに 100 万ドルを費やしたとしても、この部屋は今ほど美しくならなかっただろうし、私以外にはこの部屋に美しいものは何もありません。人間は天使よりほんの少し下にいます。小さな一歩を踏み出せば、栄光は私たちのものになります！」すべての経験を体系化して、1916 年に彼は「酸化エチル」というタイトルのエッセイを発表しました。その中で、エーテルを摂取するための現在「セットとセッティング」と呼ばれるもの、示された麻酔下用量、および考えられるさまざまな望ましい効果について詳しく説明しました。エーテルの乱用は彼には想像もつかないが、「精神的に自己分析し、たとえば、あらゆる事柄について間違いなく自分自身の最終的な判断を下すのに非常に貴重である」ため、彼はエーテルの使用を強く推奨している。クロウリーにとって、エーテルは「あらゆる感覚を構成する要素を認識する力を与えてくれる」物質であり、「自分自身を精神疾患と診断する」だけでなく、「感情的複合体や知的感情を検出、分析し、破壊するのにも非常に役立つ」と考えている。魔法の訓練中に偏見があったんだ。」
もちろん、彼はまた、19 世紀の薬局方の基礎であるアヘンを、アヘンチンキ（パラケルススによって作成された人気のあるアヘンベースのアルコールチンキ）の形で喫煙したり、他の薬物と組み合わせたりして、豊富に実験しました。イギリスでも、インド滞在でも、あるいは中国を巡る長い旅でも、「私はアヘンの喫煙が中国人にほとんど、あるいはまったく害を及ぼさないことを自分の目で観察することができた。旅全体を通して、私はそのような被害を見つけることができなかった。独身男性で、アヘンのせいで症状が悪くなったと言えるでしょう。」クロウリーは、いつもの生意気な態度で、アヘンは乱用するのはばかげた物質であると宣言した。危険にさらされています。 「私自身、アヘンの習慣を身に付けようと長い間努力してきましたが、無駄でした。私はいつも、少しの苦痛もなくアヘンの使用をやめることができました。」これから見るように、最も強力なアルカロイドのいくつかでは同じことは起こりません。アヘンの魔法の特徴として、彼が最も気に入っている点は、「集中力を高め、心配のプレッシャーを取り除き、想像力を促すこと」です。
ハシシ、最高の魔法の薬
『黄金の夜明け団』での彼の指導者、ジョージ・セシル・ジョーンズもまた、クロウリーにとって魔法の実践において最も重要な薬物の一つとなる大麻を彼に紹介した。薬剤師兼ディーラーのウィネレイ氏を通じて、クロウリーは最初の大麻抽出物を入手し、アラン・ベネットとともに広範囲に実験した。彼はすでに、「魂の基礎を取り除き」、それによって悟りへの扉を開くことができる古代の真に魔法の薬について彼に話していました。クロウリーは、彼が熱心に探していたその万能薬を大麻の中に初めて発見しました。すでにそれを垣間見ていたが、長い一連の出来事が一瞬のうちに統合され顕現する速さのためだ。」これらの「時間と空間の消滅」から、1909 年 1 月に出版された並外れたエッセイ「ハシシュの心理学」が生まれましたが、このエッセイは多くの点で今でも完全に現代のものであり、その中でインド大麻を瞑想の偉大な同盟者として神聖化し、したがって、 、魔法の儀式：「ハシシは、私たちを自我の機能の鎧に囲まれた制限を超えて、言葉では言い表せないものへと高揚させてくれます。」
「1898年以来、私は主に人体に対するさまざまな薬物の影響の研究に従事してきました。」
いずれにせよ、クロウリーは、ハシシは「瞑想芸術を発展させるために必要な規律と精神的訓練」に代わるものではない「ツール」として使用されるべきであると常に主張し、それはむしろ啓蒙への近道であると常に弟子たちに教えました。補足として。この最高傑作（クロウリーによれば、もっと広く深いものになるはずだったが、他の修練者からの圧力により、秘密の教えが明らかにならないように短くする必要があった）は、マドリード中心部の居酒屋で魔術師によって書かれた。 1907年に初めてスペインを訪問した際、彼はその中で、大麻の3つの主要な効果を、「おそらく3つの異なる物質によるものである可能性があり、アルファ効果、芳香成分によるものである」と区別している。そして揮発性（内省の絶対的に完璧な状態）、ベータ効果、幻覚性毒性（それを達成するには十分な量の投与量が必要）、そしてガンマ効果、麻薬性（簡単に眠りが訪れる）。」クロウリーにとって、これらの効果の中で最も重要なのは最初のものであり、それによって「自己認識へのアクセス」が可能になり、「最高の形で瞑想と魔法と呼ばれる思考の規律」だけが私たちの自己認識を妨げることができると考えています。 「ベータ効果の渦と、その止められないイメージの渦巻き、ハシシの唯一の危険」に夢中になっているのだ。クロウリーはマリファナを吸うこともありましたが、ほとんど常に大麻を食べたり飲んだりして消費しており、そのためより強力な効果があることを覚えておく必要があります。
ハシシの中毒性の可能性について、クロウリーは率直にこう言っている。「ハシシの習慣を身につけるという前述の危険性は捨て、特定の先天性麻薬奴隷を除いて、それは想像上のものだと考えなければなりません。」彼にとって、「ハシシは少なくとも、新しい意識秩序の存在を証明している。 「私はハシシ現象が最も重要な精神現象であると主張し、科学による厳密な調査を要求します。」思い出してください、彼は115年前にこう言いました。その後、彼の大麻に関する論文は、より初心者向けの、瞑想とヨガに関する深く象徴的な解説につながります。最後に、クロウリーは、訓練されていない精神にとって、このようなハシシの繰り返し投与は狂気につながる可能性があることを認識しながらも、「内省と精神分析にとって比類のない物質であり、想像力を育み、勇気を強化する」物質を熱狂的に祝福した。ハシシュは、私たちのアイデアの究極の起源をたどることができるというユニークな力を私たちに与えてくれます。」そこには何もありません。
ペヨーテの真のパイオニア
黄金の夜明け団は、クロウリーとその指導者サミュエル・リデル・メイザースとの間の紛争と魔法戦争によって激動した。魔法使いは、忠実な従者ジョージ・セシル・マザーズとともに、教えを混ぜ合わせた新しい教団、アストラム・アルジェンタムを創設する。そして東洋の技術と西洋のオカルティズム、そして黄金の夜明け団の知識、儀式、階層構造がすべてリサイクルされています。この時点で、クロウリーはすでに MagicKo システムの開発において科学啓蒙を断固として擁護しており、それは「科学の方法、宗教の目的」というモットーにまとめられており、ついでに言えば彼は独自のマジックである Magick を次のように定義しました。そして意志に従って変化を引き起こす技術。」これらすべてを達成するには、さまざまな薬物とその効果についての最大限の知識が非常に重要でした。麻薬、狂気、神秘的な照明によって引き起こされる現象。この研究の主な目的は、間違いなく有益な神秘的なエクスタシーの効果を実験室で再現できるかどうかを判断することです。クロウリーはすでにアルコール、アヘン、エーテル、クロロホルム、コカイン、モルヒネ、ヘロイン、ハシシの性質に精通していて、スコポラミンとアトロピンも簡単に実験したことがあるが、彼にとって最も強力な精神活性の味方をまだ失っていた。知る。
ペヨーテ サボテンとその力について最初に言及したのは、やはりアラン ベネットであることは明らかのようです。伝説によれば、クロウリーはメキシコ旅行の際、1900年に初めてペヨーテに手を出したというが、彼の魔法日記で確認されているのは、初めてペヨーテを摂取したのは1907年3月で、その時彼は数日間続けて大量の摂取量を摂取したということである。乾燥ペヨーテボタンの液体抽出物。北米の企業 Parke-Davis & Co が販売し、再び Whineray を通じて入手した。最後のテストでは、リーフレットには1日の最大用量として10滴と記載されていたが、彼は16滴を摂取した。クロウリーさんは目立った影響には気づかなかったが、「何かが近づいている、胃のむかつきがそれを警告している」と感じたという。ペヨーテ、サボテン ロフォフォラ ウィリアムズィ、ウィチョル族、その他メキシコと米国南部の先住民族の超越性の伝達手段であるペヨーテは、55 種類のアルカロイドの中で最も活性の高いメスカリンと同様に、19 世紀後半以来ヨーロッパでよく知られていました。ルイス・ルーウィンにちなんでアンハロニウム・レウィニーと呼ばれた。クロウリーはそれを直接引用する場合に、それをアンハロニウムと呼んでいます。メスカリン分子である 3,4,5-トリメトキシ-β-フェニルエチルアミンは、1919 年にドイツの化学者エルンスト シュペートによって合成されました。 Parke-Davis & Co.によって販売された抽出物は、すべてのアルカロイドを含むペヨーテの乾燥抽出物であり、純粋なメスカリンよりも強力ではありませんでした。しかしクロウリーは自己検査で主張し続け、確かなことは、1908年末までに彼はすでにペヨーテ抽出物の、今言うところの粘液生成量を発見していたということである。
1909年1月、彼は物語『ザ・ドラッグ』（実際、これが彼の薬物に関する最初の出版物である）を出版し、そこでは主人公が「錬金術のエリクサー」を手にする、鮮やかな色彩と起伏に富んだサイケデリックな旅が描かれている。詳細は明らかにされていませんが、間違いなくペヨーテ抽出物でした。クロウリーは、今度は圧倒的に「魂の絆を解き」、悟りへの道を短縮することができる物質によって完全に征服されました。実際、ペヨーテは彼が最も重要な魔術作戦で使用する錬金術技術となり、常に祈祷や儀式的なセックスと組み合わせて使用されました。彼はマジックに関する著作の中で何度もそれを陰謀論的な数字である 31 で言及し、その効果、投与量、そして旅の特徴について精緻な研究を書く予定であったにもかかわらず、彼はすでにその研究に「リベル 934」というタイトルさえ付けていた。 ：サボテン』、残念ながら草稿を超えることはなく、出版されることはありませんでした。
膨大な量のペヨーテを武器に、パークデイビス社の製剤は、約 450 グラムの乾燥ロフォフォラ ウィリアムズシー ボタンから得られた抽出物が入った頑丈な 570 ミリリットルの瓶に入れて販売されました。1910 年から 1918 年にかけて、クロウリーは数多くのアンハロニウムの「パーティー」を組織しました。ロンドンの自宅で、いつものアシスタントが電話をかけてきたように、そこで彼は仕事を始めたはずだったエンテオジェンでは、弟子や他の熟練者だけでなく、作家のキャサリン・マンスフィールドやセオドア・ドライザーなど、マジックとは関係のない数十人の人々に宛てられました。常にその比類のないスタイルで、クロウリーはペヨーテを「私がヨーロッパに導入した物質」と呼んで自慢しました。それは真実ではありませんでしたが、最初にヨーロッパにペヨーテ旅行を紹介したのがアレイスター・クロウリーであることには議論の余地がありません。
「私は、乱用による瓦礫を熟考して、何かの用途を計算することを拒否します。」
1910 年の夏、マジシャンは「アンハロニウム パーティー」からさらに一歩進んで、彼の雑誌「エクイノックス」のロンドン オフィスでサイケデリックなイベントを企画しました。その前身は半世紀前に開催され、規模は縮小されました。 1960年代後半、サンフランシスコのケン・キージーと彼のメリー・プランクスターズによる。それらはアルテミスの儀式であり、クロウリー自身、ヴァイオリニストのレイラ・ワデル、そしてダンサーとして彼の弟子のヴィクトール・ノイブルクが司会を務める音楽、ダンス、詩の公開スペクタクルであった。もちろん、二人ともクロウリーの恋人でした。ショー中、司会者も観客も、アルテミスへの新たな祈りの前に提供される「リベーション・カップ」を6回も飲まなければなりませんでした。カップには、ブランデー、フルーツジュース、アヘン一つまみ、そしてペヨーテ抽出物がたっぷりと入った調合物が入っていました。論理的には、司祭と助手は「マジカルエクスタシー」に到達しました。得られた成功を考慮して、クロウリーはエレウシスの儀式と呼ばれる7つの新しい儀式を開発し（伝説的なギリシャの秘密儀式との唯一の関係は、アテナイのキュケオンに相当する酒の杯でした）、これらは19世紀の10月と11月の7回の水曜日に祝われました。同年、ウェストミンスターのキャクストン・ホールで、全7公演で5.5ポンドという高値で行われた。アルテミスの儀式と同様に、エレウシスの儀式（それぞれ太陽系の 7 つの惑星の 1 つに捧げられています）は、詩、音楽、踊り、そしてローブやもちろん酒杯を含む祈祷によって構成されました。しかし、これらの儀式はクロウリーが予想していたほどの影響力を持たず、マスコミは音楽や踊り、そして何よりも司式者の衣装を嘲笑した。
いずれにせよ、クロウリーはすでに一種の英国のシャーマンになっており、ペヨーテと他の薬物の類似点についてハシシに言及し、両方の物質が「主な効果の1つとして即座に笑いを引き起こす」ことを保証しました。サボテンは「私たち自身の考えを超え、私たち自身の考えの根源を発見するという点で比類のない存在です。」好奇心としては、1915 年にクロウリーが米国旅行中にデトロイトのパーク・デイビス社の本社に現れたことは注目に値します。そこで「彼らはとても親切で、私の研究に興味を持ってくれました」 anhalonium lewinii を発見し、「私の指示に従って、これまでのすべての製剤よりも強力であることが判明したいくつかの特別な製剤」と私に尋ねました。その途中で彼は大量のボートを入手し、それをロンドンに送りました。常に天才的で人物像もある。
幼い頃から反禁酒主義者
アレイスター・クロウリーは、麻薬とその使用に関する知識と経験の増加に加えて、魔法かどうかにかかわらず、常に断固たる反禁止主義の立場を示しましたが、十分に知られていません。今世紀を振り返ってみると、彼は不運な麻薬撲滅運動が始まったその瞬間から、優れた臨床眼といつもの分析の巧みさで、禁止がもたらす運命の未来を予期しながらそうしていたということは注目に値する。薬物禁止法を確立するための最初の直接的な措置は、1914 年 12 月 17 日に米国でアヘン、モルヒネ、ヘロイン、コカインの販売と消費を規制および制限するハリソン法が制定されたことにより行われました。申請からわずか 2 年後、クロウリーは壮大な小冊子「コカイン」（ヴァルデマール出版社のおかげでスペイン語に翻訳された薬物に関する数少ない著書の 1 つ）でこの法律に応えました。
クロウリーは、その時までにすでにコカイン摂取に関して非常に経験豊富なベテランであり、彼はそれを次のように特徴づけていました。使用すれば苦しみも後悔も生じない。」あなたが言うように、彼にとってファロパは、何よりもエネルギーを与える物質です。「特に私のニューオーリンズメソッドでは、疲労を防ぎ、最大のプレッシャーの下で無期限に働くことができます。」この尊大な名前で、クロウリーはミシシッピデルタのクレオール都市で彼が行った強力な刺激実験に言及しています。「彼はモルヒネの静脈注射で私の心を興奮させ、その後コカインの連続投与でこれらの効果を安定させました。」 「コカイン」の中で、クロウリーはまずその効果を特徴づけ、次にその乱用の危険性について警告します。摂取量は増加し、快楽は減少し、強迫観念は手に燃える熊手を持った悪魔のように現れます。彼はそのことをよく知っていました。なぜなら、彼だけが傲慢で傲慢だったが、しばしばそれを否定し、コカインを乱用し、その結果に苦しんだからです。
執筆はすぐに重要なこと、つまりハリソン法に焦点を当てます。 「米国では、禁酒法の考えはあらゆる面で、そして主にヒステリックなマスコミによって、狂信的な極端なものとして捉えられています。したがって、何かまたはすべての危険は、気分転換的に祝われます。」彼にとって、「禁酒法はすべての国民を犯罪者に変え、全員を警察官または警察のスパイに変える。そのような人々の道徳的健康は永遠に損なわれてしまいます。」また、禁止の最初の時点で、それが引き起こす唯一のものは、医師と薬剤師に不利益をもたらす違法な人身売買と犯罪ネットワークの蔓延だけであることも顕著である。すべてを明確にするために、彼は、ハリソン法によって生み出されたニューヨークの治安の悪さと中毒者像の形成を、米国で禁止されている薬物が自由に入手し続けているロンドンの平穏と比較し、彼の議論を終えている。今日読むと、非常に素朴に見えるこの素晴らしい考察が書かれています。解決策は、人々に考えるきっかけを与え、精神を発達させ、お金を超えた野心で満たし、永遠の現実の観点から評価される成功の基準を確立することです。要するに、彼らを教育するのです。」
残念ながら、この悲惨な禁止主義のメカニズムはもはや止めることができませんでした。 1921 年 1 月、イギリスで危険ドラッグ法が制定されました。これは基本的に旧大陸のハリソン法を置き換えたものでした。クロウリーは、評判の高い文芸雑誌「イングリッシュ・レビュー」に掲載された2冊の激しい反禁酒主義のパンフレットを持って彼女を迎える。
最初は 1922 年 6 月の「偉大な麻薬妄想」でした。発効から1年が経ち、クロウリーにとって、「禁酒法は、これまで証明されてきたように効果がないが、達成できたのは麻薬の需要を激化させることだけだ」ということは明らかであるが、彼は北米の禁酒法と英国における第一次世界大戦による制限もまた、それに一因でした。 「このブームの最も重要な要因は、新聞社が麻薬について与えた吐き気を催すような形式の宣伝であったことを忘れずに、新聞を売るための警戒と恐怖を煽るという、吐き気を催すほどの影響を与えた広告である」。薬物を摂取し始めて致命的にその罠にはまり、自分の自由意志で止めることは決してできないでしょう。」懐かしいですね。理解できない場合のために、次のように説明します。「この複雑な世界に真実があるとすれば、それは次のとおりです。道徳的な病気には道徳的療法が必要です。 「禁酒法を推進する有害な制度は、個人の自由と人間の尊厳を侮辱し、違法な人身売買と恐喝を促進するだけであり、月を追うごとに状況を悪化させるだけです。」
個人の自由を支持する正当な中傷に満足せず、1か月後、同様にイングリッシュ・レビューで、クロウリーは1922年7月の『麻薬パニック』で争いに戻り、自国で麻薬に対する初の法的規制を開始する資格を得た。 「私たちがこれまで見た中で最も悲惨で、最も曲がりくねった、最も無駄で、最も横柄な法律である。」この問題を説明するために、彼は何年も後にエスコホタドがナイフの比喩で使った、斧で家族を殺した男の例を挙げ、その犯罪を斧のせいにしようと考えるのは狂人だけだということを例に挙げている。モルヒネの虜になっていると主張する人は全くその逆です。この書簡は、医師の診療所や薬局における禁酒業者の詳細な介入を強調し、例えばモルヒネやヘロインが患者にとって深刻な障害をもたらすため、厳格な規制とその出荷に対する激しい障害を非難している。クロウリーにとって、まず第一に、モルヒネとヘロインは、痛みや呼吸器疾患と闘うのに非常に有用な2つの薬であり、これらの禁止政策のおかげでこれらは犯罪者の手に渡ったままであり、捜査官に電話をかけながら「非常に高価で手の込んだ悪名」と定義している。 「最も弱いものを虐待し、昇進を切望すること以外には何も気にしない個人」のことです。
クロウリーはまた、米国における禁酒法の見直しの中で、「工作員挑発者」と「犯罪扇動」の政策、そしてそれに対する医療専門家の脅迫を厳しく非難している最初の声の一人でもある。彼らは禁止薬物が非常に有用であり、治療法に代わる手段がないにもかかわらず、その処方を中止します。 「現在、魔女狩りが蔓延しているのではないかと考えたくなります。私たちは患者であり、医師であり、病気との非常に長い戦いの戦士です。その95％は無知、悪徳、愚かさの直接の結果です。 「おそらくそれが、危険ドラッグ法が象徴する誤った無分別な侮辱に直面しても、私たちがこれほど冷静でいられる理由なのかもしれません。」クロウリーは、北米の名門大学の例を挙げて、禁酒主義者への反論を締めくくっている。その大学の学部の一つは、コカインの性質の研究を続けたいと考えており、最終的に少量の合法コカインを入手するために何か月もかかる複雑な官僚的プロセスに着手している。 。クロウリーは皮肉を込めて、市内のチャイナタウンに用務員を派遣していたら、彼らがほぼ1年間合法的に追求してきたものを5分で違法に入手できただろう、と述べた。クロウリーは要するに、禁酒法の悲惨さはその設立初日からすでに明らかであったことを実証したのだ。
ヘロインのくびき
同じ年、1922 年には、同じく麻薬に焦点を当てたクロウリーの最初の小説『麻薬異常者の日記』が出版されました (2010 年にアマルゴード出版社からスペイン語で出版され、当初のタイトルは「麻薬異常者の日記」でした)。その後、それを「麻薬中毒者の日記」として再版することで重大な間違いを修正しました）。マジシャンが、より多くの麻薬を買うためにお金を稼ぐという意図を表明して、それを非常に素早く書いたのは面白いことです。この小説は、主に彼自身の経験に基づいており、コカインとヘロイン中毒になり、真の意志を支配し、自由を解放するように設計された魔法の技術を使用した治療のおかげで最終的に救われる夫婦の冒険と不幸について語ります。彼らは、明らかにアレイスター自身であるバジル王ラムスと呼ばれるオカルト教祖から修道院で受け取る、怠惰、自己破壊的な衝動、欲望から個人を救います。クロウリー。しかしながら、この本はクロウリーが偉大な魔法の中心地であるテレマ修道院での生活のさまざまな側面を語っている素晴らしい本です。
シチリアの都市チェファルの郊外にあるカントリーハウスである修道院は、1920 年から 1923 年までアストラム アルゲントゥムの本部として機能し、そこで当時の緋色の女クロウリーはセレマの法則に従って生活を送りました。 、リア・ハーシグ、彼女の子供たち、そして彼女の魔法教団の数人の達人たち。ある観点から見ると、それは間違いなく、完全に自由なセクシュアリティ、豊富な麻薬消費、そして自然との交わりを基盤とし、しばしば過剰によって導かれる祈祷やあらゆる種類の魔法の儀式を加えた、史上初のヒッピー・コミューンでした。テレマ修道院で何が起こったかについて、病的状態やセンセーショナリズムを語ったり、想像したり、単に売り込んだりすることが何千ページにもわたって書かれているので、これ以上詳しくは述べません。クロウリーと麻薬に関する限り、修道院にはコカイン、モルヒネ、ヘロイン、ハシシ、エーテル、ペヨーテが豊富にあったことは明らかです。偽善的であると同時に誇りに思っていたクロウリーは、このような精神活性食品庫の目的は「麻薬の摂取を奨励することではなく、禁止されているものをやろうとするあらゆる誘惑を排除するために麻薬を簡単に入手できるようにすることだ」と断言した。残念ながら、この美しい言葉を魔術師は自分自身に当てはめることはできませんでした。それが彼に重くのしかかっていたとしても、そして実際に彼に大きな重荷を与えたとはいえ、クロウリーは依然として、相応の弱点を抱えた人間であった。実際、1921 年に彼はヘロインとコカインへの特に魔法ではない中毒から解放されるために、修道院を出てフォンテーヌブローの森で厳しい隠遁生活をしなければなりませんでした。
麻薬に関する彼の最も興味深い小冊子のひとつは、その当時のものである（ほぼすべての本と同様、スペイン語で未出版）: リベル XVIII: ヒヤシンスの泉、彼の死後に出版され、その中で彼は率直かつ素朴に語った。ヘロインへの身体的依存とコカインへの精神的依存を克服しようとして失敗した彼の試みを、武装解除し、吐き気まで詳細に記録した。そこで彼は、他の著書でもそうするように、離脱症候群を「嵐の悪魔の恐ろしい攻撃」と呼んでいます。アレイスター・クロウリーの魔法陣と麻薬との関係を終わらせるには、魔法使いが最終的にこの嵐の悪魔を非常に親密に知ることになったことを認識する必要があります。常に不必要で、イニシエイトの肉体的、精神的訓練と真の意志の信奉は依存症にとって乗り越えられない壁であると強く主張していた彼は、結局下品なジャンキーになってしまった。その確信から、依存症についての彼の発言のいくつかは別の光を帯びており、嵐の悪魔が耳に口述したように聞こえます。誰がそれを必要としているのか。」 「奴隷にとって麻薬は金やダイヤモンドより価値があるということを、多くの人は完全に理解していません。」
一部の伝記作家は、フォンテーヌブローでの撤退に失敗した後、クロウリーは決してヘロインのくびきから逃れることができなかったと主張している（いずれにしても、ヘロインは肺疾患の痛みのために彼に処方されていたことに注意すべきである）。 。クロウリーの人生と業績に関する他の、より信頼できる学者たちは、クロウリーはかなり早くコカインから抜け出すことができ、1924年にはついにヘロインなしで生活することができたと信じている。いずれにせよ、彼は「依存症を治す」ために医師の手に委ねることは決してしなかった。それは「私の理論全体を破壊し、私が大臣に選ばれた神に対する冒涜になるからだ」。
この馬の離脱は一時的なものにすぎなかったが、それは再び医師の処方箋のもと、1939年から晩年まで毎日ヘロインを打っていたことは確かだからである。 『麻薬中毒者の日記』の中で、彼は主人公の一人の口に、またしても苦い個人的証言であるかのようなフレーズを述べている。 、彼は賢くなったが、絶望の知恵を持っていた。」しかし、クロウリーは最後まで伝説でした。彼の最後の呪いは、彼が人生の最後の1か月半でヘロインの処方を減らし、投与をやめたことに激怒した主治医のウィリアム・ブラウン・トムソン医師に対するものでした。ブラウン・トムソンはアレイスター・クロウリーの死の翌日、1947年12月2日にロンドンのアパートのバスルームで死体となって発見された。優秀な医師は自然死、具体的には心筋梗塞で亡くなったことが判明しました、はい、しかし…
初心者のためのクローリー
アレイスター・クロウリーは、ビールの特許取得と製造のおかげで裕福な家庭に 1875 年に生まれました。彼はプリマス同胞団会衆の厳格なピューリタン原理主義者夫婦の一人っ子でした。すべてが罪だった彼の子供時代の超キリスト教の正統性は、彼の人生と作品に深く影響を与えることになります。幼い頃から読書家だったクロウリーは、知識のあらゆる分野を含む広大な教育を主に独学で開始する際に、禁じられていたすべての本に正確に焦点を当てました。彼はケンブリッジで学んだものの、典型的な態度で卒業を拒否した。
クロウリーはまだ20歳の若さで莫大な財産を相続し、その後20年間旅行し、すべての作品と独創的な雑誌『エクイノックス』を細心の注意を払って編集し、パーティーに参加したり、あらゆる種類の浪費をしたりして浪費することになる。彼自身も次のように告白しています。「私はあらゆる贅沢を期待するように教えられてきました。私にとってあまりにも良いことは何もありませんでした…私が財産を手に入れたとき、私はそれを通常の慎重さで使用する準備ができていませんでした、そして私の教育に内在するすべての悪徳が発展するための適切な土壌を見つけました。」クロウリーは、完璧な虚栄心と最高の知性を備え、それ以上でも以下でも、当時の科学的、詩的、哲学的知識のすべてを支配し、後には史上最も重要な魔法使いになることを意図していました。その真の意志を貫くために、彼はすでに著名な詩人、高レベルのチェスプレイヤー、そして無謀ではあるが有名な登山家となり、さらには半周の旅をした後、全身全霊を捧げた。世界。
彼の難解な道は、フリーメーソンの教えとエジプトの儀式、カバラの研究、秘密の教えを組み合わせた英国で最も重要なロッジである黄金の夜明け団ヘルメティック教団に入ったときに現実のものとなった。黄金の夜明け団では、22歳だったクロウリーは、入門階層で急速に進歩し、その教えをすべて学び、後にそれを彼自身のヘルメス教団であるアストラム・アルジェントゥムと、フリーメーソンのロッジを拠点とするオルド・テンプリ・オリエンティスに統合することになる。彼は性的魔術の指導者となるだろう。しかし、黄金の夜明け団はすぐに問題が増え、完全に爆破されてしまいました。クロウリーの揺るぎない精神にはさらに何かが必要で、それは 1904 年に魔法のように彼に訪れました。カイロの博物館で、超人的な存在であるエイワスが彼に『法の書』を口述筆記させました。これは最終的に彼による新しい宗教の基本的な著作となりました。作成者: テレマ (ギリシャの意志から)。ラブレーのモットー「自分の意志で行うことが唯一の法則である」と「愛は法である。意志の下にある愛」は、後に他の人々が水瓶座の時代と呼ぶことになる新しいホルスのアイオンの宗教の最大の教訓となった。 、そのうちクロウリーが新しい救世主となるでしょう。
意志の下の愛という新しい宗教の哲学は、クロウリーによって、当時の緋色の女性、リア・ヒルシグおよび少数の信者とともにシチリアのチェファル村で実践され、1920年にそこでセレマ修道院を設立しました。 、3年後に誰がムッソリーニによって追放されるまで。そこで彼らは、半世紀後にはユートピアのように聞こえるかもしれない、セックス、ドラッグ、そして自然との交わりというセレム的な意志を生きていた。 「世界で最もひねくれた男」「堕落した悪魔崇拝者」のすべての愚かさ、そして今日に至るまで彼の計り知れない姿を飾り続けている非常に長い嘘などは、当時のイギリスのタブロイド紙の扱いと搾取に由来している。 。彼は以前、ネス湖の隣にあるボレスキン邸宅を取得しており、そこでさまざまな魔法の手術を行い、数十年後にレッド・ツェッペリンのリーダーで魔法使いの崇拝者であることを公言しているジミー・ペイジによって購入されることになった。
クロウリーは、その比類のないユーモラスなナルシシズムにより、自分自身を史上最も重要な人物の一人であると考えており、ロンドン、パリ、ニューヨーク、ベルリン、チュニジア、メキシコシティに住んでいました。二度の世界大戦における彼の行動については多くの論争があり、彼は自分が英国の秘密諜報員だったと主張したが、一部の著者は彼がドイツ軍のために働いていたと考えており、他の著者は彼が英国諜報機関の二重スパイだったと考えている。唯一確かなことは、彼がヒトラーのかぎ十字の前で魔法の武器として「勝利」の「V」のサインを使うようチャーチルを説得したことだ。
間違いなく、アレイスター・クロウリーの姿は、他のほとんどの人と同じように、北米のより大きな格言に当てはまります。アレイスター・クロウリーの死後のその巨大かつ多様な影響については言うことは何もなく、それに関する広範な情報と数十億のフェイクニュースが存在します。 LSD の全盛期に魔術師を偲んだティモシー・リアリーの言葉を思い出してください。彼が始めたことの結果を評価するためにここにいるわけではない。」
獣のポリトキシック文献目録
アレイスター・クロウリーが生前に出版した豊富な著作には、彼の常として、あらゆる種類のスタイルや形式で薬物に特化した重要なセクションがあります。残念ながら、彼は示唆に富んだ『Liber 934: The Cactus』を完成させたり、出版したりすることはありませんでした。もしかしたら、それは別の次元に存在するかもしれません… これはアレイスター・クロウリーによって出版されたすべての薬物関連著作の完全なリストですが、残念ながらスペイン語ではほとんど出版されていません。
1909: “The Drug” (relato).
1909: “The Psichology of Hashish” (ensayo). Incluido en El continente perdido y otros ensayos (Ed. Valdemar, 2001).
1910: “The Herb dangerous”. Es una ampliación del anterior, dividida en cuatro partes, y publicada en The Equinox, que incluye:
1. “A Pharmaceutical Study of Cannabis Sativa” por E.P. Whineray. 2. “The Psychology of Hashish” por Aleister Crowley bajo el pseudónimo de Oliver Haddo. 3. “The Poem of Hashish” por Charles Baudelaire, traducido por Crowley. 4. Extractos seleccionados por Crowley de la obra clásica del estadounidense Fitz Hugh Ludlow The Hasheesh Eater.
1917: “Absinthe. The Green Goddess” (poema).
1917: “Cocaína” (ensayo). Incluido en El continente perdido y otros ensayos (Ed. Valdemar, 2001).
1921: “Liber XVIII: The Fountain of Hyacinth” (diario).
1922: “The great drug delusion” (panfleto).
1922: “The Drug panic” (panfleto).
1922: “Diary of a Drug fiend” (novela). Hay edición Española, Diario de un drogadicto (Ed. Amargord, 2010).
1923: “Ethyl Oxide” (ensayo).
1930: “Six articles on Drugs” (ensayo).
Reference : Aleister Crowley colocado
https://canamo.net/cultura/historia/aleister-crowley-colocado
