投稿者: ドラッグ…キリストの名において？
イエス・キリストは、精神活性物質を摂取した初期キリスト教徒の幻覚から現れた神話上の人物ですか?新約聖書には、キリストを神聖なキノコと特定する秘密のコードが隠されているのでしょうか?これは死海文書を翻訳した学者の一人による革命的な理論であり、キリスト教の起源について革命的な別の説明を提供することを目指しています。
1969 年 9 月 7 日、カリフォルニア教区の英国国教会の司教、ジェームズ A. パイク(1913-1969)、友人からはジム パイクとして知られていた人物の遺体が死海近くの崖で発見されました。レンタカー、道路地図、そしてコカコーラ2本を手に、心霊術やその他の奇行を信じているため異端者とされていたこの宗教家は、ただ一つの目的を掲げてユダヤ砂漠へと足を踏み入れた。キリスト教の起源についてこれまで聞いた中で最も衝撃的な説を裏付ける手がかりを見つけるため、クムラン文書の洞窟へ向かうことだった…
クムラン写本から冒涜まで
1953年、マンチェスター大学で東洋学の博士号を取得した英国の言語学者ジョン・マルコ・アレグロ（1923年 – 1988年）は、有名な死海文書の分析と翻訳を担当する国際的な専門家チームに参加するよう依頼されました。ご存知のとおり、これらは1946年から10年間にわたり、ユダヤ砂漠にあるエッセネ派（当時のユダヤ教の4大宗派の1つ）の避難所として機能していたクムランの11の洞窟群で偶然発見され、紀元前250年から紀元後66年の間に作られたものとされています。ローマ軍によるエルサレム第二神殿の破壊で終わった、ローマに対する最初のユダヤ人の反乱（66-73）の結果、エッセネ派はこれらの写本をアンフォラに隠さざるを得なくなり、それをこれらの洞窟に隠しましたが、写本は2000年後まで発見されませんでした。
クムラン文書研究チームを最初に結成した8人のメンバーのうち、不可知論者だと宣言したのはアレグロただ一人であり、出版前に系統的な作業を行うことを好んだ同僚たちとは対照的に、死海文書の翻訳をできるだけ早く出版することに賛成していた。一般大衆への公開が遅れたことで、クムラン文書の内容がキリスト教信仰の基盤を揺るがすのではないかと恐れて教会が文書の公開を封じ込めようとしたなど、クムラン文書に関するあらゆる種類の（全く根拠のない）陰謀説が生み出されることになった。今日、エッセネ派の文書の内容は公開されており、このようなことは何も起こっていない…
アレグロが作成した原稿の翻訳内容の一部がマスコミに何度も漏洩したことが、アレグロがチームの他のメンバーから疎遠になる原因となり、最終的に彼もイギリス出身の別の専門家に交代することになった。実際、残ったメンバーはアレグロの翻訳の一部が誤っていたと考えていた…
流れに逆らって物議を醸すという同じ精神で、アレグロは独自の道を歩んでいった。 1960 年代に入ると、彼の名前は、キリスト教の起源を幻覚キノコの使用に結びつける、キリスト教についてのまったく不安定な新しい理論を推進した人物として、主に英語圏の一般大衆の間で知られるようになった。おそらく本書の将来の読者を刺激する意図があったのだろうが、アレグロは自らの理論を次のように提示した。「私は間違いなく、冒涜的だと非難されるだろう。しかし、これらの結論は純粋に科学的で公平な研究の結果である。」
植物から生まれた宗教
死海文書を研究した学者マルコ・アレグロ氏によると、新約聖書には幻覚キノコと関連したイエス・キリストの正体を明らかにする「秘密のコード」が隠されているという。
アレゴは『聖なるキノコと十字架』（1970年）の中で、イエス・キリストは存在せず、同時代の歴史家によるわずかな言及は単に福音書における彼の言及を繰り返すだけであり、福音書の決定的な編纂は1世紀末から2世紀初頭にかけて終了したという仮説から出発している。したがって、キリストの歴史性は新約聖書のみに基づいており、これは信仰の敬虔な文書であり、歴史的資料ではないため、その存在は疑わしいものとなっています。
そこから、イギリスの文献学者は、文明の中心地で一般的だった幻覚作用のある植物の使用の歴史を探求する。「人類が植物を薬として用いる最初の実験は、極めて危険なものだったに違いない」と彼は記している。「彼は間違いなく、最初に動物に対するその効果を観察した[…]。この経験は、しばしば苦痛を伴う手段によって得られたが、徐々に、各社会の住民が幻覚作用のある植物を用いるための原始的な薬局方を獲得するに至ったであろう。」
よく知られているように、幻覚キノコの摂取はシベリアに起源を持ち、コロンブス以前のメソアメリカのような遠く離れた場所でも儀式的なカルトとなっていた。草をはんだあとに、白樺の根元付近で発芽するベニテングダケなどの幻覚作用のあるキノコを摂取した鹿が、制御不能な行動をとるようになったのを目撃した古代の狩猟者の集団を想像しなければなりません。
これらのハンターの1人は、おそらく狩猟の厳しい日々を耐え抜くためのスタミナとエネルギーをさらに得ようと、動物を狂乱状態に陥れたのと同じキノコを摂取することを決意し、自分自身で実験する勇気があったに違いありません。推測することしかできないが、おそらく人類が初めてキノコを体験したときは、彼らの意識が「別の次元」に移り、それまでに体験していた、目に見えない夢の世界でのことのすべてがより信じられるような、快いものだったのだろう。
そして、いくつかの植物の精神活性効果に関する最初の論文が書かれ始めたのは、文字発祥の地であるメソポタミアであったに違いありません。紀元前18世紀のバビロニアのハンムラビ法典にはすでに、ヒヨス科植物の麻薬作用について言及されています。マンドレイク、ベラドンナ、大麻などの植物について言及している最初の楔形文字の粘土板は紀元前 2200 年に遡ります。
植物に関するこれらの論文は、後の文化では特に求められたに違いありません。病気の治療や植物の薬効に関する古代の文献を蓄積したのは、イエスの時代のユダヤ教の 4 つの主要宗派の 1 つであるエッセネ派である。
キノコは男根の象徴なのか？
イエスの時代と同時代のローマの著述家で軍人であった大プリニウス（23-79）は、百科事典的な『博物誌』（79）の第25巻、薬用植物の薬局方について具体的に論じた章で、鮮やかな深紅の花びらを持つ花、ボタン（Paeonia broteri）について言及しています。シャクヤクはイベリア半島原産の花で、牧神（ギリシャ神話の角がありヤギの足を持つサテュロスと同一視され、野原に生息し、中世キリスト教の悪魔の図像に影響を与えた）によって引き起こされる悪夢を消し去る「魔法の」力があると信じられています。
アレグロは、1 世紀の文献にシャクヤクの花が記されていることから、その描写がベニテングタケとも呼ばれるベニテングタケと一致すると解釈することで質的な飛躍を遂げています。ベニテングタケは、目立つ赤い色で傘に白い斑点があることで知られ、その図像は有名な「ノーム マッシュルーム」と同一視されています。
アレグロは、学術的厳密さを欠いた一連の解釈の自由をとって、シュメールの文献に立ち戻り、この植物を表す言葉を「繁殖力のカプセル」または「子宮」と翻訳している。この翻訳により、シャクヤクの花を、茎が出てくる空洞または子宮に傘が関連しているベニテングダケと識別することができます。言うまでもなく、アレグロはキノコの形を豊穣の象徴としても解釈しており、アーチ状の傘または天蓋は外陰部、茎は勃起した男根を表しています。
そこから、文献学者は、聖書に記されている他の多くの植物も、この幻覚キノコを暗示しており、このキノコを明示的に言及することは、おそらくアレグロがそれに帰した男根の象徴性のため、古代から秘密にしておく必要のある儀式的なカルトと結び付けられていたため、一種のタブーになっていただろうという結論に達します。
アレグロによれば、エッセネ派がクムランで彼らの著作の一部を暗号化したのと同様に、このユダヤ教の一派に対抗する初期キリスト教徒も、幻覚キノコに言及する新約聖書のメッセージを暗号化したという。
初期のキリスト教徒はキノコと交信していたのか？
アレグロによれば、新約聖書には「言葉遊び」が含まれており、「意図的な変装であり、聖なる植物の特別な秘密の名前を、部外者に明かされることなく、グループのリーダーを通じて入信者に伝える手段」となっている。
アレグロは、自身の権威と文献学に関する一般大衆の無知を利用して、どの程度読者をからかっているのか不明瞭な強引な解釈を行うことで、福音書の各節に暗号化された「キノコ」という言葉（さまざまな死語の根源）を見つけようと試みている。使徒ペテロの名前さえも、キノコという言葉のシュメール語源に由来すると言われています。キノコという言葉は、天国の門を開く「鍵」と関連しています… 言うまでもなく、ギリシャ語で書かれた福音書などのテキストにシュメール語の表現を見つけるのは意味がありません。
これらのメタ言語的冒険から、アレグロはキリストは歴史上の人物ではなく、隠喩、つまり、初期キリスト教徒が聖なるキノコと「交信」したときの幻覚体験から生まれた神話であると結論づけています。したがって、「キリストの遺体を食べる」という表現は、幻覚キノコを摂取することと同じです。例えば、スエトニウスが『十二皇帝列伝』（121）の中で、クラウディウス帝（紀元前10年 – 紀元後54年）が「クレストゥス（キリスト）の扇動による暴動」を起こしたユダヤ人をローマから追放したと書いているが、アレゴはこの一節の中に、精神活性宗派が初期キリスト教徒に引き起こした影響が明確に描写されていると見なしている。
お金と引き換えに…嘘？
著名なアメリカの民族植物学者ジョナサン・オット（1949年-）は、古典『薬理学』 (1996年)の著者でもあるが、アレグロの革命的な理論に対して特に批判的で、非科学的で扇情的すぎると考えている。この理論が当初、1970 年 2 月から 4 月にかけて、サンデー ミラーなどの英国の週刊誌に分割して発表された(ただし、オットが誤って指摘しているように、よりセンセーショナルなタブロイド紙であるニュース オブ ザ ワールドには掲載されなかった) という事実は、この理論が学術的な場でより早く発表されていた場合にふさわしい真剣さを与えることに必ずしも貢献していない。
幻覚キノコ研究の先駆者であるゴードン・ワッソン（1898-1986）を含む複数の情報源によると、アレグロの理論は確固たる科学的根拠に裏付けられていない。 「アレグロは不十分な証拠に基づいて不当な結論に達したように私には思えます。ヘブライ語とギリシャ語をシュメール語に結びつけるような誤りは、どんな言語学者にとっても受け入れられません。シュメール語は他のどの言語の母語でもなく、その起源を誰も知りません。」
アレグロは、困難な経済状況にあったとき、サンデー・ミラー紙に大胆な理論を発表することを決意した。借金に圧倒された彼は、タブロイド紙に連載記事を載せることで当時としては大金の３万ポンドを稼ぎ、後にその記事を本にまとめた。ジョナサン・オットは次のように指摘している。「著名な聖書学者であるアレグロが、自らの理論を専門誌ではなく、専門家ではなく一般大衆の注目を集めることを目的とした扇情的な一般大衆向け書籍で発表したことは重要である。私の見解では、アレグロは[…]単にワッソンの革新的なアイデア（幻覚キノコの人類学的研究における）から利益を得ようとしただけだった。アレグロの理論が明らかに疑似科学的であるにもかかわらず、ジョナサン・オットはアレグロの理論が依然として民族菌学の学術書で取り上げられていることを遺憾に思う。」
私たちのささやかな意見では、『聖なるキノコ と十字架』は、死語の訓練を受けたにもかかわらず、名声とかなりの経済的利益を得ることができるセンセーショナルな理論のために厳密さを脇に置くことを好んだ学者の奇行として解釈されるべきです。それとも、その本は幻覚キノコを摂取した後に書かれたのでしょうか…
理性の夢…それは宗教を生み出すのでしょうか？
人類学の先駆者エドワード・B・タイラー（1832年～1917年）は、論文『原始文化』（1871年）の中で、宗教の起源を人間が夢の中で経験する経験と幻想、いわゆるアニミズム理論に求めました。この観点から、精神活性植物は、睡眠中に経験される「神秘的な」体験に、より大きな次元を与える触媒であると考えられます。したがって、宗教は植物から発生したと主張するのは不合理ではありません。
テオナナカトル、神々との交わり？
アレグロは、1960年代に、CIAがMKウルトラなどのマインドコントロール計画で使用していた精神活性物質、より具体的には幻覚キノコが流行していた時代に、キリストを「聖なるキノコ」の「交わり」によって生み出された神話と特定する理論を展開した。 1950年代後半、ニューヨーク在住のゴードン・ワッソンは、メキシコのマサテック族の間で受け継がれてきたキノコの儀式での使用を再発見し、民族菌学（さまざまな文化におけるキノコの伝統的な使用法を研究する学問）に関する理論書をいくつか発表しました。
ワッソンに先立ち、1950年代初頭にアメリカの言語学者ユーニス・ビクトリア・パイクが、マサテック族の儀式の慣習と、彼らが「小さなキノコ」との「聖体拝領」に抱いていた意味を記録しました。「マサテック族は外国人にキノコについて話すことは滅多にありませんが、その力への信仰は広く浸透しています。[…]彼らはキノコを『キリストの血』と呼ぶこともあります。キリストの血が一滴落ちた場所に生えていると考えているからです。彼らはキノコを生産しているからこそ、自分たちの国は生きているのだと言います…彼らはキノコが『清らかな人々』を助けると主張しますが、不浄な人が食べると『死に至ったり、狂気に陥ったりする』と言います…キノコの使用が今もなお続いていることを嘆かわしく思います。なぜなら、キノコが有益な結果をもたらした例を一つも知らないからです。彼らがキリストの意図を理解しようとするなら、治療師とキノコに騙されるのではなく、聖書を調べてほしいと思います。」
アレグロは、マサテコ族がキノコの儀式に与えたこのビジョン（コロンブス以前の古代の慣習と植民地化中に輸出された福音主義の言説を融合させたシンクレティズムの産物）に基づいて理論を展開し、学者としての信用を失墜させたものの、最終的には人気を得ることになった可能性が高い。
ジム・パイクはなぜ死んだのですか?
ジム・パイク司教はロンドンでアレグロと数回会合を開き、キリストは実在の人物ではなく、ベニテングダケなどの幻覚キノコの摂取によって生み出された神話であるため、新約聖書は偽物であるとパイク司教を説得した。礼拝で消費されていたことが古代社会の宗教的背景にまで遡るこれらのキノコは、エッセネ派自身によって洞窟で栽培されていた可能性もあります。あらゆる異端の理論を受け入れていたパイクは、実際、心霊術の熱烈な信者でもあり、アレグロの理論にすっかり魅了され、キノコを求めてクムラン砂漠まで旅することを決意した。彼は旅程をきちんと計画していなかったため、砂漠の奥深くまで行って方向感覚を失い、おそらく飢えと脱水症状で死亡した。ジム・パイクのユニークな伝記は、彼と親しい友人であった SF の天才フィリップ・K・ディック(1982-1982) にインスピレーションを与え、彼の最後の小説となる『ティモシー・アーチャーの転生』 (1982) を執筆させました。
Reference : La comunión sagrada
https://canamo.net/cultura/historia/la-comunion-sagrada
